中阿含經卷第四
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答曰。
聞有。
伽彌尼。
于意雲何。
拘麗瘦用是卒為。
答曰。
瞿昙。
通使殺賊。
為此事故。
拘麗瘦畜是卒也。
伽彌尼。
于意雲何。
拘麗瘦卒為有戒。
為無戒耶。
答曰。
瞿昙。
若世間有無戒德者。
無過拘麗瘦卒。
所以者何。
拘麗瘦卒極犯禁戒。
唯行惡法。
複問。
伽彌尼。
汝如是見．如是知。
我不問汝。
若他問汝。
波羅牢伽彌尼知拘麗瘦卒極犯禁戒。
唯行惡法。
因此事故。
波羅牢伽彌尼極犯禁戒。
唯行惡法。
若如是說。
為真說耶。
答曰。
非也。
瞿昙。
所以者何。
拘麗瘦卒見異．欲異。
所願亦異。
拘麗瘦卒極犯禁戒。
唯行惡法。
我極持戒。
不行惡法。
複問。
伽彌尼。
汝知拘麗瘦卒極犯禁戒。
唯行惡法。
然不以此為犯禁戒。
唯行惡法。
如來何以不得知幻而自非幻。
所以者何。
我知幻。
知幻人。
知幻報。
知斷幻。
伽彌尼。
我亦知殺生。
知殺生人。
知殺生報。
知斷殺生。
伽彌尼。
我知不與取。
知不與取人。
知不與取報。
知斷不與取。
伽彌尼。
我知妄言。
知妄言人。
知妄言報。
知斷妄言。
伽彌尼。
我如是知．如是見。
若有作是說沙門瞿昙知幻即是幻者。
彼未斷此語。
聞彼心．彼欲．彼願．彼聞．彼念．彼觀。
如屈伸臂頃。
命終生地獄中。
波羅牢伽彌尼聞已。
怖懼戰栗。
身毛皆豎。
即從坐起。
頭面禮足。
長跪叉手。
白世尊曰。
悔過。
瞿昙。
自昔。
善逝。
如愚．如癡．如不定．如不善。
所以者何。
我以妄說沙門瞿昙是幻。
唯願瞿昙受我悔過。
見罪發露。
我悔過已。
護不更作。
世尊告曰。
如是。
伽彌尼。
汝實如愚．如癡．如不定．如不善。
所以者何。
謂汝于如來．無所著．等正覺妄說是幻。
然汝能悔過。
見罪發露。
護不更作。
如是。
伽彌尼。
若有悔過。
見罪發露。
護不更作者。
則長養聖法而無有失。
于是。
波羅牢伽彌尼叉手向佛。
白世尊曰。
瞿昙。
有一沙門梵志如是見．如是說。
若有殺生者。
彼一切即于現法受報。
因彼生憂苦。
若有不與取．妄言。
彼一切即于現法受報。
因彼生憂苦。
沙門瞿昙。
于意雲何。
世尊告曰。
伽彌尼。
我今問汝。
随所解答。
伽彌尼。
于意雲何。
若村邑中。
或有一人。
頭冠華鬘。
雜香塗身。
而作倡樂。
歌舞自娛。
唯作女妓。
歡樂如王。
若有問者。
此人本作何等。
今頭冠華鬘。
雜香塗身。
而作倡樂。
歌舞自娛。
唯作女妓。
歡樂如王。
或有答者。
此人為王殺害怨家。
王歡喜已。
即與賞賜。
是以此人頭冠華鬘。
雜香塗身。
而作倡樂。
歌舞自娛。
唯作女妓。
歡樂如王。
伽彌尼。
汝如是見．如是聞不。
答曰。
見也。
瞿昙。
已聞．當聞。
伽彌尼。
又複見王收捕罪人。
反縛兩手。
打鼓唱令。
出南城門。
坐高标下而枭其首。
若有問者。
此人何罪。
為王所戮。
或有答者。
此人枉殺王家無過之人。
是以王教如是行刑。
伽彌尼。
汝如是見．如是聞不。
答曰。
見也。
瞿昙。
已聞．當聞。
伽彌尼。
若有沙門．梵志如是見．如是說。
若有殺生。
彼一切即于現法受報。
因彼生憂苦。
彼為真說。
為虛妄言。
答曰。
妄言。
瞿昙。
若彼說妄言。
汝意信不。
答曰。
不信也。
瞿昙。
世尊歎曰。
善哉。
善哉。
伽彌尼。
複問。
伽彌尼。
于意雲何。
若村邑中。
或有一人。
頭冠華鬘。
雜香塗身。
而作倡樂。
歌舞自娛。
唯作女妓。
歡樂如王。
若有問者。
此人本作何等。
今頭冠華鬘。
雜香塗身。
而作倡樂。
歌舞自娛。
唯作女妓。
歡樂如王。
或有答者。
此人于他國中而不與取。
是以此人頭冠華鬘。
雜香塗身。
而作倡樂。
歌舞自娛。
唯作女妓。
歡樂如王。
伽彌尼。
汝如是見．如是聞不。
答曰。
見也。
瞿昙。
已聞．當聞。
伽彌尼。
又複見王收捕罪人。
反縛兩手。
打鼓唱令。
出南城門。
坐高标下而枭其首。
若有問者。
此人何罪。
為王所戮。
或有答者。
此人于王國而不與取。
是以王教如是行刑。
伽彌尼。
汝如是見．如是聞不。
答曰。
見也。
瞿昙。
已聞．當聞。
伽彌尼。
若有沙門．梵志如是見．如是說。
若有不與取。
彼一切即于現法受報。
因彼生憂苦。
彼為真說。
為虛妄言。
答曰。
妄言。
瞿昙。
若彼說妄言。
汝意信不。
答曰。
不信也。
瞿昙。
世尊歎曰。
善哉。
善哉。
伽彌尼。
複問伽彌尼。
于意雲何。
若村邑中。
或有一人。
頭冠華鬘。
雜香塗身。
而作倡樂。
歌舞自娛。
唯作女妓。
歡樂如王。
若有問者。
此人本作何等。
今頭冠華鬘。
雜香塗身。
而作倡樂。
歌舞自娛。
唯作女妓。
歡樂如王。
或有答者。
此人作妓。
能戲調笑。
彼以妄言令王歡喜。
王歡喜已。
即與賞賜。
是以此人頭冠華鬘。
雜香塗身。
而作倡樂。
歌舞自娛。
唯作女妓。
歡樂如王。
伽彌尼。
汝如是見．如是聞不。
答曰。
見也。
瞿昙。
已聞．當聞。
伽彌尼。
又複見王收捕罪人。
用棒打殺。
盛以木檻。
露車載之。
出北城門。
棄著塹中。
若有問者。
此人何罪。
為王所殺。
或有答者。
此人在王前妄有所證。
彼以妄言欺诳于王。
是以王教取作如是。
伽彌尼。
汝如是見．如是聞不。
答曰。
見也。
瞿昙。
已聞．當聞。
伽彌尼。
于意雲何。
若有沙門．梵志如是見．如是說。
若有妄言。
彼一切即于現法受報。
因彼生憂苦。
彼為真說。
為虛妄言。
答曰。
妄言。
瞿昙。
若彼說妄言。
汝意信不。
答曰。
不信也。
瞿昙。
世尊歎曰。
善哉。
善哉。
伽彌尼。
于是。
波羅牢伽彌尼即從坐起。
偏袒著衣。
叉手向佛。
白世尊曰。
甚奇。
瞿昙所說極妙。
善喻善證。
瞿昙。
我于北村中造作高堂。
敷設床褥。
安立水器。
然大明燈。
若有精進沙門．梵志來宿高堂。
我随其力。
供給所須。
有四論士。
所見各異。
更相違反。
來集高堂。
于中論士如是見．如是說。
無施無齋。
無有咒說。
無善惡業。
無善惡業報。
無此世彼世。
無父無母。
世無真人往至善處。
善去善向。
此世彼世。
自知自覺。
自作證成就遊。
第二論士而有正見。
反第一論士所見．所知。
如是見．如是說。
有施有齋。
亦有咒說。
有善惡業。
有善惡業報。
有此世彼世。
有父有母。
世有真人往至善處。
善去善向。
此世彼世。
自知自覺。
自作證成就遊。
第三論士如是見．如是說。
自作．教作。
自斷．教斷。
自煮．教煮。
愁煩憂戚。
捶胸懊惱。
啼哭愚癡。
殺生．不與取．邪淫．妄言．飲酒。
穿牆開藏。
至他巷劫。
害村壞邑。
破城滅國。
作如是者。
為不作惡。
又以鐵輪利如剃刀。
彼于此地一切衆生。
于一日中斫截斬剉。
剝裂剬割。
作一肉段。
一分一積。
因是無惡業。
因是無惡業報。
恒水南岸殺．斷．煮去。
恒水北岸施與．作齋．咒說而來。
因是無罪無福。
因是無罪福報。
施與．調禦．守護．攝持．稱譽．饒益。
惠施．愛言．利及等利。
因是無福。
因是無福報。
第四論士而有正見。
反第三論士所知．所見。
如是見．如是說。
自作．教作。
自斷．教斷。
自煮．教煮。
愁煩憂戚。
捶胸懊惱。
啼哭愚癡。
殺生．不與取．邪淫．妄言．飲酒。
穿牆開藏。
至他巷劫。
害村壞邑。
破城滅國。
作如是者。
實為作惡。
又以鐵輪利如剃刀。
彼于此地一切衆生。
于一日中斫截斬剉
聞有。
伽彌尼。
于意雲何。
拘麗瘦用是卒為。
答曰。
瞿昙。
通使殺賊。
為此事故。
拘麗瘦畜是卒也。
伽彌尼。
于意雲何。
拘麗瘦卒為有戒。
為無戒耶。
答曰。
瞿昙。
若世間有無戒德者。
無過拘麗瘦卒。
所以者何。
拘麗瘦卒極犯禁戒。
唯行惡法。
複問。
伽彌尼。
汝如是見．如是知。
我不問汝。
若他問汝。
波羅牢伽彌尼知拘麗瘦卒極犯禁戒。
唯行惡法。
因此事故。
波羅牢伽彌尼極犯禁戒。
唯行惡法。
若如是說。
為真說耶。
答曰。
非也。
瞿昙。
所以者何。
拘麗瘦卒見異．欲異。
所願亦異。
拘麗瘦卒極犯禁戒。
唯行惡法。
我極持戒。
不行惡法。
複問。
伽彌尼。
汝知拘麗瘦卒極犯禁戒。
唯行惡法。
然不以此為犯禁戒。
唯行惡法。
如來何以不得知幻而自非幻。
所以者何。
我知幻。
知幻人。
知幻報。
知斷幻。
伽彌尼。
我亦知殺生。
知殺生人。
知殺生報。
知斷殺生。
伽彌尼。
我知不與取。
知不與取人。
知不與取報。
知斷不與取。
伽彌尼。
我知妄言。
知妄言人。
知妄言報。
知斷妄言。
伽彌尼。
我如是知．如是見。
若有作是說沙門瞿昙知幻即是幻者。
彼未斷此語。
聞彼心．彼欲．彼願．彼聞．彼念．彼觀。
如屈伸臂頃。
命終生地獄中。
波羅牢伽彌尼聞已。
怖懼戰栗。
身毛皆豎。
即從坐起。
頭面禮足。
長跪叉手。
白世尊曰。
悔過。
瞿昙。
自昔。
善逝。
如愚．如癡．如不定．如不善。
所以者何。
我以妄說沙門瞿昙是幻。
唯願瞿昙受我悔過。
見罪發露。
我悔過已。
護不更作。
世尊告曰。
如是。
伽彌尼。
汝實如愚．如癡．如不定．如不善。
所以者何。
謂汝于如來．無所著．等正覺妄說是幻。
然汝能悔過。
見罪發露。
護不更作。
如是。
伽彌尼。
若有悔過。
見罪發露。
護不更作者。
則長養聖法而無有失。
于是。
波羅牢伽彌尼叉手向佛。
白世尊曰。
瞿昙。
有一沙門梵志如是見．如是說。
若有殺生者。
彼一切即于現法受報。
因彼生憂苦。
若有不與取．妄言。
彼一切即于現法受報。
因彼生憂苦。
沙門瞿昙。
于意雲何。
世尊告曰。
伽彌尼。
我今問汝。
随所解答。
伽彌尼。
于意雲何。
若村邑中。
或有一人。
頭冠華鬘。
雜香塗身。
而作倡樂。
歌舞自娛。
唯作女妓。
歡樂如王。
若有問者。
此人本作何等。
今頭冠華鬘。
雜香塗身。
而作倡樂。
歌舞自娛。
唯作女妓。
歡樂如王。
或有答者。
此人為王殺害怨家。
王歡喜已。
即與賞賜。
是以此人頭冠華鬘。
雜香塗身。
而作倡樂。
歌舞自娛。
唯作女妓。
歡樂如王。
伽彌尼。
汝如是見．如是聞不。
答曰。
見也。
瞿昙。
已聞．當聞。
伽彌尼。
又複見王收捕罪人。
反縛兩手。
打鼓唱令。
出南城門。
坐高标下而枭其首。
若有問者。
此人何罪。
為王所戮。
或有答者。
此人枉殺王家無過之人。
是以王教如是行刑。
伽彌尼。
汝如是見．如是聞不。
答曰。
見也。
瞿昙。
已聞．當聞。
伽彌尼。
若有沙門．梵志如是見．如是說。
若有殺生。
彼一切即于現法受報。
因彼生憂苦。
彼為真說。
為虛妄言。
答曰。
妄言。
瞿昙。
若彼說妄言。
汝意信不。
答曰。
不信也。
瞿昙。
世尊歎曰。
善哉。
善哉。
伽彌尼。
複問。
伽彌尼。
于意雲何。
若村邑中。
或有一人。
頭冠華鬘。
雜香塗身。
而作倡樂。
歌舞自娛。
唯作女妓。
歡樂如王。
若有問者。
此人本作何等。
今頭冠華鬘。
雜香塗身。
而作倡樂。
歌舞自娛。
唯作女妓。
歡樂如王。
或有答者。
此人于他國中而不與取。
是以此人頭冠華鬘。
雜香塗身。
而作倡樂。
歌舞自娛。
唯作女妓。
歡樂如王。
伽彌尼。
汝如是見．如是聞不。
答曰。
見也。
瞿昙。
已聞．當聞。
伽彌尼。
又複見王收捕罪人。
反縛兩手。
打鼓唱令。
出南城門。
坐高标下而枭其首。
若有問者。
此人何罪。
為王所戮。
或有答者。
此人于王國而不與取。
是以王教如是行刑。
伽彌尼。
汝如是見．如是聞不。
答曰。
見也。
瞿昙。
已聞．當聞。
伽彌尼。
若有沙門．梵志如是見．如是說。
若有不與取。
彼一切即于現法受報。
因彼生憂苦。
彼為真說。
為虛妄言。
答曰。
妄言。
瞿昙。
若彼說妄言。
汝意信不。
答曰。
不信也。
瞿昙。
世尊歎曰。
善哉。
善哉。
伽彌尼。
複問伽彌尼。
于意雲何。
若村邑中。
或有一人。
頭冠華鬘。
雜香塗身。
而作倡樂。
歌舞自娛。
唯作女妓。
歡樂如王。
若有問者。
此人本作何等。
今頭冠華鬘。
雜香塗身。
而作倡樂。
歌舞自娛。
唯作女妓。
歡樂如王。
或有答者。
此人作妓。
能戲調笑。
彼以妄言令王歡喜。
王歡喜已。
即與賞賜。
是以此人頭冠華鬘。
雜香塗身。
而作倡樂。
歌舞自娛。
唯作女妓。
歡樂如王。
伽彌尼。
汝如是見．如是聞不。
答曰。
見也。
瞿昙。
已聞．當聞。
伽彌尼。
又複見王收捕罪人。
用棒打殺。
盛以木檻。
露車載之。
出北城門。
棄著塹中。
若有問者。
此人何罪。
為王所殺。
或有答者。
此人在王前妄有所證。
彼以妄言欺诳于王。
是以王教取作如是。
伽彌尼。
汝如是見．如是聞不。
答曰。
見也。
瞿昙。
已聞．當聞。
伽彌尼。
于意雲何。
若有沙門．梵志如是見．如是說。
若有妄言。
彼一切即于現法受報。
因彼生憂苦。
彼為真說。
為虛妄言。
答曰。
妄言。
瞿昙。
若彼說妄言。
汝意信不。
答曰。
不信也。
瞿昙。
世尊歎曰。
善哉。
善哉。
伽彌尼。
于是。
波羅牢伽彌尼即從坐起。
偏袒著衣。
叉手向佛。
白世尊曰。
甚奇。
瞿昙所說極妙。
善喻善證。
瞿昙。
我于北村中造作高堂。
敷設床褥。
安立水器。
然大明燈。
若有精進沙門．梵志來宿高堂。
我随其力。
供給所須。
有四論士。
所見各異。
更相違反。
來集高堂。
于中論士如是見．如是說。
無施無齋。
無有咒說。
無善惡業。
無善惡業報。
無此世彼世。
無父無母。
世無真人往至善處。
善去善向。
此世彼世。
自知自覺。
自作證成就遊。
第二論士而有正見。
反第一論士所見．所知。
如是見．如是說。
有施有齋。
亦有咒說。
有善惡業。
有善惡業報。
有此世彼世。
有父有母。
世有真人往至善處。
善去善向。
此世彼世。
自知自覺。
自作證成就遊。
第三論士如是見．如是說。
自作．教作。
自斷．教斷。
自煮．教煮。
愁煩憂戚。
捶胸懊惱。
啼哭愚癡。
殺生．不與取．邪淫．妄言．飲酒。
穿牆開藏。
至他巷劫。
害村壞邑。
破城滅國。
作如是者。
為不作惡。
又以鐵輪利如剃刀。
彼于此地一切衆生。
于一日中斫截斬剉。
剝裂剬割。
作一肉段。
一分一積。
因是無惡業。
因是無惡業報。
恒水南岸殺．斷．煮去。
恒水北岸施與．作齋．咒說而來。
因是無罪無福。
因是無罪福報。
施與．調禦．守護．攝持．稱譽．饒益。
惠施．愛言．利及等利。
因是無福。
因是無福報。
第四論士而有正見。
反第三論士所知．所見。
如是見．如是說。
自作．教作。
自斷．教斷。
自煮．教煮。
愁煩憂戚。
捶胸懊惱。
啼哭愚癡。
殺生．不與取．邪淫．妄言．飲酒。
穿牆開藏。
至他巷劫。
害村壞邑。
破城滅國。
作如是者。
實為作惡。
又以鐵輪利如剃刀。
彼于此地一切衆生。
于一日中斫截斬剉