中阿含經卷第四
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說者。
非為沙門．梵志。
若天．魔．梵及餘世間所能伏．所能穢．所能制。
若有比丘舍身不善業。
修身善業。
舍口．意不善業。
修口．意善業。
彼于未來苦。
便自知我無未來苦。
如法得樂而不棄舍。
彼或欲斷苦因。
行欲。
或欲斷苦因。
行舍欲。
彼若欲斷苦因。
行欲者。
即修其行欲。
已斷者。
苦便得盡。
彼若欲斷苦因。
行舍欲者。
即修其行舍欲。
已斷者。
苦便得盡。
若彼比丘便作是念。
随所為．随所行。
不善法生而善法滅。
若自斷苦。
不善法滅而善法生。
我今甯可自斷其苦。
便自斷苦。
自斷苦已。
不善法滅而善法生。
不複斷苦。
所以者何。
比丘。
本所為者。
其義已成。
若複斷苦。
是處不然。
比丘。
猶如箭工用檢撓箭。
其箭已直。
不複用檢。
所以者何。
彼人本所為者。
其事已成。
若複用檢。
是處不然。
如是。
比丘便作是念。
随所為．随所行。
不善法生而善法滅。
若自斷苦。
不善法滅而善法生。
我今甯可自斷其苦。
便自斷苦。
自斷苦已。
不善法滅而善法生。
不複斷苦。
所以者何。
本所為者。
其義已成。
若複斷苦。
是處不然。
比丘。
猶如有人愛念．染著．敬待彼女。
然彼女人更與他語。
共相問訊。
往來止宿。
其人因是身心生苦惱。
極憂戚耶。
比丘答曰。
如是。
世尊。
所以者何。
其人于女愛念．染著。
極相敬待。
而彼女人更與他語。
共相問訊。
往來止宿。
其人身心何得不生苦惱憂戚。
比丘。
若使其人而作是念。
我唐愛念．敬待彼女。
然彼女人更與他語。
共相問訊。
往來止宿。
我今甯可因自苦自憂故。
斷為彼女愛念．染著耶。
其人于後因自苦自憂故。
便斷為彼女愛念．染著。
若彼女人故與他語。
共相問訊。
往來止宿。
其人于後。
身心甯當複生苦惱。
極憂戚耶。
比丘答曰。
不也。
世尊。
所以者何。
其人于女無複愛念．染著之情。
若彼女人故與他語。
共相問訊。
往來止宿。
若使其人因此身心複生苦惱極憂戚者。
是處不然。
如是。
比丘便作是念。
随所為．随所行。
不善法生而善法滅。
若自斷其苦。
不善法滅而善法生。
我今甯可自斷其苦。
便自斷苦。
自斷苦已。
不善法滅而善法生。
不複斷苦。
所以者何。
本所為者。
其義已成。
若複斷苦。
是處不然。
彼複作是念。
若有所因。
斷其苦者。
我便已斷。
然我于欲猶故未斷。
我今甯可求斷于欲。
便求斷欲。
彼為斷欲故。
獨住遠離。
在無事處。
或至樹下空安靜處。
山岩石室．露地穰積。
或至林中。
或在冢間。
彼已在無事處。
或至樹下空安靜處。
敷尼師檀。
結加趺坐。
正身正願。
反念不向。
斷除貪伺。
心無有诤。
見他财物諸生活具不起貪伺。
欲令我得。
彼于貪伺淨除其心。
如是。
嗔恚．睡眠．掉悔。
斷疑．度惑。
于諸善法無有猶豫。
彼于疑惑淨除其心。
彼已斷此五蓋．心穢．慧羸。
離欲．離惡不善之法。
至得第四禅成就遊。
彼得如是定。
心清淨。
無穢無煩。
柔軟善住。
得不動。
心趣向漏盡智通作證。
彼便知此苦如真。
知此苦習．知此苦滅．知此苦滅道如真。
亦知此漏如真。
知此漏習．知此漏滅．知此漏滅道如真。
彼如是知．如是見已。
則欲漏心解脫。
有漏．無明漏心解脫。
解脫已。
便知解脫。
生已盡。
梵行已立。
所作已辦。
不更受有。
知如真。
如來如是正心解脫。
得五稱譽。
如法無诤。
可愛可敬。
雲何為五。
彼衆生者。
所受苦樂皆因本作。
若爾者。
如來本有妙業。
因彼故。
如來于今聖無漏樂。
寂靜止息而得樂覺。
是謂如來得第一稱譽。
複次。
衆生所受苦樂皆因合會。
若爾者。
如來本妙合會。
因彼故。
如來于今聖無漏樂。
寂靜止息而得樂覺。
是謂如來得第二稱譽。
複次。
衆生所受苦樂皆因為命。
若爾者。
如來本妙為命。
因彼故。
如來于今聖無漏樂。
寂靜止息而得樂覺。
是謂如來得第三稱譽。
複次。
衆生所受苦樂皆因見也。
若爾者。
如來本妙見。
因彼故。
如來于今聖無漏樂。
寂靜止息而得樂覺。
是謂如來得第四稱譽。
複次。
衆生所受苦樂皆因尊祐造。
若爾者。
如來本妙尊祐。
因彼故。
如來于今聖無漏樂。
寂靜止息而得樂覺。
是謂如來得第五稱譽。
是為如來本妙業．妙合會．妙為命．妙見．妙尊祐。
為妙尊祐所造。
因彼故。
如來于今聖無漏樂。
寂靜止息而得樂覺。
以此事故。
如來于今得五稱譽。
有五因緣。
心生憂苦。
雲何為五。
淫欲纏者。
因淫欲纏故。
心生憂苦。
如是。
嗔恚．睡眠．掉悔．疑惑纏者。
因疑惑纏故。
心生憂苦。
是謂五因緣。
心生憂苦。
有五因緣。
心滅憂苦。
雲何為五。
若淫欲纏者。
因淫欲纏故。
心生憂苦。
除淫欲纏已。
憂苦便滅。
因淫欲纏。
心生憂苦。
于現法中而得究竟。
無煩無熱。
常住不變。
是聖所知．聖所見。
如是。
嗔恚．睡眠．掉悔。
若疑惑纏者。
因疑惑纏故。
心生憂苦。
除疑惑纏已。
憂苦便滅。
因疑惑纏。
心生憂苦。
于現法中而得究竟。
無煩無熱。
常住不變。
是聖所知．聖所見。
是謂五因緣。
心滅憂苦。
複次。
更有現法而得究竟。
無煩無熱。
常住不變。
是聖所知．聖所見。
雲何更有現法而得究竟。
無煩無熱。
常住不變。
是聖所知．聖所見。
謂八支聖道正見。
乃至正定。
是為八。
是謂更有現法而得究竟。
無煩無熱。
常住不變。
是聖所知．聖所見。
佛說如是。
彼諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行。
尼幹經第九竟(三千六百)。
（二○）中阿含業相應品波羅牢經第十(初一日誦) 我聞如是。
一時。
佛遊拘麗瘦。
與大比丘衆俱。
往至北村。
住北村北屍攝和林中。
爾時。
波羅牢伽彌尼聞沙門瞿昙釋種子舍釋宗族。
出家學道。
遊拘麗瘦。
與大比丘衆俱。
至此北村。
住北村北屍攝和林中。
彼沙門瞿昙有大名稱。
周聞十方。
沙門瞿昙如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法禦．天人師。
号佛．衆祐。
彼于此世。
天及魔．梵．沙門．梵志。
從人至天。
自知自覺。
自作證成就遊。
彼若說法。
初善．中善．竟亦善。
有義有文。
具足清淨。
顯現梵行。
若見如來．無所著．等正覺。
尊重禮拜。
供養承事者。
快得善利。
彼作是念。
我應往見沙門瞿昙。
禮事供養。
波羅牢伽彌尼聞已。
從北村出。
北行至屍攝和林。
欲見世尊禮事供養。
波羅牢伽彌尼遙見世尊在林樹間。
端正姝好。
猶星中月。
光曜暐晔。
晃若金山。
相好具足。
威神巍巍。
諸根寂定。
無有蔽礙。
成就調禦。
息心靜默。
波羅牢伽彌尼遙見佛已。
前至佛所。
共相問訊。
卻坐一面。
白世尊曰。
我聞沙門瞿昙知幻是幻。
瞿昙。
若如是說。
沙門瞿昙知幻是幻。
彼不謗毀沙門瞿昙耶。
彼說真實耶。
彼說是法耶。
彼說法如法耶。
于如法無過．無難诘耶。
世尊答曰。
伽彌尼。
若如是說。
沙門瞿昙知幻是幻。
彼不謗毀沙門瞿昙。
彼說真實。
彼說是法。
彼說法如法。
于法無過。
亦無難诘。
所以者何。
伽彌尼。
我知彼幻。
我自非幻。
波羅牢說曰。
彼沙門．梵志所說真實。
而我不信彼說沙門瞿昙知幻是幻。
世尊告曰。
伽彌尼。
若知幻者。
即是幻耶。
波羅牢白曰。
如是。
世尊。
如是。
善逝。
世尊告曰。
伽彌尼。
汝莫自誤。
謗毀于我。
若謗毀我者。
則便自損。
有诤有犯。
聖賢所惡。
而得大罪。
所以者何。
此實不如汝之所說。
伽彌尼。
汝聞拘麗瘦有卒耶。
非為沙門．梵志。
若天．魔．梵及餘世間所能伏．所能穢．所能制。
若有比丘舍身不善業。
修身善業。
舍口．意不善業。
修口．意善業。
彼于未來苦。
便自知我無未來苦。
如法得樂而不棄舍。
彼或欲斷苦因。
行欲。
或欲斷苦因。
行舍欲。
彼若欲斷苦因。
行欲者。
即修其行欲。
已斷者。
苦便得盡。
彼若欲斷苦因。
行舍欲者。
即修其行舍欲。
已斷者。
苦便得盡。
若彼比丘便作是念。
随所為．随所行。
不善法生而善法滅。
若自斷苦。
不善法滅而善法生。
我今甯可自斷其苦。
便自斷苦。
自斷苦已。
不善法滅而善法生。
不複斷苦。
所以者何。
比丘。
本所為者。
其義已成。
若複斷苦。
是處不然。
比丘。
猶如箭工用檢撓箭。
其箭已直。
不複用檢。
所以者何。
彼人本所為者。
其事已成。
若複用檢。
是處不然。
如是。
比丘便作是念。
随所為．随所行。
不善法生而善法滅。
若自斷苦。
不善法滅而善法生。
我今甯可自斷其苦。
便自斷苦。
自斷苦已。
不善法滅而善法生。
不複斷苦。
所以者何。
本所為者。
其義已成。
若複斷苦。
是處不然。
比丘。
猶如有人愛念．染著．敬待彼女。
然彼女人更與他語。
共相問訊。
往來止宿。
其人因是身心生苦惱。
極憂戚耶。
比丘答曰。
如是。
世尊。
所以者何。
其人于女愛念．染著。
極相敬待。
而彼女人更與他語。
共相問訊。
往來止宿。
其人身心何得不生苦惱憂戚。
比丘。
若使其人而作是念。
我唐愛念．敬待彼女。
然彼女人更與他語。
共相問訊。
往來止宿。
我今甯可因自苦自憂故。
斷為彼女愛念．染著耶。
其人于後因自苦自憂故。
便斷為彼女愛念．染著。
若彼女人故與他語。
共相問訊。
往來止宿。
其人于後。
身心甯當複生苦惱。
極憂戚耶。
比丘答曰。
不也。
世尊。
所以者何。
其人于女無複愛念．染著之情。
若彼女人故與他語。
共相問訊。
往來止宿。
若使其人因此身心複生苦惱極憂戚者。
是處不然。
如是。
比丘便作是念。
随所為．随所行。
不善法生而善法滅。
若自斷其苦。
不善法滅而善法生。
我今甯可自斷其苦。
便自斷苦。
自斷苦已。
不善法滅而善法生。
不複斷苦。
所以者何。
本所為者。
其義已成。
若複斷苦。
是處不然。
彼複作是念。
若有所因。
斷其苦者。
我便已斷。
然我于欲猶故未斷。
我今甯可求斷于欲。
便求斷欲。
彼為斷欲故。
獨住遠離。
在無事處。
或至樹下空安靜處。
山岩石室．露地穰積。
或至林中。
或在冢間。
彼已在無事處。
或至樹下空安靜處。
敷尼師檀。
結加趺坐。
正身正願。
反念不向。
斷除貪伺。
心無有诤。
見他财物諸生活具不起貪伺。
欲令我得。
彼于貪伺淨除其心。
如是。
嗔恚．睡眠．掉悔。
斷疑．度惑。
于諸善法無有猶豫。
彼于疑惑淨除其心。
彼已斷此五蓋．心穢．慧羸。
離欲．離惡不善之法。
至得第四禅成就遊。
彼得如是定。
心清淨。
無穢無煩。
柔軟善住。
得不動。
心趣向漏盡智通作證。
彼便知此苦如真。
知此苦習．知此苦滅．知此苦滅道如真。
亦知此漏如真。
知此漏習．知此漏滅．知此漏滅道如真。
彼如是知．如是見已。
則欲漏心解脫。
有漏．無明漏心解脫。
解脫已。
便知解脫。
生已盡。
梵行已立。
所作已辦。
不更受有。
知如真。
如來如是正心解脫。
得五稱譽。
如法無诤。
可愛可敬。
雲何為五。
彼衆生者。
所受苦樂皆因本作。
若爾者。
如來本有妙業。
因彼故。
如來于今聖無漏樂。
寂靜止息而得樂覺。
是謂如來得第一稱譽。
複次。
衆生所受苦樂皆因合會。
若爾者。
如來本妙合會。
因彼故。
如來于今聖無漏樂。
寂靜止息而得樂覺。
是謂如來得第二稱譽。
複次。
衆生所受苦樂皆因為命。
若爾者。
如來本妙為命。
因彼故。
如來于今聖無漏樂。
寂靜止息而得樂覺。
是謂如來得第三稱譽。
複次。
衆生所受苦樂皆因見也。
若爾者。
如來本妙見。
因彼故。
如來于今聖無漏樂。
寂靜止息而得樂覺。
是謂如來得第四稱譽。
複次。
衆生所受苦樂皆因尊祐造。
若爾者。
如來本妙尊祐。
因彼故。
如來于今聖無漏樂。
寂靜止息而得樂覺。
是謂如來得第五稱譽。
是為如來本妙業．妙合會．妙為命．妙見．妙尊祐。
為妙尊祐所造。
因彼故。
如來于今聖無漏樂。
寂靜止息而得樂覺。
以此事故。
如來于今得五稱譽。
有五因緣。
心生憂苦。
雲何為五。
淫欲纏者。
因淫欲纏故。
心生憂苦。
如是。
嗔恚．睡眠．掉悔．疑惑纏者。
因疑惑纏故。
心生憂苦。
是謂五因緣。
心生憂苦。
有五因緣。
心滅憂苦。
雲何為五。
若淫欲纏者。
因淫欲纏故。
心生憂苦。
除淫欲纏已。
憂苦便滅。
因淫欲纏。
心生憂苦。
于現法中而得究竟。
無煩無熱。
常住不變。
是聖所知．聖所見。
如是。
嗔恚．睡眠．掉悔。
若疑惑纏者。
因疑惑纏故。
心生憂苦。
除疑惑纏已。
憂苦便滅。
因疑惑纏。
心生憂苦。
于現法中而得究竟。
無煩無熱。
常住不變。
是聖所知．聖所見。
是謂五因緣。
心滅憂苦。
複次。
更有現法而得究竟。
無煩無熱。
常住不變。
是聖所知．聖所見。
雲何更有現法而得究竟。
無煩無熱。
常住不變。
是聖所知．聖所見。
謂八支聖道正見。
乃至正定。
是為八。
是謂更有現法而得究竟。
無煩無熱。
常住不變。
是聖所知．聖所見。
佛說如是。
彼諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行。
尼幹經第九竟(三千六百)。
（二○）中阿含業相應品波羅牢經第十(初一日誦) 我聞如是。
一時。
佛遊拘麗瘦。
與大比丘衆俱。
往至北村。
住北村北屍攝和林中。
爾時。
波羅牢伽彌尼聞沙門瞿昙釋種子舍釋宗族。
出家學道。
遊拘麗瘦。
與大比丘衆俱。
至此北村。
住北村北屍攝和林中。
彼沙門瞿昙有大名稱。
周聞十方。
沙門瞿昙如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法禦．天人師。
号佛．衆祐。
彼于此世。
天及魔．梵．沙門．梵志。
從人至天。
自知自覺。
自作證成就遊。
彼若說法。
初善．中善．竟亦善。
有義有文。
具足清淨。
顯現梵行。
若見如來．無所著．等正覺。
尊重禮拜。
供養承事者。
快得善利。
彼作是念。
我應往見沙門瞿昙。
禮事供養。
波羅牢伽彌尼聞已。
從北村出。
北行至屍攝和林。
欲見世尊禮事供養。
波羅牢伽彌尼遙見世尊在林樹間。
端正姝好。
猶星中月。
光曜暐晔。
晃若金山。
相好具足。
威神巍巍。
諸根寂定。
無有蔽礙。
成就調禦。
息心靜默。
波羅牢伽彌尼遙見佛已。
前至佛所。
共相問訊。
卻坐一面。
白世尊曰。
我聞沙門瞿昙知幻是幻。
瞿昙。
若如是說。
沙門瞿昙知幻是幻。
彼不謗毀沙門瞿昙耶。
彼說真實耶。
彼說是法耶。
彼說法如法耶。
于如法無過．無難诘耶。
世尊答曰。
伽彌尼。
若如是說。
沙門瞿昙知幻是幻。
彼不謗毀沙門瞿昙。
彼說真實。
彼說是法。
彼說法如法。
于法無過。
亦無難诘。
所以者何。
伽彌尼。
我知彼幻。
我自非幻。
波羅牢說曰。
彼沙門．梵志所說真實。
而我不信彼說沙門瞿昙知幻是幻。
世尊告曰。
伽彌尼。
若知幻者。
即是幻耶。
波羅牢白曰。
如是。
世尊。
如是。
善逝。
世尊告曰。
伽彌尼。
汝莫自誤。
謗毀于我。
若謗毀我者。
則便自損。
有诤有犯。
聖賢所惡。
而得大罪。
所以者何。
此實不如汝之所說。
伽彌尼。
汝聞拘麗瘦有卒耶。