成唯識論觀心法要卷第四
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緣起平等。
三遠離異相非相平等。
四弘濟大慈平等。
五無待大悲平等。
六随諸衆生所樂示現平等。
七一切衆生敬愛所說平等。
八世間寂靜皆同一味平等。
九世間諸法苦樂一味平等。
十修植無量功德究竟平等。
此中證得十平等性。
釋緣真如之義。
知諸有情勝解差别。
釋緣餘諸法之義也。
平等性智是悟。
故所緣則通。
染污末那是迷。
故所緣則局。
平等性智緣無我境。
故其境周徧。
通攝真如及餘諸法。
染污末那緣我法境。
故其境不徧。
但是第八見分非餘。
初正釋竟。
（壬）二釋妨。
（問曰）。
如何此（第七）識。
（乃）緣自所依（之第八識耶）。
答曰）。
如有後（念意）識。
即緣前（念已滅之）意。
彼（前意是等無間緣。
得與後識作所緣緣）。
既（已）極成。
此（所依藏識是增上緣）。
亦（可作所緣緣。
又複）何咎。
三釋所緣門竟。
（辛）四釋性相兩門。
頌言思量為性相者。
雙顯此識自性行相。
意以思量為自性故。
即複用彼（思量）為行相故。
由斯兼釋所立（末那之）别名。
（以）能審思量。
（乃）名（為）末那故。
未轉依位。
能審思量所執我相。
已轉依位。
亦審思量無我相故。
（辛）五釋染俱門。
此意相應。
有幾心所。
且與四種煩惱常俱。
此中俱（之為）言。
（是）顯相應（之）義。
謂從無始至未轉依。
此意任運恒緣藏識。
與四根本煩惱相應。
其四者何。
謂我癡。
我見。
幷我慢。
我愛。
是名四種。
且者。
未顯其餘。
先明此意之過失也。
我癡者。
謂無明。
愚于（自心所變之）我相。
迷（于）無我（真如之）理。
故名我癡。
我見者。
謂我執。
于（第八識見分。
本）非我法（之上）。
妄計為我。
故名我見。
我慢者。
謂倨傲。
恃所執我。
令心高舉。
故名我慢。
我愛者。
謂我貪。
于所執我。
深生耽著。
故名我愛。
（頌言）幷（者）。
表慢愛有見（得俱。
見）慢（亦得與愛）俱。
遮餘部（所）執（見愛慢三）無相應義。
此四常起擾濁内心。
令外轉識（所作施等）。
恒成雜染。
有情由此生死輪回。
不能出離。
故名煩惱。
此正釋四煩惱相。
幷顯其過患也。
内心。
即指第七識。
外轉識。
指前六識。
由第七識妄起我癡。
我見。
我慢。
我愛。
遂使五度諸行。
不能忘相。
鹹成有漏。
故名雜染。
若欲出離輪回。
必先勤觀無我。
然此第七識之俱生我執。
細故難斷。
必先用第六識。
與相應之正慧心所。
依于大乘教理。
如實觀察。
俾無我正解種子。
漸熏漸著。
至成熟位。
方得無漏實智現前。
又即以此無漏實智。
數數勤修。
然後四煩惱種。
方得永斷。
今人辄談六度萬行。
而于破執法門曾不究心。
求出輪回。
不亦難乎。
問曰。
既由第七。
令前六識恒成雜染。
理須直用第七修我觀。
始為灸病得穴。
伐樹得根。
何故先用第六識耶。
答曰。
第七我執。
元由第六之所資熏。
故仍以第六為病之穴。
為樹之根。
況第七識。
從無始來至未轉位。
一味有覆無記性攝。
不與信等諸善心所相應。
又無欲解念定之力。
何能自修無我觀哉。
是故吾人發大乘心。
須于唯識相性深生信解。
然後修習菩提資糧。
可名順解脫分。
否則縱修諸行。
但是人天有漏之因而已。
（問曰）。
彼（根本惑。
共）有十種。
此（識相應）。
何唯（有）四。
（答曰）。
有我見故。
餘（二取邊邪之四）見不生。
（以）無一心（之）中（而容）有二慧故。
此下皆問答釋疑也。
諸見皆以慧為體。
故不俱起。
（問曰）。
如何此識。
要有我見（而非餘見。
答曰）。
二取邪見。
但（從）分别（而）生。
唯（屬）見（道）所斷。
此（第七識所）俱（之）煩惱。
唯是俱生。
（必）修（道）所斷故。
（是以無有二取邪見）。
我所（見及斷常二種）邊見。
（皆）依我見（而）生。
（今）此（第七識）相應（之我）見。
不依彼（我所斷常見而）起。
（是故無有我所邊見）。
恒内執有我。
故要有我見。
由（我）見審決。
（則）疑無容起。
（由）愛著我故。
（則）嗔不得生。
故此識俱（之）煩惱唯四。
（問曰）。
見慢愛三。
如何俱起。
（答曰）。
行相無違。
俱起何失。
（又問）。
瑜伽論說。
貪令心下。
慢令心舉。
甯不相違。
（答曰）。
分别俱生。
外境内境。
所陵所恃。
粗細有殊。
故彼此文。
義無乖反。
謂彼瑜伽論。
乃指第六識相應之分别惑。
貪于外境。
陵于外人。
行相粗故。
不容幷起。
此唯識頌。
乃指第七識相應之俱生惑。
貪于内境。
恃于内已。
行相細故。
自不相違也。
五釋染俱門竟。
（辛）六釋餘相應門二。
初未轉依。
二已轉依。
（壬）初中二。
初正釋頌義。
二例論受義。
（癸）初又二。
初問答舉頌。
二别釋頌義。
（子）今初。
（問曰）。
此意（相應）心所。
唯有四耶。
（答曰）。
不爾。
（頌雲）。
及餘觸等俱故。
（子）二别釋頌義二。
初一家無餘心所。
次四家有餘心所。
（醜）今初。
有義。
此意心所唯九。
前四及餘觸等五法。
即觸。
作意。
受。
想。
與思。
意與思遍行。
定相應故。
前（頌既）說觸等（與）異熟識俱。
（今）恐謂同前亦是無覆。
顯此（第七相應心所）。
異彼（第八相應心所）。
故置餘（之一）言。
及（之一字。
即）是集義。
前四後五。
合與末那恒相應故。
（問曰）。
此意何故無餘心所。
（答曰）。
謂欲（心所）。
希望未遂合事。
此（第七）識。
任運緣遂合境。
無所希望。
故無有欲。
勝解（心所）。
印持曾未定境。
此（第七）識。
無始恒緣定事。
經所印持。
故無勝解。
念（心所）。
唯記憶曾所習事。
此（第七）識。
恒緣現所受境。
無所記憶。
故無有念。
定（心所）。
唯系心專注一境。
此（第七）識。
任運刹那别緣。
既不專一。
故無有定。
謂此第七。
緣彼第八。
能緣所緣。
皆悉刹那生滅。
前不似後。
後不似前也。
慧（心所）即（是）我見。
故不别說。
善（十一心所）是淨故。
非此（染污）識俱。
随煩惱生。
必依（根本）煩惱前後分位差别建立。
此識恒與四煩惱俱。
前後一類。
分位無别。
故此識俱無随煩惱。
惡作（心所）。
追悔先所造業。
此（第七）識。
任運恒緣現境。
非悔先業。
故無惡作。
睡眠（心所）。
必依身心重昧。
外衆緣力。
有時暫起。
此（第七）識無始一類内執。
不假外緣。
故彼（睡眠。
此識）非有。
尋伺（二種心所）。
俱依外門而轉。
淺深推度。
粗細發言。
此（第七）識唯依内門而轉。
一類執我。
故非（與）彼（尋伺相）俱。
緣六塵等諸境。
名為外門。
緣藏識之見分。
名為内門。
淺推度。
粗發言。
名之為尋。
深推度。
細發言。
名之為伺。
（醜）次四家有餘心所二。
初斥前總标。
二四家别解。
（寅）今初。
有義。
彼釋餘（字之）義非理。
頌（中更）别說此（第七是）有覆（無記性）攝故。
又阙意俱（之）随煩惱故。
（根本）煩惱必與随煩惱俱。
故此（頌中）餘（之一）言。
（正是）顯随煩惱。
（寅）二四家别解。
第四家為正。
（卯）今初家解。
此中有義。
五随煩惱。
徧與一切染心相應。
如集論說。
惽沈。
掉舉。
不信。
懈怠。
放逸。
于一切染污品中。
恒共相應。
若離無堪任性等（五法。
則）染污性成。
無是處故。
煩惱起時。
心既染污。
故染心位。
必有彼五。
（以）煩惱若起。
必由無堪任。
嚣動。
不信。
懈怠。
放逸故。
掉舉雖遍一切染心。
而（于）貪位增（盛。
故瑜伽論中）但說（掉舉是）貪分。
如眼與悔。
雖遍三性心。
而癡位增（盛。
故）但說為癡分。
無堪任。
即惽沈。
嚣動。
即掉舉也。
餘可知。
雖（瑜伽論中）餘處（複）說有随煩惱。
或六或十徧諸染心。
而彼俱依别義說徧。
非彼（或六或十）實徧一切染心。
謂依二十随煩惱中。
（其）解通（于分别之）粗。
（及通俱生之）細。
（通于有有覆）無記。
（及通）不善。
（又能）通障定慧。
（此等）相顯。
（故）說六（随徧諸染心。
又）依二十二随煩惱中。
（其）解通（于分别之）粗。
（俱生之）細。
（又通不善及有覆之）二性。
（故）說十（随徧諸染心）。
故此（所說唯五随煩惱與）彼（六徧十徧之二）說。
（各依别義）。
非互相違。
然此意俱心所十五。
謂前九法。
五随煩惱。
幷别境慧。
我見雖是别境慧攝。
而五十一心所法中。
義有差别。
故開為二。
二十随煩惱。
即小十。
中二。
大八。
具如下文所明也。
解者。
行相也。
二十二者。
加邪欲。
邪勝解也。
義有差别者。
我見唯染。
慧通染淨也。
餘可知。
（問曰）。
何緣五意無餘心所。
（答曰）。
謂忿等十（種小随）。
行相粗動。
此（第七）識審細。
故非（與）彼（小處得）俱。
無慚無愧（二種中随）。
唯是不善。
此（第七識是）無記故。
非彼（中随）相應。
（大随中之）散亂。
令心馳流外境。
此（第七識）恒内執（第八識之見分）一類境生。
不外馳流。
故彼（散亂此識）非有。
不正知者。
謂起外門身語意行。
違越軌則。
此（第七識）唯（是）内執。
故非（與）彼（不正知）俱。
無餘心所。
義如前說。
（卯）第二家解。
有義。
應說六随煩惱。
徧與一切染心相應。
瑜伽論說。
不信。
懈怠。
放逸。
忘念。
散亂。
惡慧。
一切染心皆相應故。
忘念。
散亂。
惡慧。
若無。
心必不能起諸煩惱。
要緣曾受境界種類。
發起忘念及邪簡擇。
方起貪等諸煩惱故。
煩惱起時。
心必流蕩。
皆由于境起散亂故。
此加忘念。
散亂。
惡慧三心所也。
邪簡擇。
即惡慧。
惽沈。
掉舉。
行相互違。
非諸染心皆能徧起。
論說五法徧染心者。
（乃約）解通粗細。
違唯善法（而言。
蓋以）純随煩惱。
通（于不善有覆之）二性故。
（瑜伽又）說十徧（之）言。
義如前說。
此泛明掉舉與惽沈相違也。
論說下。
通妨可知。
然此意俱心所十九。
謂前九法。
六随煩惱。
幷念定慧。
及加惽沈。
此别說念。
準前慧釋。
幷有定者。
專注一類所執我境。
曾不舍故。
加惽沈者。
謂此識俱（之）無明尤重。
心惽沈故。
無掉舉者。
（與）此（惽沈正）相違故。
無餘心所。
如上應知。
此更加念與定。
簡去掉舉也。
此别說念準前慧釋者。
謂忘念雖即以念為體。
而義有差别故。
（卯）第三家解。
有義。
複說十随煩惱。
徧與一切染心相應。
瑜伽論說。
放逸。
掉舉。
惽沈。
不信。
懈怠。
邪欲。
邪勝解。
邪念。
散亂。
不正知。
此十。
一切染污心起。
通一切處三界系故。
若無邪欲。
邪勝解時。
心必不能起諸煩惱。
于所受境要樂合離。
印持事相。
方起貪等諸煩惱故。
邪念。
即忘念。
不正知。
即惡慧。
于所受境等者。
謂可愛境。
邪欲于中樂合。
非可愛境。
邪欲于中樂離。
更以邪解決定印持可愛事相。
方起貪心。
印持非可愛相。
方起嗔心也。
諸疑理者。
于色等事必無猶豫。
故疑相應（心）。
亦有（邪）勝解。
（即使）于所緣事亦（有）猶豫者。
非（是）煩惱（中之）疑。
如疑人杌。
（不名煩惱）。
餘處不說此（邪欲邪勝解之）二（心所）遍（染心）者。
（謂）緣非愛事（中之邪欲）。
疑相應心（之邪勝解。
此之）邪欲勝解（微薄）非粗煩故。
（略不言之。
非全無也）。
餘（處說随煩惱或五或六。
各）互有無。
義如前說。
此釋邪勝解不遍染心之難也。
難曰。
勝解于決定境印持為性。
疑以猶豫為性。
此二相違。
雲何邪解得遍染心。
答雲。
諸疑理者。
于諸谛理雖懷疑惑。
于色等事。
必無猶豫。
故仍得與勝解相應。
設或于事有疑。
亦複不名煩惱。
故疑事時。
雖無勝解。
而邪勝解。
不妨與疑理之煩惱相應也。
餘可知。
此意心所有二十四。
謂前九法。
十随煩惱。
加别境五。
（皆）準前（文之）理（而）釋。
無餘心所。
（亦）如上（文）應知。
（卯）第四家正解。
有義。
前說皆未盡理。
且疑他世為有為無。
于彼有何欲勝解相。
（是故邪欲勝解。
非徧染心）。
煩惱起位若無惽沈。
應不定有無堪任性。
掉舉若無。
應無嚣動。
便如善等。
非染污位。
若染心中無散亂者。
應非流蕩。
非染污心。
若無失念不正者。
如何能起煩惱現前。
故染污心。
決定皆與八（種大）随煩惱相應而生。
謂惽沈。
掉舉。
不信。
懈怠。
放逸。
忘念。
散亂。
不正知。
（其）忘念。
不正知（二種。
若以）念慧為性者。
（則）不徧染心。
（何以故）。
非諸染心。
皆緣曾受有簡擇故。
若（忘念。
不正知）。
以無明為自行者。
（則必）徧染心起。
由前說。
（若無失念不正知。
如何能起煩惱）故。
染心非皆緣曾受境。
故以念為性之忘念不遍。
染心非皆有簡擇。
故以慧為性之不正知不遍也。
餘可知。
然此意俱心所十八。
謂前九法。
八随煩惱。
幷别境慧。
無餘心所。
及論三文。
準前應釋。
若作是說。
不違理教。
論三文。
謂集論明五遍染心。
瑜伽明六遍染心。
十遍染心也。
準前應釋。
即解通粗細等文也。
第二能變。
釋相應門未轉依中。
初正釋頌義竟。
成唯識論觀心法要卷第四
三遠離異相非相平等。
四弘濟大慈平等。
五無待大悲平等。
六随諸衆生所樂示現平等。
七一切衆生敬愛所說平等。
八世間寂靜皆同一味平等。
九世間諸法苦樂一味平等。
十修植無量功德究竟平等。
此中證得十平等性。
釋緣真如之義。
知諸有情勝解差别。
釋緣餘諸法之義也。
平等性智是悟。
故所緣則通。
染污末那是迷。
故所緣則局。
平等性智緣無我境。
故其境周徧。
通攝真如及餘諸法。
染污末那緣我法境。
故其境不徧。
但是第八見分非餘。
初正釋竟。
（壬）二釋妨。
（問曰）。
如何此（第七）識。
（乃）緣自所依（之第八識耶）。
答曰）。
如有後（念意）識。
即緣前（念已滅之）意。
彼（前意是等無間緣。
得與後識作所緣緣）。
既（已）極成。
此（所依藏識是增上緣）。
亦（可作所緣緣。
又複）何咎。
三釋所緣門竟。
（辛）四釋性相兩門。
頌言思量為性相者。
雙顯此識自性行相。
意以思量為自性故。
即複用彼（思量）為行相故。
由斯兼釋所立（末那之）别名。
（以）能審思量。
（乃）名（為）末那故。
未轉依位。
能審思量所執我相。
已轉依位。
亦審思量無我相故。
（辛）五釋染俱門。
此意相應。
有幾心所。
且與四種煩惱常俱。
此中俱（之為）言。
（是）顯相應（之）義。
謂從無始至未轉依。
此意任運恒緣藏識。
與四根本煩惱相應。
其四者何。
謂我癡。
我見。
幷我慢。
我愛。
是名四種。
且者。
未顯其餘。
先明此意之過失也。
我癡者。
謂無明。
愚于（自心所變之）我相。
迷（于）無我（真如之）理。
故名我癡。
我見者。
謂我執。
于（第八識見分。
本）非我法（之上）。
妄計為我。
故名我見。
我慢者。
謂倨傲。
恃所執我。
令心高舉。
故名我慢。
我愛者。
謂我貪。
于所執我。
深生耽著。
故名我愛。
（頌言）幷（者）。
表慢愛有見（得俱。
見）慢（亦得與愛）俱。
遮餘部（所）執（見愛慢三）無相應義。
此四常起擾濁内心。
令外轉識（所作施等）。
恒成雜染。
有情由此生死輪回。
不能出離。
故名煩惱。
此正釋四煩惱相。
幷顯其過患也。
内心。
即指第七識。
外轉識。
指前六識。
由第七識妄起我癡。
我見。
我慢。
我愛。
遂使五度諸行。
不能忘相。
鹹成有漏。
故名雜染。
若欲出離輪回。
必先勤觀無我。
然此第七識之俱生我執。
細故難斷。
必先用第六識。
與相應之正慧心所。
依于大乘教理。
如實觀察。
俾無我正解種子。
漸熏漸著。
至成熟位。
方得無漏實智現前。
又即以此無漏實智。
數數勤修。
然後四煩惱種。
方得永斷。
今人辄談六度萬行。
而于破執法門曾不究心。
求出輪回。
不亦難乎。
問曰。
既由第七。
令前六識恒成雜染。
理須直用第七修我觀。
始為灸病得穴。
伐樹得根。
何故先用第六識耶。
答曰。
第七我執。
元由第六之所資熏。
故仍以第六為病之穴。
為樹之根。
況第七識。
從無始來至未轉位。
一味有覆無記性攝。
不與信等諸善心所相應。
又無欲解念定之力。
何能自修無我觀哉。
是故吾人發大乘心。
須于唯識相性深生信解。
然後修習菩提資糧。
可名順解脫分。
否則縱修諸行。
但是人天有漏之因而已。
（問曰）。
彼（根本惑。
共）有十種。
此（識相應）。
何唯（有）四。
（答曰）。
有我見故。
餘（二取邊邪之四）見不生。
（以）無一心（之）中（而容）有二慧故。
此下皆問答釋疑也。
諸見皆以慧為體。
故不俱起。
（問曰）。
如何此識。
要有我見（而非餘見。
答曰）。
二取邪見。
但（從）分别（而）生。
唯（屬）見（道）所斷。
此（第七識所）俱（之）煩惱。
唯是俱生。
（必）修（道）所斷故。
（是以無有二取邪見）。
我所（見及斷常二種）邊見。
（皆）依我見（而）生。
（今）此（第七識）相應（之我）見。
不依彼（我所斷常見而）起。
（是故無有我所邊見）。
恒内執有我。
故要有我見。
由（我）見審決。
（則）疑無容起。
（由）愛著我故。
（則）嗔不得生。
故此識俱（之）煩惱唯四。
（問曰）。
見慢愛三。
如何俱起。
（答曰）。
行相無違。
俱起何失。
（又問）。
瑜伽論說。
貪令心下。
慢令心舉。
甯不相違。
（答曰）。
分别俱生。
外境内境。
所陵所恃。
粗細有殊。
故彼此文。
義無乖反。
謂彼瑜伽論。
乃指第六識相應之分别惑。
貪于外境。
陵于外人。
行相粗故。
不容幷起。
此唯識頌。
乃指第七識相應之俱生惑。
貪于内境。
恃于内已。
行相細故。
自不相違也。
五釋染俱門竟。
（辛）六釋餘相應門二。
初未轉依。
二已轉依。
（壬）初中二。
初正釋頌義。
二例論受義。
（癸）初又二。
初問答舉頌。
二别釋頌義。
（子）今初。
（問曰）。
此意（相應）心所。
唯有四耶。
（答曰）。
不爾。
（頌雲）。
及餘觸等俱故。
（子）二别釋頌義二。
初一家無餘心所。
次四家有餘心所。
（醜）今初。
有義。
此意心所唯九。
前四及餘觸等五法。
即觸。
作意。
受。
想。
與思。
意與思遍行。
定相應故。
前（頌既）說觸等（與）異熟識俱。
（今）恐謂同前亦是無覆。
顯此（第七相應心所）。
異彼（第八相應心所）。
故置餘（之一）言。
及（之一字。
即）是集義。
前四後五。
合與末那恒相應故。
（問曰）。
此意何故無餘心所。
（答曰）。
謂欲（心所）。
希望未遂合事。
此（第七）識。
任運緣遂合境。
無所希望。
故無有欲。
勝解（心所）。
印持曾未定境。
此（第七）識。
無始恒緣定事。
經所印持。
故無勝解。
念（心所）。
唯記憶曾所習事。
此（第七）識。
恒緣現所受境。
無所記憶。
故無有念。
定（心所）。
唯系心專注一境。
此（第七）識。
任運刹那别緣。
既不專一。
故無有定。
謂此第七。
緣彼第八。
能緣所緣。
皆悉刹那生滅。
前不似後。
後不似前也。
慧（心所）即（是）我見。
故不别說。
善（十一心所）是淨故。
非此（染污）識俱。
随煩惱生。
必依（根本）煩惱前後分位差别建立。
此識恒與四煩惱俱。
前後一類。
分位無别。
故此識俱無随煩惱。
惡作（心所）。
追悔先所造業。
此（第七）識。
任運恒緣現境。
非悔先業。
故無惡作。
睡眠（心所）。
必依身心重昧。
外衆緣力。
有時暫起。
此（第七）識無始一類内執。
不假外緣。
故彼（睡眠。
此識）非有。
尋伺（二種心所）。
俱依外門而轉。
淺深推度。
粗細發言。
此（第七）識唯依内門而轉。
一類執我。
故非（與）彼（尋伺相）俱。
緣六塵等諸境。
名為外門。
緣藏識之見分。
名為内門。
淺推度。
粗發言。
名之為尋。
深推度。
細發言。
名之為伺。
（醜）次四家有餘心所二。
初斥前總标。
二四家别解。
（寅）今初。
有義。
彼釋餘（字之）義非理。
頌（中更）别說此（第七是）有覆（無記性）攝故。
又阙意俱（之）随煩惱故。
（根本）煩惱必與随煩惱俱。
故此（頌中）餘（之一）言。
（正是）顯随煩惱。
（寅）二四家别解。
第四家為正。
（卯）今初家解。
此中有義。
五随煩惱。
徧與一切染心相應。
如集論說。
惽沈。
掉舉。
不信。
懈怠。
放逸。
于一切染污品中。
恒共相應。
若離無堪任性等（五法。
則）染污性成。
無是處故。
煩惱起時。
心既染污。
故染心位。
必有彼五。
（以）煩惱若起。
必由無堪任。
嚣動。
不信。
懈怠。
放逸故。
掉舉雖遍一切染心。
而（于）貪位增（盛。
故瑜伽論中）但說（掉舉是）貪分。
如眼與悔。
雖遍三性心。
而癡位增（盛。
故）但說為癡分。
無堪任。
即惽沈。
嚣動。
即掉舉也。
餘可知。
雖（瑜伽論中）餘處（複）說有随煩惱。
或六或十徧諸染心。
而彼俱依别義說徧。
非彼（或六或十）實徧一切染心。
謂依二十随煩惱中。
（其）解通（于分别之）粗。
（及通俱生之）細。
（通于有有覆）無記。
（及通）不善。
（又能）通障定慧。
（此等）相顯。
（故）說六（随徧諸染心。
又）依二十二随煩惱中。
（其）解通（于分别之）粗。
（俱生之）細。
（又通不善及有覆之）二性。
（故）說十（随徧諸染心）。
故此（所說唯五随煩惱與）彼（六徧十徧之二）說。
（各依别義）。
非互相違。
然此意俱心所十五。
謂前九法。
五随煩惱。
幷别境慧。
我見雖是别境慧攝。
而五十一心所法中。
義有差别。
故開為二。
二十随煩惱。
即小十。
中二。
大八。
具如下文所明也。
解者。
行相也。
二十二者。
加邪欲。
邪勝解也。
義有差别者。
我見唯染。
慧通染淨也。
餘可知。
（問曰）。
何緣五意無餘心所。
（答曰）。
謂忿等十（種小随）。
行相粗動。
此（第七）識審細。
故非（與）彼（小處得）俱。
無慚無愧（二種中随）。
唯是不善。
此（第七識是）無記故。
非彼（中随）相應。
（大随中之）散亂。
令心馳流外境。
此（第七識）恒内執（第八識之見分）一類境生。
不外馳流。
故彼（散亂此識）非有。
不正知者。
謂起外門身語意行。
違越軌則。
此（第七識）唯（是）内執。
故非（與）彼（不正知）俱。
無餘心所。
義如前說。
（卯）第二家解。
有義。
應說六随煩惱。
徧與一切染心相應。
瑜伽論說。
不信。
懈怠。
放逸。
忘念。
散亂。
惡慧。
一切染心皆相應故。
忘念。
散亂。
惡慧。
若無。
心必不能起諸煩惱。
要緣曾受境界種類。
發起忘念及邪簡擇。
方起貪等諸煩惱故。
煩惱起時。
心必流蕩。
皆由于境起散亂故。
此加忘念。
散亂。
惡慧三心所也。
邪簡擇。
即惡慧。
惽沈。
掉舉。
行相互違。
非諸染心皆能徧起。
論說五法徧染心者。
（乃約）解通粗細。
違唯善法（而言。
蓋以）純随煩惱。
通（于不善有覆之）二性故。
（瑜伽又）說十徧（之）言。
義如前說。
此泛明掉舉與惽沈相違也。
論說下。
通妨可知。
然此意俱心所十九。
謂前九法。
六随煩惱。
幷念定慧。
及加惽沈。
此别說念。
準前慧釋。
幷有定者。
專注一類所執我境。
曾不舍故。
加惽沈者。
謂此識俱（之）無明尤重。
心惽沈故。
無掉舉者。
（與）此（惽沈正）相違故。
無餘心所。
如上應知。
此更加念與定。
簡去掉舉也。
此别說念準前慧釋者。
謂忘念雖即以念為體。
而義有差别故。
（卯）第三家解。
有義。
複說十随煩惱。
徧與一切染心相應。
瑜伽論說。
放逸。
掉舉。
惽沈。
不信。
懈怠。
邪欲。
邪勝解。
邪念。
散亂。
不正知。
此十。
一切染污心起。
通一切處三界系故。
若無邪欲。
邪勝解時。
心必不能起諸煩惱。
于所受境要樂合離。
印持事相。
方起貪等諸煩惱故。
邪念。
即忘念。
不正知。
即惡慧。
于所受境等者。
謂可愛境。
邪欲于中樂合。
非可愛境。
邪欲于中樂離。
更以邪解決定印持可愛事相。
方起貪心。
印持非可愛相。
方起嗔心也。
諸疑理者。
于色等事必無猶豫。
故疑相應（心）。
亦有（邪）勝解。
（即使）于所緣事亦（有）猶豫者。
非（是）煩惱（中之）疑。
如疑人杌。
（不名煩惱）。
餘處不說此（邪欲邪勝解之）二（心所）遍（染心）者。
（謂）緣非愛事（中之邪欲）。
疑相應心（之邪勝解。
此之）邪欲勝解（微薄）非粗煩故。
（略不言之。
非全無也）。
餘（處說随煩惱或五或六。
各）互有無。
義如前說。
此釋邪勝解不遍染心之難也。
難曰。
勝解于決定境印持為性。
疑以猶豫為性。
此二相違。
雲何邪解得遍染心。
答雲。
諸疑理者。
于諸谛理雖懷疑惑。
于色等事。
必無猶豫。
故仍得與勝解相應。
設或于事有疑。
亦複不名煩惱。
故疑事時。
雖無勝解。
而邪勝解。
不妨與疑理之煩惱相應也。
餘可知。
此意心所有二十四。
謂前九法。
十随煩惱。
加别境五。
（皆）準前（文之）理（而）釋。
無餘心所。
（亦）如上（文）應知。
（卯）第四家正解。
有義。
前說皆未盡理。
且疑他世為有為無。
于彼有何欲勝解相。
（是故邪欲勝解。
非徧染心）。
煩惱起位若無惽沈。
應不定有無堪任性。
掉舉若無。
應無嚣動。
便如善等。
非染污位。
若染心中無散亂者。
應非流蕩。
非染污心。
若無失念不正者。
如何能起煩惱現前。
故染污心。
決定皆與八（種大）随煩惱相應而生。
謂惽沈。
掉舉。
不信。
懈怠。
放逸。
忘念。
散亂。
不正知。
（其）忘念。
不正知（二種。
若以）念慧為性者。
（則）不徧染心。
（何以故）。
非諸染心。
皆緣曾受有簡擇故。
若（忘念。
不正知）。
以無明為自行者。
（則必）徧染心起。
由前說。
（若無失念不正知。
如何能起煩惱）故。
染心非皆緣曾受境。
故以念為性之忘念不遍。
染心非皆有簡擇。
故以慧為性之不正知不遍也。
餘可知。
然此意俱心所十八。
謂前九法。
八随煩惱。
幷别境慧。
無餘心所。
及論三文。
準前應釋。
若作是說。
不違理教。
論三文。
謂集論明五遍染心。
瑜伽明六遍染心。
十遍染心也。
準前應釋。
即解通粗細等文也。
第二能變。
釋相應門未轉依中。
初正釋頌義竟。
成唯識論觀心法要卷第四