成唯識論觀心法要卷第四
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（第六）依第七者。
染淨依故。
同轉識攝。
近相順故。
第七意識俱有所依。
但有一種。
謂第八識。
藏識若無。
定不轉故。
如伽他說。
阿賴耶為依。
故有末那轉。
依止心及意。
餘轉識得生。
心即第八。
意即第七。
餘轉識。
即前六也。
餘可知。
阿賴耶識俱有所依。
亦但一種。
謂第七識。
彼識若無。
定不轉故。
論說藏識。
恒與末那俱時轉故。
又說藏識恒依染污。
此即末那。
而說三位無末那者。
依有覆說。
如言四位無阿賴耶。
非無第八。
此亦應爾。
三位無有覆末那。
謂一阿羅漢。
二滅盡定。
三出世道。
四位無阿賴耶。
謂三乘無學及佛。
雖有色界。
亦依五根。
而不定有。
非所依攝。
識種不能現取自境。
可有依義。
而無所依。
心所（之）所依。
随（其相應之）識應說。
複各加自相應之心（王）。
若作是說。
妙符理教。
此破第三家以五色根為藏識所依。
及破現依種依現之說。
而結成正義也。
二釋俱有依竟。
（子）三釋開導依。
有三家解。
第三為正。
（醜）今初家解。
約相續義。
後開導依。
有義。
五識自他前後不相續故。
必第六識所引生故。
唯第六識為開導依。
第六意識自相續故。
亦由五識所引生故。
以前六識為開導依。
第七八識自相續故。
不假他識所引生故。
但以自類為開導依。
（醜）第二家解約有力義。
有義。
前說未有究理。
且前五識未自在位。
（及）遇非勝（之）境。
可如所說（前後不相續）。
若自在位。
如諸佛等于境自在。
諸根互用。
任運決定。
不假尋求。
彼五識身。
甯不相續。
此下先破初家五識不相續之義也。
瑜伽論雲。
由眼識生。
三心可得。
如其次第。
謂率爾心。
尋求心。
決定心。
初是眼識。
二在意識。
此明餘位必尋求而後決定。
非謂自在位故。
（又）等流五識。
（未自在位。
設遇勝境）。
既為決定染淨（意識及）作意（緣）勢力（之所）引生。
（正當）專注所緣未能（相）舍（之）頃。
如何不許多念相續。
宗鏡錄雲。
緣慮心有五種行相。
一率爾心。
謂遇境便起。
二尋求心。
謂于境未達。
方有尋求。
三決定心。
謂審知境體而起決定。
四染淨心。
謂于境欣厭而起染淨。
五等流心。
謂念念緣境前後等故。
當知前五轉識。
得有四相。
但除尋求。
無随念計度二種分别故。
第六具五相。
第七無率爾尋求二相。
有決定染淨等流三相。
謂第七常緣現在。
故幷無率爾相也。
第八有三相。
率爾。
決定。
等流。
無染淨尋求。
有率爾者。
初受生時。
創緣三界三種性境故。
故瑜伽說。
決定心後。
方有染淨。
此後乃有等流眼識善不善轉。
而彼（等流眼識）。
不由自分别力。
（全賴意識決定染淨引生）。
乃至此意（但緣色塵）。
不趣餘（聲音味等）境（時。
随）經爾所時（候）。
眼意二識或善或染相續而轉。
如眼識生。
乃至身識。
應知亦爾。
（是）彼（論）意定顯經爾所時。
眼意二識俱相續轉。
既眼識時。
非無意識。
故非二識。
互相續生。
（又）若（未自在位。
遇）增盛境。
相續現前。
逼奪身心。
不能暫舍。
時五識身。
理必相續。
如熱地獄。
戲忘天等。
熱地獄。
苦增盛境。
戲忘天。
樂增盛境也。
餘可知。
故瑜伽言。
若此（前念）六識。
為彼（後念）六識等無間緣。
即施設此名為意根。
若（使）五識前後定唯有意識。
彼論應言。
若此一識。
為彼六識等無間緣。
（以五識前。
定唯有意識故）。
或彼應言。
若此六識為彼一識等無間緣。
（以五識後。
定惟有意識故。
論文）既不如是。
故知五識（各自）有相續義。
（又）五識起時。
必有（同時）意識。
（即）能引後念意識令起。
何假五識為開導依。
此上破初家者皆是。
此後若破若立。
皆未當理。
無心睡眠悶絕等位。
意識斷已。
後複起時。
藏識末那既恒相續。
亦應與彼（意識）為開導依。
若（謂）彼（意識但）用前（時）自類開導。
（則）五識自類何不許然。
此（五識）既不（許）然。
彼（意識）雲何（獨）爾。
藏識末那。
何得為意識開導依。
一謬也。
用前自類開導本是。
而反破之。
二謬也。
彼不許五識自類開導本非。
而反印之。
三謬也。
平等性智相應（之）末那。
初起（之時）。
必由第六意識（入二空觀）。
亦應用彼（第六）為開導依。
圓鏡智俱（之）第八淨識。
初必六七方便引生。
又異熟心。
依染污意。
或依悲願相應善心。
既爾。
必應許第八識。
亦以六七為開導依。
由此彼（初家）言。
都未究理。
染污意。
即第七識。
悲願相應善心。
即第六識。
謂菩薩由此悲願。
長劫利生。
不取涅槃。
故異熟心。
亦以此為開導依也。
此義全謬。
應說五識。
前六識内随用何識為開導依。
第六意識。
用前（念之）自類。
或第七八為開導依。
第七末那。
用前（念之）自類。
或第六識為開導依。
阿陀那識。
用前（念之）自類。
及第六七為開導依。
皆不違理。
由前說故。
謬處偏多。
至下自明。
第二家解竟。
（醜）第三家正解。
有義。
此（第二）說。
亦不應理。
開導依者。
謂（一者必）有。
（二者是）緣（慮）法。
（三者自在）為主。
（四者）能作等無間緣。
（具）此（四義。
能）于後生心心所法開辟引導。
名開導依。
此但屬心。
非心所等。
此正釋開導依之義也。
有者。
簡不相應行。
非實有故。
緣法者。
簡色及無為。
不能有緣慮故。
為主者。
簡心所依他。
不自在故。
等無間者。
簡異類得俱起故。
若此（前念）與彼（後念）無俱起義。
說此（前念）于彼（後念）有開導力。
一身八識既容俱起。
如何異類為開導依。
若許（異類）為（開導）依。
應（八種識）不俱（時）起。
便同（小乘）異部（所執）心不幷生。
又一身中諸識俱起。
（或二或三乃至七八）。
多少不定。
若（謂此依唯遮多少。
不揀異類。
皆）容互作等無間緣。
（則）色（根）等（與心異類幷生。
亦複）應爾。
（皆可互作等無間緣）。
便違聖說等無間緣。
唯心心所。
然攝大乘說。
色亦容有等無間緣者。
（乃）是縱奪（之）言。
謂假縱小乘色心前後有等無間緣。
（以）奪（其互為）因緣（之執）故（耳）。
不爾。
等（之一）言。
應成無用。
若謂等言非遮（力用）多少。
但表同類。
（故色同類。
亦有等無間緣者。
又）便違汝（先所）執。
異類識作等無間緣（矣）。
此破前互為開導之謬也。
然攝大乘下。
轉釋伏難。
難曰。
若等無間緣。
唯心心所有之。
則攝大乘論。
何故說色容有等無間緣。
今釋之曰。
攝大乘論。
為破小乘妄執色心前後相續為因緣性。
故縱許雲。
色心前後相生。
但應容有等無間緣。
無有因緣義也。
設不爾者。
等無間之等字。
便為無用。
以等乃齊等之義。
一遮多少。
二表同類。
一遮多少者。
謂心用多。
色用少。
故心但與心作等無間緣。
不與色作等無間緣。
色用既少。
故無等無間緣之義。
二表同類者。
如前眼識。
于後眼識。
名為同類。
若望耳鼻等識。
便非同類。
餘可知。
是故八識。
各唯自類為開導依。
深契教理。
自類必無俱起義故。
心所（之）此（等無間）依。
應随（相應之）識（而）說。
雖心心所。
異類幷生。
而互相應。
和合似一。
定俱生滅。
事業必同。
一開導時。
餘亦開導。
故展轉作等無間緣。
諸識（相則必）不然。
不應為例。
然諸心所。
非開導依。
于所引生。
無主義故。
先承前破謬結成正理。
次辨心所之開導依。
應設難雲。
若等之一言必表同類者。
諸心所法。
與相應心王異類幷生。
何容随識說耶。
今釋之曰。
而互相應等故。
事。
謂所依體。
業。
謂所作用。
如眼識相應諸心所法。
定與眼識同依眼根。
定與眼識同緣色塵。
餘可例知。
言一開導時。
餘亦開導者。
如眼識與觸俱生之時。
則受想思等乃至或善或染皆随生也。
展轉作等無間緣者。
約諸心所互相引生也。
諸識相望。
幷無相應和合定俱生滅事業必同之義。
故不應以心所為例。
妄許展轉為等無間緣也。
然諸心所下。
簡依緣義寬狹不同。
若雲等無間緣則寬。
故心所可以互作。
若雲開導依則狹。
故心王名依。
心所非依。
以其不能為主故也。
若（謂諸）心（相應之）心所等無間緣。
（亦但）各唯自類。
（不由心王及餘心所異類引生。
則）第七八識初轉依時。
相應信等（之）此（等無間）緣便阙。
（以七八二識未轉依時。
無信等故）。
則違聖說諸心心所皆四緣生。
有因前文等表同類之語。
不許心所異類引生。
故此釋之。
無心睡眠悶絕等位。
意識雖斷。
而後起時。
彼開導依即前自類。
間斷五識。
應知亦然。
（問曰。
既久間斷。
何名無間。
答曰。
但以）無異類心于中為隔。
（即）名（為）無間故。
（問曰。
前念滅時。
後念尚無。
何所開導。
今識生時。
前念非有。
何能開導。
答曰）。
彼先滅時。
已于今識為開導故。
何煩異類為開導依。
然聖教中。
（或）說前六識互相引起。
（或）說第七八依六七生（者）。
皆依殊勝增上緣說。
非等無間。
故不相違。
瑜伽論說。
若此識無間。
諸識決定生。
說此為彼等無間緣。
又（言。
若）此六識。
為彼六識等無間緣。
即施設此名意根者。
言總意别。
（故今所說）。
亦不相違。
故自類依。
深契教理。
先申明無間之意。
次會通聖教所說。
幷可知。
後簡示瑜伽言意。
蓋此彼之言。
似通自他。
然其意但以自類前後而名此彼。
故雲言總意别也。
二傍論諸識所依竟。
（壬）三結歸本頌所依。
傍論已了。
應辯正論。
此（第二）能變識。
雖具三所依。
而（頌中）依彼轉（之）言。
但顯前二。
為顯此識（所）依（所）緣。
同（是第八識）故。
又前二依。
有勝用故。
（頌偏說之）。
或開導依。
易了知故。
（頌故不說）。
前二者。
初因緣依。
即種子識。
次俱有依。
即第八現識也。
二釋所依門竟。
（辛）三釋所緣門二。
初正釋。
二釋妨。
（壬）初中二。
初略釋。
二廣釋。
（癸）今初。
如是已說此識所依。
所緣雲何。
謂即緣彼。
彼。
謂即前此所依識。
聖說此識緣藏識故。
（癸）二廣釋二。
初釋未轉依。
二釋已轉依。
（子）初中有四家。
第四家為正。
（醜）今初家釋。
有義。
此（末那）意。
緣彼（第八）識體及相應（之五心所）法。
論說末那。
我我所執恒相應故。
謂緣彼體及相應法。
如次執為我及我所。
然諸心所。
不離識故。
如唯識言。
（亦攝心所。
故頌但雲緣彼）。
無違教失。
（醜）第二家釋。
有義。
彼說理不應然。
曾無處言緣觸等故。
應言此意但緣彼識（之）見（分）及相分。
如次執為我及我所。
相見俱以識為體故。
不違聖說。
（醜）第三家釋。
有義。
此說亦不應理。
（以相分中）五色根境。
非識蘊故。
（又相分中器界。
乃是外境。
若使末那緣之）。
應同五識亦緣外故。
應如意識（同前五識）緣共境故。
（既緣根塵生我所執）。
應生無色者不執我所故。
厭色（而）生彼（天）。
不變（為根塵之）色故。
應說此意。
但緣藏識及彼種子。
如次執為我及我所。
以種即是彼（第八）識功能。
非實有物。
不違聖教。
（醜）第四家正釋。
有義。
前說皆不應理。
（以）色等種子。
非識蘊故。
論說種子。
是實有故。
（若謂是）假。
（則）應如無。
非（可為諸法之親）因緣故。
又此（第七）識俱（之）薩迦耶見。
任運一類恒相續生。
何容别執有我我所。
（譬如第六意識）。
無一心中。
有斷常等二境别執俱轉義故。
亦不應說（第七識之我及我所）二執前後（别轉。
以）此（第七識從）無始來。
一味（恒）轉。
（無前後分位之差别）故。
薩迦耶。
此翻積聚。
薩迦耶見。
即身見也。
正執我時。
不能别執我所。
正執我所之時。
亦不能别執于我。
故此二執。
喻如斷常二執。
決不俱起。
今此第七識相應之身見。
既是任運一類恒相續生。
所以但有我執。
更無我所執也。
應知此意。
但緣藏識見分。
非（緣）餘（相分及種子心所等）。
彼（第八識之見分）。
無始（以）來。
（微細）一類相續（不斷）。
似常（似）一故。
恒與諸法為所依故。
此（第七識）唯執彼（第八見分）為自内我。
（論中但是）乘語勢故。
說我所言。
或此（第七）執彼（第八見分）是我之我。
（即以能執為我。
所執為我所）。
故于一（我）見。
（約）義說（我及我所之）二言。
若作是說。
善順教理。
多處唯言（第七識）有我見故。
我（及）我所（二）執。
（從來）不俱起故。
相續。
故似常。
一類無記。
故似一也。
初釋未轉依竟。
（子）二釋已轉依。
（然第七識）未轉依位。
（則）唯緣藏識（見分。
若夫）既轉依已。
亦緣真如及餘諸法。
（以）平等性智。
證得十種平等性故。
知諸有情勝解差别。
示現種種佛影像故。
（今）此（頌）中且說未轉依時。
故但說此緣彼藏識。
悟迷通局。
理應爾故。
無我我境。
徧不徧故。
十種平等性者。
一諸相增上喜愛平等。
二一切領受
染淨依故。
同轉識攝。
近相順故。
第七意識俱有所依。
但有一種。
謂第八識。
藏識若無。
定不轉故。
如伽他說。
阿賴耶為依。
故有末那轉。
依止心及意。
餘轉識得生。
心即第八。
意即第七。
餘轉識。
即前六也。
餘可知。
阿賴耶識俱有所依。
亦但一種。
謂第七識。
彼識若無。
定不轉故。
論說藏識。
恒與末那俱時轉故。
又說藏識恒依染污。
此即末那。
而說三位無末那者。
依有覆說。
如言四位無阿賴耶。
非無第八。
此亦應爾。
三位無有覆末那。
謂一阿羅漢。
二滅盡定。
三出世道。
四位無阿賴耶。
謂三乘無學及佛。
雖有色界。
亦依五根。
而不定有。
非所依攝。
識種不能現取自境。
可有依義。
而無所依。
心所（之）所依。
随（其相應之）識應說。
複各加自相應之心（王）。
若作是說。
妙符理教。
此破第三家以五色根為藏識所依。
及破現依種依現之說。
而結成正義也。
二釋俱有依竟。
（子）三釋開導依。
有三家解。
第三為正。
（醜）今初家解。
約相續義。
後開導依。
有義。
五識自他前後不相續故。
必第六識所引生故。
唯第六識為開導依。
第六意識自相續故。
亦由五識所引生故。
以前六識為開導依。
第七八識自相續故。
不假他識所引生故。
但以自類為開導依。
（醜）第二家解約有力義。
有義。
前說未有究理。
且前五識未自在位。
（及）遇非勝（之）境。
可如所說（前後不相續）。
若自在位。
如諸佛等于境自在。
諸根互用。
任運決定。
不假尋求。
彼五識身。
甯不相續。
此下先破初家五識不相續之義也。
瑜伽論雲。
由眼識生。
三心可得。
如其次第。
謂率爾心。
尋求心。
決定心。
初是眼識。
二在意識。
此明餘位必尋求而後決定。
非謂自在位故。
（又）等流五識。
（未自在位。
設遇勝境）。
既為決定染淨（意識及）作意（緣）勢力（之所）引生。
（正當）專注所緣未能（相）舍（之）頃。
如何不許多念相續。
宗鏡錄雲。
緣慮心有五種行相。
一率爾心。
謂遇境便起。
二尋求心。
謂于境未達。
方有尋求。
三決定心。
謂審知境體而起決定。
四染淨心。
謂于境欣厭而起染淨。
五等流心。
謂念念緣境前後等故。
當知前五轉識。
得有四相。
但除尋求。
無随念計度二種分别故。
第六具五相。
第七無率爾尋求二相。
有決定染淨等流三相。
謂第七常緣現在。
故幷無率爾相也。
第八有三相。
率爾。
決定。
等流。
無染淨尋求。
有率爾者。
初受生時。
創緣三界三種性境故。
故瑜伽說。
決定心後。
方有染淨。
此後乃有等流眼識善不善轉。
而彼（等流眼識）。
不由自分别力。
（全賴意識決定染淨引生）。
乃至此意（但緣色塵）。
不趣餘（聲音味等）境（時。
随）經爾所時（候）。
眼意二識或善或染相續而轉。
如眼識生。
乃至身識。
應知亦爾。
（是）彼（論）意定顯經爾所時。
眼意二識俱相續轉。
既眼識時。
非無意識。
故非二識。
互相續生。
（又）若（未自在位。
遇）增盛境。
相續現前。
逼奪身心。
不能暫舍。
時五識身。
理必相續。
如熱地獄。
戲忘天等。
熱地獄。
苦增盛境。
戲忘天。
樂增盛境也。
餘可知。
故瑜伽言。
若此（前念）六識。
為彼（後念）六識等無間緣。
即施設此名為意根。
若（使）五識前後定唯有意識。
彼論應言。
若此一識。
為彼六識等無間緣。
（以五識前。
定唯有意識故）。
或彼應言。
若此六識為彼一識等無間緣。
（以五識後。
定惟有意識故。
論文）既不如是。
故知五識（各自）有相續義。
（又）五識起時。
必有（同時）意識。
（即）能引後念意識令起。
何假五識為開導依。
此上破初家者皆是。
此後若破若立。
皆未當理。
無心睡眠悶絕等位。
意識斷已。
後複起時。
藏識末那既恒相續。
亦應與彼（意識）為開導依。
若（謂）彼（意識但）用前（時）自類開導。
（則）五識自類何不許然。
此（五識）既不（許）然。
彼（意識）雲何（獨）爾。
藏識末那。
何得為意識開導依。
一謬也。
用前自類開導本是。
而反破之。
二謬也。
彼不許五識自類開導本非。
而反印之。
三謬也。
平等性智相應（之）末那。
初起（之時）。
必由第六意識（入二空觀）。
亦應用彼（第六）為開導依。
圓鏡智俱（之）第八淨識。
初必六七方便引生。
又異熟心。
依染污意。
或依悲願相應善心。
既爾。
必應許第八識。
亦以六七為開導依。
由此彼（初家）言。
都未究理。
染污意。
即第七識。
悲願相應善心。
即第六識。
謂菩薩由此悲願。
長劫利生。
不取涅槃。
故異熟心。
亦以此為開導依也。
此義全謬。
應說五識。
前六識内随用何識為開導依。
第六意識。
用前（念之）自類。
或第七八為開導依。
第七末那。
用前（念之）自類。
或第六識為開導依。
阿陀那識。
用前（念之）自類。
及第六七為開導依。
皆不違理。
由前說故。
謬處偏多。
至下自明。
第二家解竟。
（醜）第三家正解。
有義。
此（第二）說。
亦不應理。
開導依者。
謂（一者必）有。
（二者是）緣（慮）法。
（三者自在）為主。
（四者）能作等無間緣。
（具）此（四義。
能）于後生心心所法開辟引導。
名開導依。
此但屬心。
非心所等。
此正釋開導依之義也。
有者。
簡不相應行。
非實有故。
緣法者。
簡色及無為。
不能有緣慮故。
為主者。
簡心所依他。
不自在故。
等無間者。
簡異類得俱起故。
若此（前念）與彼（後念）無俱起義。
說此（前念）于彼（後念）有開導力。
一身八識既容俱起。
如何異類為開導依。
若許（異類）為（開導）依。
應（八種識）不俱（時）起。
便同（小乘）異部（所執）心不幷生。
又一身中諸識俱起。
（或二或三乃至七八）。
多少不定。
若（謂此依唯遮多少。
不揀異類。
皆）容互作等無間緣。
（則）色（根）等（與心異類幷生。
亦複）應爾。
（皆可互作等無間緣）。
便違聖說等無間緣。
唯心心所。
然攝大乘說。
色亦容有等無間緣者。
（乃）是縱奪（之）言。
謂假縱小乘色心前後有等無間緣。
（以）奪（其互為）因緣（之執）故（耳）。
不爾。
等（之一）言。
應成無用。
若謂等言非遮（力用）多少。
但表同類。
（故色同類。
亦有等無間緣者。
又）便違汝（先所）執。
異類識作等無間緣（矣）。
此破前互為開導之謬也。
然攝大乘下。
轉釋伏難。
難曰。
若等無間緣。
唯心心所有之。
則攝大乘論。
何故說色容有等無間緣。
今釋之曰。
攝大乘論。
為破小乘妄執色心前後相續為因緣性。
故縱許雲。
色心前後相生。
但應容有等無間緣。
無有因緣義也。
設不爾者。
等無間之等字。
便為無用。
以等乃齊等之義。
一遮多少。
二表同類。
一遮多少者。
謂心用多。
色用少。
故心但與心作等無間緣。
不與色作等無間緣。
色用既少。
故無等無間緣之義。
二表同類者。
如前眼識。
于後眼識。
名為同類。
若望耳鼻等識。
便非同類。
餘可知。
是故八識。
各唯自類為開導依。
深契教理。
自類必無俱起義故。
心所（之）此（等無間）依。
應随（相應之）識（而）說。
雖心心所。
異類幷生。
而互相應。
和合似一。
定俱生滅。
事業必同。
一開導時。
餘亦開導。
故展轉作等無間緣。
諸識（相則必）不然。
不應為例。
然諸心所。
非開導依。
于所引生。
無主義故。
先承前破謬結成正理。
次辨心所之開導依。
應設難雲。
若等之一言必表同類者。
諸心所法。
與相應心王異類幷生。
何容随識說耶。
今釋之曰。
而互相應等故。
事。
謂所依體。
業。
謂所作用。
如眼識相應諸心所法。
定與眼識同依眼根。
定與眼識同緣色塵。
餘可例知。
言一開導時。
餘亦開導者。
如眼識與觸俱生之時。
則受想思等乃至或善或染皆随生也。
展轉作等無間緣者。
約諸心所互相引生也。
諸識相望。
幷無相應和合定俱生滅事業必同之義。
故不應以心所為例。
妄許展轉為等無間緣也。
然諸心所下。
簡依緣義寬狹不同。
若雲等無間緣則寬。
故心所可以互作。
若雲開導依則狹。
故心王名依。
心所非依。
以其不能為主故也。
若（謂諸）心（相應之）心所等無間緣。
（亦但）各唯自類。
（不由心王及餘心所異類引生。
則）第七八識初轉依時。
相應信等（之）此（等無間）緣便阙。
（以七八二識未轉依時。
無信等故）。
則違聖說諸心心所皆四緣生。
有因前文等表同類之語。
不許心所異類引生。
故此釋之。
無心睡眠悶絕等位。
意識雖斷。
而後起時。
彼開導依即前自類。
間斷五識。
應知亦然。
（問曰。
既久間斷。
何名無間。
答曰。
但以）無異類心于中為隔。
（即）名（為）無間故。
（問曰。
前念滅時。
後念尚無。
何所開導。
今識生時。
前念非有。
何能開導。
答曰）。
彼先滅時。
已于今識為開導故。
何煩異類為開導依。
然聖教中。
（或）說前六識互相引起。
（或）說第七八依六七生（者）。
皆依殊勝增上緣說。
非等無間。
故不相違。
瑜伽論說。
若此識無間。
諸識決定生。
說此為彼等無間緣。
又（言。
若）此六識。
為彼六識等無間緣。
即施設此名意根者。
言總意别。
（故今所說）。
亦不相違。
故自類依。
深契教理。
先申明無間之意。
次會通聖教所說。
幷可知。
後簡示瑜伽言意。
蓋此彼之言。
似通自他。
然其意但以自類前後而名此彼。
故雲言總意别也。
二傍論諸識所依竟。
（壬）三結歸本頌所依。
傍論已了。
應辯正論。
此（第二）能變識。
雖具三所依。
而（頌中）依彼轉（之）言。
但顯前二。
為顯此識（所）依（所）緣。
同（是第八識）故。
又前二依。
有勝用故。
（頌偏說之）。
或開導依。
易了知故。
（頌故不說）。
前二者。
初因緣依。
即種子識。
次俱有依。
即第八現識也。
二釋所依門竟。
（辛）三釋所緣門二。
初正釋。
二釋妨。
（壬）初中二。
初略釋。
二廣釋。
（癸）今初。
如是已說此識所依。
所緣雲何。
謂即緣彼。
彼。
謂即前此所依識。
聖說此識緣藏識故。
（癸）二廣釋二。
初釋未轉依。
二釋已轉依。
（子）初中有四家。
第四家為正。
（醜）今初家釋。
有義。
此（末那）意。
緣彼（第八）識體及相應（之五心所）法。
論說末那。
我我所執恒相應故。
謂緣彼體及相應法。
如次執為我及我所。
然諸心所。
不離識故。
如唯識言。
（亦攝心所。
故頌但雲緣彼）。
無違教失。
（醜）第二家釋。
有義。
彼說理不應然。
曾無處言緣觸等故。
應言此意但緣彼識（之）見（分）及相分。
如次執為我及我所。
相見俱以識為體故。
不違聖說。
（醜）第三家釋。
有義。
此說亦不應理。
（以相分中）五色根境。
非識蘊故。
（又相分中器界。
乃是外境。
若使末那緣之）。
應同五識亦緣外故。
應如意識（同前五識）緣共境故。
（既緣根塵生我所執）。
應生無色者不執我所故。
厭色（而）生彼（天）。
不變（為根塵之）色故。
應說此意。
但緣藏識及彼種子。
如次執為我及我所。
以種即是彼（第八）識功能。
非實有物。
不違聖教。
（醜）第四家正釋。
有義。
前說皆不應理。
（以）色等種子。
非識蘊故。
論說種子。
是實有故。
（若謂是）假。
（則）應如無。
非（可為諸法之親）因緣故。
又此（第七）識俱（之）薩迦耶見。
任運一類恒相續生。
何容别執有我我所。
（譬如第六意識）。
無一心中。
有斷常等二境别執俱轉義故。
亦不應說（第七識之我及我所）二執前後（别轉。
以）此（第七識從）無始來。
一味（恒）轉。
（無前後分位之差别）故。
薩迦耶。
此翻積聚。
薩迦耶見。
即身見也。
正執我時。
不能别執我所。
正執我所之時。
亦不能别執于我。
故此二執。
喻如斷常二執。
決不俱起。
今此第七識相應之身見。
既是任運一類恒相續生。
所以但有我執。
更無我所執也。
應知此意。
但緣藏識見分。
非（緣）餘（相分及種子心所等）。
彼（第八識之見分）。
無始（以）來。
（微細）一類相續（不斷）。
似常（似）一故。
恒與諸法為所依故。
此（第七識）唯執彼（第八見分）為自内我。
（論中但是）乘語勢故。
說我所言。
或此（第七）執彼（第八見分）是我之我。
（即以能執為我。
所執為我所）。
故于一（我）見。
（約）義說（我及我所之）二言。
若作是說。
善順教理。
多處唯言（第七識）有我見故。
我（及）我所（二）執。
（從來）不俱起故。
相續。
故似常。
一類無記。
故似一也。
初釋未轉依竟。
（子）二釋已轉依。
（然第七識）未轉依位。
（則）唯緣藏識（見分。
若夫）既轉依已。
亦緣真如及餘諸法。
（以）平等性智。
證得十種平等性故。
知諸有情勝解差别。
示現種種佛影像故。
（今）此（頌）中且說未轉依時。
故但說此緣彼藏識。
悟迷通局。
理應爾故。
無我我境。
徧不徧故。
十種平等性者。
一諸相增上喜愛平等。
二一切領受