楞嚴經卷第八文句
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為證。
故今遇人為傳送鬼。
仍報種種陰私事也。
隻此十類。
必各各苦樂别報之不同。
亦是略而不說。
可以理推。
（庚）三結示 阿難。
是人皆以純情墜落。
業火燒幹。
上出為鬼。
此等皆是自妄想業之所招引。
若悟菩提。
則妙圓明本無所有。
言是人者。
本從人道造十習因而墜落也。
雖以業火燒幹。
上出為鬼。
乃其夙習仍在。
故習不可不慎也。
然旣雲悟菩提而本無。
則今正在迷時。
又豈實有。
無奈一翳在目。
空華亂墜耳。
哀哉。
（己）三示畜生趣三。
初總标。
二别顯。
三結示。
（庚）今初。
複次阿難。
鬼業旣盡。
則情與想二俱成空。
方于世間與元負人怨對相值。
身為畜生。
酬其宿債。
克論畜趣。
亦四差别。
一者中品十惡為因。
直招其報。
二者過去異熟業力。
忽牽其報。
三者從地獄出。
卽償其報。
四者從餓鬼來。
乃償其報。
以要言之。
七趣後有。
皆可趣于畜生。
隻此一趣。
複分上中下品各各三類之不同。
今但約鬼業旣盡言之。
亦是一往語耳。
言情與想二俱成空者。
向來墜獄之人。
或是純情無想。
或是九情一想。
八情二想。
乃至鬼趣之中。
或是七情三想之所直招。
今則虛妄所積惡情善想。
勢力已盡。
不複更招二趣苦報。
故曰成空。
非謂幷空于宿債。
亦非謂能空其惑體也。
（庚）二别顯 物怪之鬼。
物銷報盡。
生于世間。
多為枭類。
風魃之鬼。
風銷報盡。
生于世間。
多為咎征一切異類。
畜魅之鬼。
畜死報盡。
生于世間。
多為狐類。
蟲蠱之鬼。
蠱滅報盡。
生于世間。
多為毒類。
衰厲之鬼。
衰窮報盡。
生于世間。
多為蛔類。
受氣之鬼。
氣銷報盡。
生于世間。
多為食類。
緜幽之鬼。
幽銷報盡。
生于世間。
多為服類。
和精之鬼。
和銷報盡。
生于世間。
多為應類。
明靈之鬼。
明滅報盡。
生于世間。
多為休征一切諸類。
依人之鬼。
人亡報盡。
生于世間。
多為循類。
枭類者。
盜貪餘習。
附塊為兒。
又盜貪之最重者莫如食肉。
故今懷怨報仇。
緻成食父母想也。
咎征一切異類。
卽兇事之前征。
由淫習故為妖為孽也。
狐仍詐習。
毒仍嗔習。
蛔類乘人之虛。
仍是怨習。
并皆可知。
由慠慢故。
妄言天生萬物。
本以養人。
取諸衆生血肉充食。
故今報為食類。
又慢習陵人。
今乃以肉充食。
則受陵斯極也。
服類者。
蠶蟲及諸皮毛。
可為衣服。
牛馬可以乘服。
由昔诳人。
今以此償債也。
應類者。
社燕塞鴻之屬。
應時而來。
此由計時計方種種邪見之餘習也。
休征者。
嘉鳳祥麟。
乃至鵲噪報喜之類。
由昔枉人成罪。
故今報人善事以酬之也。
循類者。
貓犬之屬。
由昔貪黨訟人。
今故依順人也。
各言多為者。
舉其大概言之。
正顯不必盡然之意。
（庚）三結示 阿難。
是等皆以業火幹枯。
酬其宿債傍為畜生。
此等亦皆自虛妄業之所招引。
若悟菩提。
則此妄緣本無所有。
如汝所言寶蓮香等。
及琉璃王。
善星比丘。
如是惡業。
本自發明。
非從天降。
亦非地出。
亦非人與。
自妄所招。
還自來受。
菩提心中。
皆為浮虛妄想凝結。
由惑火故成業火。
由業火故感報火。
今言業火幹枯者。
惡業如薪。
薪不盡則火不息。
以果從因而言之也。
若悟菩提。
先轉惑火以為智火。
則一切業薪。
當下燒盡。
何俟地獄報火所燒。
惟其迷菩提為煩惱。
所以迷解脫為惡業。
迷法身為苦報也。
然而煩惱之性。
不離菩提。
惡業之性。
何殊解脫。
苦報之性。
豈外法身。
故曰菩提心中。
皆為浮虛妄想凝結。
譬如迷空作華。
結水成冰耳。
豈于空外有華。
水外有冰也哉。
（己）四示人趣三。
初總标。
二别顯。
三結示。
（庚）今初。
複次阿難。
從是畜生酬償先債。
若彼酬者分越（其）所（當）酬。
此等衆生還複為人。
反征其剩如彼（人）有（定慧）力。
兼有福德。
則于人中不舍人身。
酬還彼力。
若無福者。
還為畜生。
償彼餘直。
阿難當知。
若用錢物。
或役其力。
償足自停。
如于中間。
殺彼身命。
或食其肉。
如是乃至經微塵劫。
相食相誅。
猶如轉輪。
互為高下。
無有休息。
除奢摩他及佛出世。
不可停寝。
此明三惡趣中複還人道之相。
幷詳示殺業難停以警迷也。
克論人道。
亦三差别。
一是五戒及中品。
十善為因。
直克其果。
二是從勝類中來。
謂天仙等。
三是從惡道中來。
複有四類。
所謂地獄鬼畜及阿修羅。
今但約畜生複形人道。
亦是一往略言之耳。
就互償中有二差别。
一償力。
二償殺。
償力又二。
一有福力。
卽于人身中償。
二無福力。
還為畜生償之。
償殺亦二。
一為畜生相食。
二于人中相誅。
又人旣殺畜。
畜亦害人。
唯此相食相誅之業。
結怨連仇。
終無自停之日。
除是修行一心三止。
永超生死。
方可停寝。
或是諸佛出現于世。
以不思議大慈悲力。
大神通力。
為之解怨釋結。
亦可停寝。
舍此二途。
縱經塵劫。
常如轉輪。
然而奢摩他路。
殊不易臻。
諸佛出世。
懸遠難值。
可不哀哉。
可不畏哉。
（庚）二别顯 汝今應知。
彼枭倫者。
酬足複形。
生人道中。
參合頑類。
彼咎征者。
酬足複形。
生人道中。
參合異類。
彼狐倫者。
酬足複形。
生人道中。
參于庸類。
彼毒倫者。
酬足複形。
生人道中。
參合狠類。
彼蛔倫者。
酬足複形。
生人道中。
參合微類。
彼食倫者。
酬足複形。
生人道中。
參合柔類。
彼服倫者。
酬足複形。
生人道中。
參合勞類。
彼應倫者。
酬足複形。
生人道中。
參于文類。
彼休征者。
酬足複形。
生人道中。
參合明類。
彼諸循倫。
酬足複形。
生人道中。
參于達類。
人道自有正因。
所謂五戒十善。
今是酬足複形。
故皆雲參合也。
貪故愚頑。
所謂利令智昬。
淫故妖異。
所謂亂倫滅理。
多詐故庸鄙可賤。
懷嗔故狠毒不仁。
懷怨故陋劣輕微。
不齒于人。
慠慢故自失威力。
柔弱可欺。
诳他故勞形酬債。
邪見故巧飾文詞。
枉習故小慧明察。
訟習故世事敏達。
此非經天緯地之文。
仰觀俯察之明。
聰明聖智之達也。
（庚）三結示 阿難。
是等皆以宿債畢酬。
複形人道。
皆無始來業計颠倒。
相生相殺。
不遇如來。
不聞正法。
于塵勞中。
法爾轉輪。
此輩名為可憐愍者。
雖則複形人道。
還于人道起惑造業。
不久又堕苦輪。
由淫欲故相生。
由殺盜故相殺。
譬如捏目。
亂華發生。
誠可憐也。
修心之士。
可不以斷業計為急務哉。
（己）五示仙趣三。
初總标。
二别顯。
三結示。
（庚）今初。
阿難。
複有從人。
不依正覺修三摩地。
别修妄念存想固形。
遊于山林人不及處。
有十種仙。
言複有從人等者。
意顯進趣菩提。
惟有人道為易。
今旣幸得人身。
又複稍知修進。
乃不依正覺修三摩地。
而别修妄念。
甚可惜也。
不依正覺。
謂不以正覺為本修因。
不修三昧。
謂不以首楞嚴定上趨極果。
别修妄念。
正顯除佛法外。
決無真修。
存想固形。
正顯仙雖十種。
宗趣是同。
總不出于固其妄形而已。
形有二種。
一浮塵根。
二勝義根。
若欲幷肉身而常存。
則是固浮塵形。
若欲舍凡軀而蛻化。
則是固勝義形。
計此勝義諸根。
以為本命元神。
而不知其如頻伽瓶。
隻是生死幻妄色法。
非實我也。
（庚）二别顯 阿難。
彼諸衆生。
堅固服餌而不休息。
食道圓成。
名地行仙。
堅固草木而不休息。
藥道圓成。
名飛行仙。
堅固金石而不休息。
化道圓成。
名遊行仙。
堅固動止而不休息。
氣精圓成。
名空行仙。
堅固津液而不休息。
潤德圓成。
名天行仙。
堅固精色而不休息。
吸粹圓成。
名通行仙。
堅固咒禁而不休息。
術法圓成。
名道行仙。
堅固思念而不休息。
思憶圓成。
名照行仙。
堅故交遘而不休息。
感應圓成。
名精行仙。
堅固變化而不休息。
覺悟圓成。
名絕行仙。
堅固服餌者。
服延生物。
不忌煙火。
故但得長壽。
名地行仙。
堅故草木者。
不用煙火。
但餐松柏黃精之類。
故身能輕舉。
名飛行仙。
堅固金石者。
用五金五石以煉外丹。
故能化形易骨。
撮土點石遊戲人間。
名遊行仙。
堅固動止者。
調氣固精。
遺形涉空。
故氣精圓成。
名空行仙。
堅固津液者。
鼓天池。
咽津液。
不交世欲。
故令肌膚若冰雪。
綽約若處子。
與天無異。
名天行仙。
堅固精色者。
吸風飲露。
采取日月精華。
故能通于造化。
名通行仙。
堅固咒禁者。
專精術法。
故能役使鬼神。
顯其道力。
名道行仙。
如此方張道陵之流。
又依内教密部。
亦有誤成此者。
堅固思念者。
或存想頂門而出神。
或系心丹田而煉氣。
或送想蓬萊而委蛻。
澄凝精思。
久能照應。
故名為照行仙。
堅固交遘者。
以心為離火。
腎為坎水。
降火提水。
令其交遘以成仙胎。
故感應圓成。
名精行仙。
堅固變化者。
謂存想變化之理。
心随邪悟。
故能起大變化。
其行超絕。
名絕行仙。
夫此十仙。
雖複高下不同。
一一皆雲堅固而不休息。
方得圓成。
則其修煉功夫。
殊亦非易易者。
乃所成妄果。
不過壽千萬歲。
倘将此全副精神。
依于正覺修三摩地。
豈不能頓階常住乎。
譬如不龜手藥。
但洴［糸*辟］纩。
又如夜明之珠。
用彈黃雀。
亦可歎也。
（庚）三結示 阿難。
是等皆于人中煉心。
不修正覺。
别得生理。
壽千萬歲。
休止深山。
或大海島。
絕于人境。
斯亦輪回妄想流轉。
不修三昧。
報盡還來。
散入諸趣。
雖煉心而不修正覺。
是故迷無生而别得生理也。
仙報旣盡。
依舊随業流轉。
散入諸餘六趣矣。
何足貴耶。
（己）六示天趣二。
初别示諸天。
二總結虛妄。
（庚）初中三。
初欲界。
二色界。
三無色界。
（辛）初又三。
初總标欲天之因。
二别示六天之相。
三結成欲界之名。
（壬）今初。
阿難。
諸世間人。
不求常住。
未能舍諸妻妾恩愛。
不求常住者。
無有出世智慧。
此三界之通惑也。
未能舍離妻妾恩愛者。
不修出世戒定。
此欲界之别惑也。
由此二惑。
所以常為欲界所系。
（壬）二别示六天之相卽為六。
初四天王天。
（至）六他化自在天。
（癸）今初。
于邪淫中。
心不流逸。
澄蓥生明。
命終之後。
鄰于日月。
如是一類。
名四天王天。
欲界諸天。
同以上品十善為因。
今獨舉邪淫一事者。
由此淫欲。
正是生死根本。
故單約此以論升沉。
其餘可例知也。
據正法念處經。
不殺功德增上。
能生此天。
今于邪淫心不流逸。
則不殺功德。
不俟言矣。
言四天王者。
東方持國。
為乾闼婆王。
南方增長。
為鸠槃茶王。
西方廣目。
為龍王。
北方多聞。
為夜叉王。
此天離人間地四萬二千由旬。
身長拘盧舍四分之一。
當此間周尺七十五丈。
以人間五十年為一晝夜。
壽五百歲。
計人間數。
則是九百萬年。
亦複有中夭者。
死時五衰相現。
甚大苦惱。
（癸）二忉利天 于己妻房。
淫愛微薄。
于淨居時。
不得全味。
命終之後。
超日月明。
居人間頂。
如是一類。
名忉利天。
正淫亦薄。
故超前天。
據正法念處經。
不殺不盜功德增上。
能生此天。
居人間頂。
卽指須彌山頂。
今望之而蒼蒼者是也。
離地八萬四千由旬。
共有三十三天。
謂四方各有八天宮殿。
幷中間帝釋天王宮殿。
并列而居。
故名三十三天。
天身皆長半拘盧舍。
當周尺一百五十丈。
帝釋身長一拘盧舍。
與兜率天身相等。
由其過去偏修恭敬業故。
以人間百年為一晝夜。
壽一千歲。
計人間數。
則是三千六百萬年。
亦有中夭及五衰相現之苦。
以下四天并同。
（癸）三須焰摩天 逢欲暫交。
去無思憶。
于人間世。
動少靜多。
命終之後。
于虛空中朗然安住。
日月光明。
上照不及。
是諸人等自有光明。
如是一類。
名須焰摩天。
動少靜多。
卽是兼學坐禅。
故能超地居而成空居也。
據正法念處經。
不殺不盜不邪淫功德增上。
能生此天。
離此間地去十六萬由旬。
有地如雲。
朗然安住。
但以蓮華開合而為晝夜。
名須焰摩。
亦雲夜摩。
此翻時分。
亦翻妙善也。
身長周尺二百二十五丈。
以人間二百年為一晝夜。
壽二千歲。
（癸）四兜率陀天 一切時靜。
有應觸來。
未能違戾。
命終之後。
上升精微。
不接下界諸人天境。
乃至劫壞三災不及。
如是一類。
名兜率陀天。
一切時靜。
已成欲界中定。
故能不接下界諸人天境。
此通指外院而言之也。
乃至劫壞三災不及。
别指内院言之。
兜率陀。
亦雲覩史。
此翻知足。
亦翻妙足。
據正法念處經。
身三口四善戒功德增上。
能生此天。
離此間地去三十二萬由旬。
有地如雲。
于上安住。
身長周尺三百丈。
以人間四百年為一晝夜。
壽四千歲。
（癸）五樂變化天 我無欲心。
應汝行事。
于橫陳時。
味如嚼蠟。
命終之後。
生越化地。
如是一類。
名樂變化天。
嚼蠟以喻無味。
此是旣成欲界中定。
進修未到地定之境界也。
越化者。
超越下地能為變化。
故名樂變化天。
亦名化樂。
梵稱須洹密陀也。
離此間地去六十四萬由旬。
有地如雲。
于上安住。
身長三百七十五丈。
以人間八百年為一晝夜。
壽八千歲。
（癸）六他化自在天 無世間心。
同世行事。
于行事交。
了然超越。
命終之後。
徧能出超化無化境。
如是一類。
名他化自在天。
于行事交了然超越。
卽是已成未到地定。
幷嚼蠟之味而亦無也。
超化境謂超第五樂變化天。
超無化境謂超前之四天。
梵語婆舍拔提。
此雲他化自在。
離此間地去一百二十八萬由旬。
有地如雲。
于上安住。
身長四百五十丈。
以人間一千六百年為一晝夜。
壽一萬六千歲。
又魔王宮殿。
亦在此天。
或雲在欲色二界中間。
别有魔宮也。
（壬）三結成欲界之名 阿難。
如是六天。
形雖出動。
心迹尚交。
自此以還。
名為欲界。
形雖出動。
言出于人間散動境界也。
心迹尚交。
言下四天。
心迹俱交。
化樂他化。
心雖不交而迹尚交。
此約因中言之。
若約果言。
則四王與人間同。
忉利二根相到。
但出風氣。
無有不淨。
夜摩相抱為欲。
兜率執手為欲。
則是心迹俱交。
化樂共笑為欲。
他化相視為欲。
則是心交而迹不交。
然雖因中果上。
輕重各殊。
總未離男女欲愛。
故同名欲界也。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第八文句
故今遇人為傳送鬼。
仍報種種陰私事也。
隻此十類。
必各各苦樂别報之不同。
亦是略而不說。
可以理推。
（庚）三結示 阿難。
是人皆以純情墜落。
業火燒幹。
上出為鬼。
此等皆是自妄想業之所招引。
若悟菩提。
則妙圓明本無所有。
言是人者。
本從人道造十習因而墜落也。
雖以業火燒幹。
上出為鬼。
乃其夙習仍在。
故習不可不慎也。
然旣雲悟菩提而本無。
則今正在迷時。
又豈實有。
無奈一翳在目。
空華亂墜耳。
哀哉。
（己）三示畜生趣三。
初總标。
二别顯。
三結示。
（庚）今初。
複次阿難。
鬼業旣盡。
則情與想二俱成空。
方于世間與元負人怨對相值。
身為畜生。
酬其宿債。
克論畜趣。
亦四差别。
一者中品十惡為因。
直招其報。
二者過去異熟業力。
忽牽其報。
三者從地獄出。
卽償其報。
四者從餓鬼來。
乃償其報。
以要言之。
七趣後有。
皆可趣于畜生。
隻此一趣。
複分上中下品各各三類之不同。
今但約鬼業旣盡言之。
亦是一往語耳。
言情與想二俱成空者。
向來墜獄之人。
或是純情無想。
或是九情一想。
八情二想。
乃至鬼趣之中。
或是七情三想之所直招。
今則虛妄所積惡情善想。
勢力已盡。
不複更招二趣苦報。
故曰成空。
非謂幷空于宿債。
亦非謂能空其惑體也。
（庚）二别顯 物怪之鬼。
物銷報盡。
生于世間。
多為枭類。
風魃之鬼。
風銷報盡。
生于世間。
多為咎征一切異類。
畜魅之鬼。
畜死報盡。
生于世間。
多為狐類。
蟲蠱之鬼。
蠱滅報盡。
生于世間。
多為毒類。
衰厲之鬼。
衰窮報盡。
生于世間。
多為蛔類。
受氣之鬼。
氣銷報盡。
生于世間。
多為食類。
緜幽之鬼。
幽銷報盡。
生于世間。
多為服類。
和精之鬼。
和銷報盡。
生于世間。
多為應類。
明靈之鬼。
明滅報盡。
生于世間。
多為休征一切諸類。
依人之鬼。
人亡報盡。
生于世間。
多為循類。
枭類者。
盜貪餘習。
附塊為兒。
又盜貪之最重者莫如食肉。
故今懷怨報仇。
緻成食父母想也。
咎征一切異類。
卽兇事之前征。
由淫習故為妖為孽也。
狐仍詐習。
毒仍嗔習。
蛔類乘人之虛。
仍是怨習。
并皆可知。
由慠慢故。
妄言天生萬物。
本以養人。
取諸衆生血肉充食。
故今報為食類。
又慢習陵人。
今乃以肉充食。
則受陵斯極也。
服類者。
蠶蟲及諸皮毛。
可為衣服。
牛馬可以乘服。
由昔诳人。
今以此償債也。
應類者。
社燕塞鴻之屬。
應時而來。
此由計時計方種種邪見之餘習也。
休征者。
嘉鳳祥麟。
乃至鵲噪報喜之類。
由昔枉人成罪。
故今報人善事以酬之也。
循類者。
貓犬之屬。
由昔貪黨訟人。
今故依順人也。
各言多為者。
舉其大概言之。
正顯不必盡然之意。
（庚）三結示 阿難。
是等皆以業火幹枯。
酬其宿債傍為畜生。
此等亦皆自虛妄業之所招引。
若悟菩提。
則此妄緣本無所有。
如汝所言寶蓮香等。
及琉璃王。
善星比丘。
如是惡業。
本自發明。
非從天降。
亦非地出。
亦非人與。
自妄所招。
還自來受。
菩提心中。
皆為浮虛妄想凝結。
由惑火故成業火。
由業火故感報火。
今言業火幹枯者。
惡業如薪。
薪不盡則火不息。
以果從因而言之也。
若悟菩提。
先轉惑火以為智火。
則一切業薪。
當下燒盡。
何俟地獄報火所燒。
惟其迷菩提為煩惱。
所以迷解脫為惡業。
迷法身為苦報也。
然而煩惱之性。
不離菩提。
惡業之性。
何殊解脫。
苦報之性。
豈外法身。
故曰菩提心中。
皆為浮虛妄想凝結。
譬如迷空作華。
結水成冰耳。
豈于空外有華。
水外有冰也哉。
（己）四示人趣三。
初總标。
二别顯。
三結示。
（庚）今初。
複次阿難。
從是畜生酬償先債。
若彼酬者分越（其）所（當）酬。
此等衆生還複為人。
反征其剩如彼（人）有（定慧）力。
兼有福德。
則于人中不舍人身。
酬還彼力。
若無福者。
還為畜生。
償彼餘直。
阿難當知。
若用錢物。
或役其力。
償足自停。
如于中間。
殺彼身命。
或食其肉。
如是乃至經微塵劫。
相食相誅。
猶如轉輪。
互為高下。
無有休息。
除奢摩他及佛出世。
不可停寝。
此明三惡趣中複還人道之相。
幷詳示殺業難停以警迷也。
克論人道。
亦三差别。
一是五戒及中品。
十善為因。
直克其果。
二是從勝類中來。
謂天仙等。
三是從惡道中來。
複有四類。
所謂地獄鬼畜及阿修羅。
今但約畜生複形人道。
亦是一往略言之耳。
就互償中有二差别。
一償力。
二償殺。
償力又二。
一有福力。
卽于人身中償。
二無福力。
還為畜生償之。
償殺亦二。
一為畜生相食。
二于人中相誅。
又人旣殺畜。
畜亦害人。
唯此相食相誅之業。
結怨連仇。
終無自停之日。
除是修行一心三止。
永超生死。
方可停寝。
或是諸佛出現于世。
以不思議大慈悲力。
大神通力。
為之解怨釋結。
亦可停寝。
舍此二途。
縱經塵劫。
常如轉輪。
然而奢摩他路。
殊不易臻。
諸佛出世。
懸遠難值。
可不哀哉。
可不畏哉。
（庚）二别顯 汝今應知。
彼枭倫者。
酬足複形。
生人道中。
參合頑類。
彼咎征者。
酬足複形。
生人道中。
參合異類。
彼狐倫者。
酬足複形。
生人道中。
參于庸類。
彼毒倫者。
酬足複形。
生人道中。
參合狠類。
彼蛔倫者。
酬足複形。
生人道中。
參合微類。
彼食倫者。
酬足複形。
生人道中。
參合柔類。
彼服倫者。
酬足複形。
生人道中。
參合勞類。
彼應倫者。
酬足複形。
生人道中。
參于文類。
彼休征者。
酬足複形。
生人道中。
參合明類。
彼諸循倫。
酬足複形。
生人道中。
參于達類。
人道自有正因。
所謂五戒十善。
今是酬足複形。
故皆雲參合也。
貪故愚頑。
所謂利令智昬。
淫故妖異。
所謂亂倫滅理。
多詐故庸鄙可賤。
懷嗔故狠毒不仁。
懷怨故陋劣輕微。
不齒于人。
慠慢故自失威力。
柔弱可欺。
诳他故勞形酬債。
邪見故巧飾文詞。
枉習故小慧明察。
訟習故世事敏達。
此非經天緯地之文。
仰觀俯察之明。
聰明聖智之達也。
（庚）三結示 阿難。
是等皆以宿債畢酬。
複形人道。
皆無始來業計颠倒。
相生相殺。
不遇如來。
不聞正法。
于塵勞中。
法爾轉輪。
此輩名為可憐愍者。
雖則複形人道。
還于人道起惑造業。
不久又堕苦輪。
由淫欲故相生。
由殺盜故相殺。
譬如捏目。
亂華發生。
誠可憐也。
修心之士。
可不以斷業計為急務哉。
（己）五示仙趣三。
初總标。
二别顯。
三結示。
（庚）今初。
阿難。
複有從人。
不依正覺修三摩地。
别修妄念存想固形。
遊于山林人不及處。
有十種仙。
言複有從人等者。
意顯進趣菩提。
惟有人道為易。
今旣幸得人身。
又複稍知修進。
乃不依正覺修三摩地。
而别修妄念。
甚可惜也。
不依正覺。
謂不以正覺為本修因。
不修三昧。
謂不以首楞嚴定上趨極果。
别修妄念。
正顯除佛法外。
決無真修。
存想固形。
正顯仙雖十種。
宗趣是同。
總不出于固其妄形而已。
形有二種。
一浮塵根。
二勝義根。
若欲幷肉身而常存。
則是固浮塵形。
若欲舍凡軀而蛻化。
則是固勝義形。
計此勝義諸根。
以為本命元神。
而不知其如頻伽瓶。
隻是生死幻妄色法。
非實我也。
（庚）二别顯 阿難。
彼諸衆生。
堅固服餌而不休息。
食道圓成。
名地行仙。
堅固草木而不休息。
藥道圓成。
名飛行仙。
堅固金石而不休息。
化道圓成。
名遊行仙。
堅固動止而不休息。
氣精圓成。
名空行仙。
堅固津液而不休息。
潤德圓成。
名天行仙。
堅固精色而不休息。
吸粹圓成。
名通行仙。
堅固咒禁而不休息。
術法圓成。
名道行仙。
堅固思念而不休息。
思憶圓成。
名照行仙。
堅故交遘而不休息。
感應圓成。
名精行仙。
堅固變化而不休息。
覺悟圓成。
名絕行仙。
堅固服餌者。
服延生物。
不忌煙火。
故但得長壽。
名地行仙。
堅故草木者。
不用煙火。
但餐松柏黃精之類。
故身能輕舉。
名飛行仙。
堅固金石者。
用五金五石以煉外丹。
故能化形易骨。
撮土點石遊戲人間。
名遊行仙。
堅固動止者。
調氣固精。
遺形涉空。
故氣精圓成。
名空行仙。
堅固津液者。
鼓天池。
咽津液。
不交世欲。
故令肌膚若冰雪。
綽約若處子。
與天無異。
名天行仙。
堅固精色者。
吸風飲露。
采取日月精華。
故能通于造化。
名通行仙。
堅固咒禁者。
專精術法。
故能役使鬼神。
顯其道力。
名道行仙。
如此方張道陵之流。
又依内教密部。
亦有誤成此者。
堅固思念者。
或存想頂門而出神。
或系心丹田而煉氣。
或送想蓬萊而委蛻。
澄凝精思。
久能照應。
故名為照行仙。
堅固交遘者。
以心為離火。
腎為坎水。
降火提水。
令其交遘以成仙胎。
故感應圓成。
名精行仙。
堅固變化者。
謂存想變化之理。
心随邪悟。
故能起大變化。
其行超絕。
名絕行仙。
夫此十仙。
雖複高下不同。
一一皆雲堅固而不休息。
方得圓成。
則其修煉功夫。
殊亦非易易者。
乃所成妄果。
不過壽千萬歲。
倘将此全副精神。
依于正覺修三摩地。
豈不能頓階常住乎。
譬如不龜手藥。
但洴［糸*辟］纩。
又如夜明之珠。
用彈黃雀。
亦可歎也。
（庚）三結示 阿難。
是等皆于人中煉心。
不修正覺。
别得生理。
壽千萬歲。
休止深山。
或大海島。
絕于人境。
斯亦輪回妄想流轉。
不修三昧。
報盡還來。
散入諸趣。
雖煉心而不修正覺。
是故迷無生而别得生理也。
仙報旣盡。
依舊随業流轉。
散入諸餘六趣矣。
何足貴耶。
（己）六示天趣二。
初别示諸天。
二總結虛妄。
（庚）初中三。
初欲界。
二色界。
三無色界。
（辛）初又三。
初總标欲天之因。
二别示六天之相。
三結成欲界之名。
（壬）今初。
阿難。
諸世間人。
不求常住。
未能舍諸妻妾恩愛。
不求常住者。
無有出世智慧。
此三界之通惑也。
未能舍離妻妾恩愛者。
不修出世戒定。
此欲界之别惑也。
由此二惑。
所以常為欲界所系。
（壬）二别示六天之相卽為六。
初四天王天。
（至）六他化自在天。
（癸）今初。
于邪淫中。
心不流逸。
澄蓥生明。
命終之後。
鄰于日月。
如是一類。
名四天王天。
欲界諸天。
同以上品十善為因。
今獨舉邪淫一事者。
由此淫欲。
正是生死根本。
故單約此以論升沉。
其餘可例知也。
據正法念處經。
不殺功德增上。
能生此天。
今于邪淫心不流逸。
則不殺功德。
不俟言矣。
言四天王者。
東方持國。
為乾闼婆王。
南方增長。
為鸠槃茶王。
西方廣目。
為龍王。
北方多聞。
為夜叉王。
此天離人間地四萬二千由旬。
身長拘盧舍四分之一。
當此間周尺七十五丈。
以人間五十年為一晝夜。
壽五百歲。
計人間數。
則是九百萬年。
亦複有中夭者。
死時五衰相現。
甚大苦惱。
（癸）二忉利天 于己妻房。
淫愛微薄。
于淨居時。
不得全味。
命終之後。
超日月明。
居人間頂。
如是一類。
名忉利天。
正淫亦薄。
故超前天。
據正法念處經。
不殺不盜功德增上。
能生此天。
居人間頂。
卽指須彌山頂。
今望之而蒼蒼者是也。
離地八萬四千由旬。
共有三十三天。
謂四方各有八天宮殿。
幷中間帝釋天王宮殿。
并列而居。
故名三十三天。
天身皆長半拘盧舍。
當周尺一百五十丈。
帝釋身長一拘盧舍。
與兜率天身相等。
由其過去偏修恭敬業故。
以人間百年為一晝夜。
壽一千歲。
計人間數。
則是三千六百萬年。
亦有中夭及五衰相現之苦。
以下四天并同。
（癸）三須焰摩天 逢欲暫交。
去無思憶。
于人間世。
動少靜多。
命終之後。
于虛空中朗然安住。
日月光明。
上照不及。
是諸人等自有光明。
如是一類。
名須焰摩天。
動少靜多。
卽是兼學坐禅。
故能超地居而成空居也。
據正法念處經。
不殺不盜不邪淫功德增上。
能生此天。
離此間地去十六萬由旬。
有地如雲。
朗然安住。
但以蓮華開合而為晝夜。
名須焰摩。
亦雲夜摩。
此翻時分。
亦翻妙善也。
身長周尺二百二十五丈。
以人間二百年為一晝夜。
壽二千歲。
（癸）四兜率陀天 一切時靜。
有應觸來。
未能違戾。
命終之後。
上升精微。
不接下界諸人天境。
乃至劫壞三災不及。
如是一類。
名兜率陀天。
一切時靜。
已成欲界中定。
故能不接下界諸人天境。
此通指外院而言之也。
乃至劫壞三災不及。
别指内院言之。
兜率陀。
亦雲覩史。
此翻知足。
亦翻妙足。
據正法念處經。
身三口四善戒功德增上。
能生此天。
離此間地去三十二萬由旬。
有地如雲。
于上安住。
身長周尺三百丈。
以人間四百年為一晝夜。
壽四千歲。
（癸）五樂變化天 我無欲心。
應汝行事。
于橫陳時。
味如嚼蠟。
命終之後。
生越化地。
如是一類。
名樂變化天。
嚼蠟以喻無味。
此是旣成欲界中定。
進修未到地定之境界也。
越化者。
超越下地能為變化。
故名樂變化天。
亦名化樂。
梵稱須洹密陀也。
離此間地去六十四萬由旬。
有地如雲。
于上安住。
身長三百七十五丈。
以人間八百年為一晝夜。
壽八千歲。
（癸）六他化自在天 無世間心。
同世行事。
于行事交。
了然超越。
命終之後。
徧能出超化無化境。
如是一類。
名他化自在天。
于行事交了然超越。
卽是已成未到地定。
幷嚼蠟之味而亦無也。
超化境謂超第五樂變化天。
超無化境謂超前之四天。
梵語婆舍拔提。
此雲他化自在。
離此間地去一百二十八萬由旬。
有地如雲。
于上安住。
身長四百五十丈。
以人間一千六百年為一晝夜。
壽一萬六千歲。
又魔王宮殿。
亦在此天。
或雲在欲色二界中間。
别有魔宮也。
（壬）三結成欲界之名 阿難。
如是六天。
形雖出動。
心迹尚交。
自此以還。
名為欲界。
形雖出動。
言出于人間散動境界也。
心迹尚交。
言下四天。
心迹俱交。
化樂他化。
心雖不交而迹尚交。
此約因中言之。
若約果言。
則四王與人間同。
忉利二根相到。
但出風氣。
無有不淨。
夜摩相抱為欲。
兜率執手為欲。
則是心迹俱交。
化樂共笑為欲。
他化相視為欲。
則是心交而迹不交。
然雖因中果上。
輕重各殊。
總未離男女欲愛。
故同名欲界也。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第八文句