楞嚴經卷第二文句
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大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第二文句
唐天竺沙門般剌密谛譯經
明菩薩沙彌古吳智旭文句
菩薩比丘溫陵道昉參訂
（癸）三約觀河顯見性無遷三。
初請問。
二說示。
三領悟。
（子）初又二。
初阿難密請。
二匿王顯問。
（醜）今初 爾時阿難及諸大衆。
聞佛示誨。
身心泰然。
念無始來失卻本心。
妄認緣塵分别影事。
今日開悟。
如失乳兒忽遇慈母。
合掌禮佛。
願聞如來顯出身心真妄虛實。
現前生滅與不生滅二發明性。
前聞佛诃緣影非心。
已自矍然。
更聞離塵斷滅。
鹹皆自失。
今知見性本無動搖舒卷。
故身心泰然也。
念無始來三句。
領上破妄之益。
追責前非。
今日開悟三句。
領上顯見之益。
慶幸新得。
前以父喻本覺。
子喻始覺。
今以母喻如來。
乳喻法味也。
合掌禮佛已下。
正是心念密請。
以如來上文。
具有身境生滅失真流轉之責。
而猶未知隻此身心之中。
雲何是真。
如何是妄。
何者是虛。
何者是實。
何者現前生滅。
何者現前卽不生滅。
何故全真是妄。
全實是虛。
全不生滅是生滅。
發明世間諸性。
何故全妄卽真。
全虛卽實。
全生滅卽不生滅。
發明出世間性。
此則金沙難辨。
水乳奚分。
自非如來。
誰能顯出。
故必更約八番研示。
乃至廣曆四科。
徧融七大。
斯義方得究竟明了。
當知密請之文。
雖在此間。
所請之意。
貫于二卷三卷矣。
（醜）二匿王顯問 時波斯匿王起立白佛。
我昔未承諸佛誨勅。
見迦旃延毗羅胝子。
鹹言此身死後斷滅。
名為涅槃。
我雖值佛。
今猶狐疑。
雲何發揮。
證知此心不生滅地。
今此大衆諸有漏者。
鹹皆願聞。
前文借客顯主。
借塵顯空。
空卽是寂。
主卽是常。
則已備顯寂常心性。
但時流久習斷滅戲論。
故于見無動搖卷舒之處。
寂義雖知。
常義未領。
今更蹑此為問端也。
迦旃延。
及毗羅胝子。
二外道名。
梵語涅槃。
此翻滅度。
本是超脫生死之名。
彼人邪計。
謂死後斷滅。
無複苦樂。
卽名滅度。
撥無三世因果。
大邪見也。
（子）二說示二。
初明身有遷變。
二明性無生滅。
（醜）今初 佛告大王。
汝身現在。
今複問汝。
汝此肉身。
為同金剛常住不朽。
為複變壞。
世尊。
我今此身終從變滅。
佛言。
大王。
汝未曾滅。
雲何知滅。
世尊。
我此無常變壞之身。
雖未曾滅。
我觀現前念念遷謝。
新新不住。
如火成灰。
漸漸消殒。
殒亡不息。
決知此身當從滅盡。
佛言。
如是。
大王。
汝今生齡已從衰老。
顔貌何如童子之時。
世尊。
我昔孩孺。
膚腠潤澤。
年至長成。
血氣充滿。
而今頹齡。
迫于衰耄。
形色枯悴。
精神昬昧。
發白面皺。
逮将不久。
如何見比充盛之時。
佛言。
大王。
汝之形容。
應不頓朽。
王言。
世尊。
變化密移。
我誠不覺。
寒暑遷流。
漸至于此。
何以故。
我年二十。
雖号年少。
顔貌已老初十歲時。
三十之年。
又衰二十。
于今六十又過于二。
觀五十時。
宛然強壯。
世尊。
我見密移雖此殂落。
其間流易且限十年。
若複令我微細思惟。
其變甯惟一紀二紀。
實為年變。
豈惟年變。
亦兼月化。
何直月化。
兼又日遷。
沉思谛觀。
刹那刹那。
念念之間不得停住。
故知我身終從變滅。
始生曰孩。
稍長曰孺。
皮表名膚。
文理名腠。
二十三十曰長成。
七十曰衰老。
八十九十曰耄。
今六十二。
已近衰老。
故名為迫。
逮。
及也。
言死期将及也。
殂落者。
遷謝之義。
紀者。
一十二年。
卽所謂且限十年。
變其文耳。
刹那者。
最短之時。
一念具九十刹那。
一刹那中有九百生滅。
非精細觀察。
不能知也。
故曰。
悟無生者。
方見刹那。
此一段文。
可與人命呼吸為注腳。
亦可與四運觀心作先容。
真實為生死者。
讀此必當惕然。
（醜）二明性無生滅 佛言。
大王。
汝見變化遷改不停。
悟知汝滅。
亦于滅時。
汝知身中有不滅耶。
波斯匿王合掌白佛。
我實不知。
佛言。
我今示汝不生滅性。
大王。
汝年幾時。
見恒河水。
王言。
我生三歲。
慈母攜我谒耆婆天。
經過此流。
爾時卽知是恒河水。
佛言。
大王。
如汝所說。
二十之時。
衰于十歲。
乃至六十。
日月歲時念念遷變。
則汝三歲見此河時。
至年十三。
其水雲何。
王言。
如三歲時。
宛然無異。
乃至于今年六十二。
亦無有異。
佛言。
汝今自傷發白面皺。
其面必定皺于童年。
則汝今時觀此恒河。
與昔童時觀河之見。
有童耄不。
王言。
不也。
世尊。
佛言。
大王。
汝面雖皺。
而此見精。
性未曾皺。
皺者為變。
不皺非變。
變者受滅。
彼不變者元無生滅。
雲何于中受汝生死。
而猶引彼末伽梨等。
都言此身死後全滅。
此正于現前生滅身中。
顯出真實不生滅性也。
變化密移。
客也。
發白面皺。
塵也。
而如主如空之見性。
不皺不變。
性無生滅。
奈何溺于斷見。
而不自覺悟哉。
末伽梨。
亦外道名。
與前二種外道。
皆計斷滅者也。
問曰。
今有老眼昬花。
觀水不辨清濁者。
又雲何通。
答曰。
若領前文。
盲人見暗之喻。
則不須此問矣。
故今文中。
不惟說見精二字。
必雲性未曾皺。
以精猶帶妄。
明昧或殊。
性不可改。
終非斷滅故耳。
細心體會。
則見見非見之旨。
思過半矣。
（子）三領悟 王聞是言。
信知身後舍生趣生。
與諸大衆。
踴躍歡喜。
得未曾有。
舍生趣生。
且約破于外道斷見而言之也。
又複應知。
正生滅中。
性不生滅。
而此不生滅性。
卽舉全體而舍生趣生。
已顯随緣不變。
不變随緣之妙。
否則仍是一分無常一分常矣。
（癸）四約垂手顯見性無減二。
初疑問。
二示答。
（子）今初 阿難卽從座起。
禮佛合掌。
長跪白佛。
世尊。
若此見聞必不生滅。
雲何世尊名我等輩。
遺失真性。
颠倒行事。
願興慈悲。
洗我塵垢。
如來所指元無生滅。
乃是見聞之性。
喻如大海全體。
阿難所計見聞之用。
依舊局在身中。
喻如大海一漚。
先須知此問端下落。
方知下文答在問處。
（子）二示答二。
初順世立喻。
二正以法合。
（醜）今初 卽時如來垂金色臂。
輪手下指。
示阿難言。
汝今見我母陀羅手為正為倒。
阿難言。
世間衆生以此為倒。
而我不知誰正誰倒。
佛告阿難。
若世間人以此為倒。
卽世間人将何為正。
阿難言。
如來豎臂。
兜羅綿手上指于空。
則名為正。
佛卽豎臂。
告阿難言。
若此颠倒。
首尾相換。
諸世間人一倍瞻視。
此先立同喻以為法說張本也。
舊注喚正為倒。
喚倒為正。
先與世人苦诤一番。
全無道理。
又與下文法合之處毫不相應。
極為不通。
交光破之甚快。
蓋阿難與佛。
俱惟順于世間。
但取臂之雖倒不失。
人所易明。
心之雖倒不失。
人所難曉。
以易例難而已。
若此颠倒等者。
意謂均此一手臂也。
上指則名為正。
何曾增一絲毫。
下指便名為倒。
亦何曾減一絲毫。
不過是首尾相換而已。
此乃世間人一倍瞻視。
極其明白者也。
故下文卽以法合。
文理俱暢矣。
母陀羅手。
此雲印手。
一倍。
猶言明白更加明白。
（醜）二正以法合三。
初直舉法合。
二勅令谛觀。
三備明倒因。
（寅）今初 則知汝身。
與諸如來清淨法身。
比類發明。
如來之身。
名正徧知。
汝等之身。
号性颠倒。
承上而言。
手旣如此。
則知汝身佛身。
亦可以比類發明矣。
如來之身名正徧知者。
譬如手雖無增。
但上指于空。
則頭是頭。
尾是尾。
舉世皆以為正也。
汝等之身号性颠倒者。
譬如手雖無減。
但垂臂下指。
則頭作尾。
尾作頭。
舉世皆以為倒也。
此但直爾法合。
未出所以颠倒之相。
故下文且令谛觀。
（寅）二勅令谛觀 随汝谛觀汝身佛身。
稱颠倒者。
名字何處号為颠倒。
于時阿難與諸大衆。
瞪瞢瞻佛。
目睛不瞬。
不知身心颠倒所在。
手之颠倒易知。
身之颠倒難見。
所以勅令谛觀。
意欲其恍然自悟。
而積迷旣久。
故不知也。
（寅）三備明倒因又二。
初示無倒性。
二示颠倒相。
（卯）今初 佛興慈悲。
哀愍阿難及諸大衆。
發海潮音。
徧告同會。
諸善男子。
我常說言。
色。
心。
諸緣。
及心所使。
諸所緣法。
唯心所現。
汝身汝心。
皆是妙明真精妙心中所現物。
海潮音者。
應機而發。
猶如大海潮不失限。
又其音圓徧。
猶如海潮普徧圓滿也。
此是第二番徹底顯性之文。
以阿難不達現前一念見聞之性。
本自豎窮橫徧。
量若虛空。
亦無虛空之相。
而固認藐爾身心。
不知身心。
但是心中所現之物。
非能現也。
故今直指之曰。
我常說言。
色心諸緣及心所使諸所緣法。
惟是汝今現前一念見聞之心所現。
汝所謂身。
汝所謂心。
皆此妙明真精妙心中所現之物耳。
以吾人現前一念見聞之性。
離名絕相。
故曰妙。
洞徹虛靈。
故曰明。
體無僞妄。
故曰真。
性無雜染。
故曰精。
合此四義不可思議。
故曰妙心也。
色。
卽十一色法。
心。
卽八識心王。
諸緣。
卽所謂心法四緣生。
色法二緣生等。
心所使。
卽五十一心所法。
諸所緣法。
卽二十四種不相應行。
乃至世出世間一切諸法也。
此等諸法。
皆唯現前一念見聞之心所現。
此現前一念見聞之心。
卽是妙明真精妙心。
非同阿難等惑在身内昬擾擾相之心也。
達此現前一念見聞之心無法不現。
則首是首。
尾是尾。
如手上指。
雖無所增。
舉世皆以為正。
此如來之身所以為正徧知也。
（卯）二示颠倒相 雲何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性。
認悟中迷。
晦昧為空。
空晦暗中。
結暗為色。
色雜妄想。
想相為身。
聚緣内搖。
趣外奔逸。
昬擾擾相以為心性。
一迷為心。
決定惑為色身之内。
不知色身。
外洎山河虛空大地。
鹹是妙明真心中物。
譬如澄清百千大海棄之。
惟認一浮漚體。
目為全潮。
窮盡瀛渤。
汝等卽是迷中倍人。
如我垂手等無差别。
如來說為可憐愍者。
謂此現前見聞心性。
不假修證。
故名本妙。
寂而常照。
故名圓妙明心。
照而常寂。
故名寶明妙性。
隻今現現成成。
無餘無欠。
雲何汝等不肯體認。
乃觌面而遺失之。
反于此本悟體中。
僅僅認取一點迷情。
遂将此本覺性海。
晦昧而成頑空。
于空昧中。
結暗而為幻色。
以此幻色。
夾雜迷情妄想。
随所想相。
以之為身。
聚集妄想緣氣。
于内搖蕩。
趣逐外境而奔馳騰逸。
喚此昬擾擾相以為心性。
而不知其實非心性也。
一迷此以為心。
則決定惑為色身之内。
而不知此色身。
外洎山河虛空大地。
鹹是我現前一念妙明真心中物也。
昬擾擾相等者。
迷妙明心。
故舉體成昬。
迷明妙性。
故舉體擾擾。
迷本妙心性。
故舉體惑為色身之内。
不知汝自妄認昬者為心。
而現前圓妙明心元未嘗昬。
汝自妄認擾者為心。
而現前寶明妙性元未嘗擾。
汝自妄認身内為心。
而現前本妙心性元非在内。
試詳味前文盲人見暗。
乃至後文覺非眚中諸義。
當自得之。
譬如大海雖舉體成漚。
而海體何曾減失。
但上文如來所拈現前見性。
正指大海全體。
而阿難隻今所計見聞必不生滅。
仍複局在身中。
正如一浮漚體。
夫認一浮漚。
已是迷情。
目此一漚為全潮瀛渤。
豈非迷中之迷。
此正首尾倒置之甚。
如我垂手向下。
雖無所減。
而舉世皆以為倒矣。
豈不可憐愍哉。
然認悟中迷。
意稍難解。
今更以兩義釋之。
一約無始無明。
二約現前觀照。
一約無始者。
本覺之體。
名之曰悟。
真如不守自性。
不覺念起而有無明。
名悟中迷。
因明立所。
自體轉成頑空相分。
故言晦昧為空。
覺明空昧相待生搖。
便有風大。
乃至四大等。
具如第四卷中所明。
故言結暗為色。
妄想攬取少分四大以為自身。
便有十二類生差别。
故言想相為身。
餘皆可知。
二約現前者。
若一念觀智分明。
則本妙圓妙明心寶明妙性觌體全彰。
若之為悟。
此時并無虛空四大身心等相可得。
若一念失于觀照。
卽複舉體成迷。
而空色身心。
俄然幻現。
所謂晦昧為空等也。
又複應知。
若無無始無明。
則無現前一念。
若離現前一念。
亦别無無始無明。
故此二義。
隻成一義。
隻要阿難大衆。
識取現前見聞之性。
不堕迷情而已。
狂心頓歇。
歇卽菩提。
一念相應一念佛。
豈更有無始無明積聚處所。
可追取而斷之耶。
學者不可不知。
（癸）五約标指顯見性無還二。
初陳請。
二開示。
（子）今初 阿難承佛悲救深誨。
垂泣叉手而白佛言。
我雖承佛如是妙音。
悟妙明心元所圓滿常住心地。
而我悟佛現說法音。
現以緣心允所瞻仰。
徒獲此心。
未敢認為本元心地。
願佛哀愍。
宣示圓音。
拔我疑根。
歸無上道。
大凡久執緣影。
旣不能全體放下。
則于妙明見性。
必不能直下承當。
此是但聽說法。
不知反觀心性之通病也。
惟其不肯反觀心性。
仍計緣心實能聽法。
而不知緣影無性。
決無聽法功能。
能聽法者。
卽是本元心地之力用耳。
（子）二開示二。
初以喻總明。
二就體别簡。
（醜）今初 佛告阿難。
汝等尚以緣心聽法。
此法亦緣。
非得法性。
如人以手指月示人。
彼人因指。
當應看月。
若複觀指以為月體。
此人豈惟亡失月輪。
亦亡其指。
何以故。
以所标指為明月故。
豈惟亡指。
亦複不識明之與暗。
何以故。
卽以指體為月明性。
明暗二性無所了故。
汝亦如是。
意謂緣影之心。
的的不能聽法。
而汝等尚妄以為能聽法耶。
旣妄計緣心能聽。
則幷我所說之法。
亦為塵緣。
而非得法性。
如人觀指。
終不得月矣。
結中雲汝亦如是者。
應以法合之曰。
今佛以聲音指示汝等見性。
汝等因我說法。
當應反觀自己見性。
若複分别法音以為見性。
汝等豈惟亡失見性。
亦亡法音。
何以故。
以法音聲為見性故。
豈惟亡此法音。
亦複不識誰是有知。
誰是無知。
何以故。
卽以法音緣影為是有知而能聽法。
如以指為明。
而真能聽法之妙明心。
反未敢認為本元心地。
如以月為暗矣。
豈不謬哉。
此中總以月喻見性。
指喻法音。
觀指之影喻緣心也。
（醜）二就體别簡二。
初簡緣心可還。
如觀指影。
二示見性無還。
如天上月。
（寅）初中二。
初近就音聲分别以明無性。
二廣曆諸法分别以示可還。
（卯）今初 若以分别我說法音為汝心者。
此心自應離分别音有分别性。
（方可名為汝心。
）譬如有客。
寄宿旅亭。
暫止便去。
終不常住。
而掌亭人都無所去。
名為亭主。
（今）此（分别音者）亦（複）如是。
若（使）真（是）汝心。
則無所去。
雲何（今乃）離聲（更）無分别（之）性。
（與掌亭人不相似耶。
） 此中初二句。
是縱詞。
譬如下。
是設喻。
此亦如是下。
是以法合而奪之也。
（卯）二廣曆諸法分别以示可還 斯則豈惟聲分别心。
分别我容。
離諸色相無分别性。
如是乃至分别都無非色非空。
拘舍離等昧為冥谛。
離諸法緣無分别性。
則汝心性各有所還。
雲何為主。
此極言一切分别皆無自性。
皆是可還。
而決不可誤認為主也。
承上文言。
斯則豈惟因聲而有分别之心。
毫無自性。
卽汝分别我三十二相妙容之心。
離諸色相亦更無分别性。
如是乃至分别香味觸法之心。
離彼香味觸法。
亦更無分别性。
縱令分别彼都無非色非空境界。
拘舍離等所昧為冥谛者。
亦卽以此冥谛而為法緣。
若離此冥谛法緣。
亦更無分别性也。
繇此言之。
分别聲者。
還之于聲。
分别色者。
還之于色。
乃至分别冥谛者。
還之于冥谛。
汝若欲認此分别以為心性。
則汝心性各有所還。
雲何為主耶。
此文必須如此消釋。
方有著落。
舊解誤以分别都無四字為都無分别。
謬雲旣破分别。
兼破無分别。
不知無分别有何過咎而忽破之。
且冥谛正屬分别見惑所攝。
何嘗是無分别耶。
文理不通。
可歎可恨。
今謂都無二字。
是其所分别境。
非色非空四字。
卽是都無注腳。
此非色非空。
實是自心現量境界。
繇彼外道邪見分别。
不達惟心。
所以昧之為冥谛耳。
（寅）二示見性無還如天上月又二。
初承責咨請。
二正示無還。
（卯）今初 阿難言。
若我心性各有所還。
則如來說妙明元心。
雲何無還。
惟垂哀愍。
為我宣說。
（卯）二正示無還又三。
初就月喻顯法體。
二以可還顯不還。
三結不還是本心。
（辰）今初 佛告阿難。
且汝見我見精明元。
此見雖非妙精明心。
如第二月。
非是月影。
此直指現在見精如天上月。
不同緣塵分别之如月影也。
但以見為能見。
佛為所見。
于一體中。
妄成見相二
初請問。
二說示。
三領悟。
（子）初又二。
初阿難密請。
二匿王顯問。
（醜）今初 爾時阿難及諸大衆。
聞佛示誨。
身心泰然。
念無始來失卻本心。
妄認緣塵分别影事。
今日開悟。
如失乳兒忽遇慈母。
合掌禮佛。
願聞如來顯出身心真妄虛實。
現前生滅與不生滅二發明性。
前聞佛诃緣影非心。
已自矍然。
更聞離塵斷滅。
鹹皆自失。
今知見性本無動搖舒卷。
故身心泰然也。
念無始來三句。
領上破妄之益。
追責前非。
今日開悟三句。
領上顯見之益。
慶幸新得。
前以父喻本覺。
子喻始覺。
今以母喻如來。
乳喻法味也。
合掌禮佛已下。
正是心念密請。
以如來上文。
具有身境生滅失真流轉之責。
而猶未知隻此身心之中。
雲何是真。
如何是妄。
何者是虛。
何者是實。
何者現前生滅。
何者現前卽不生滅。
何故全真是妄。
全實是虛。
全不生滅是生滅。
發明世間諸性。
何故全妄卽真。
全虛卽實。
全生滅卽不生滅。
發明出世間性。
此則金沙難辨。
水乳奚分。
自非如來。
誰能顯出。
故必更約八番研示。
乃至廣曆四科。
徧融七大。
斯義方得究竟明了。
當知密請之文。
雖在此間。
所請之意。
貫于二卷三卷矣。
（醜）二匿王顯問 時波斯匿王起立白佛。
我昔未承諸佛誨勅。
見迦旃延毗羅胝子。
鹹言此身死後斷滅。
名為涅槃。
我雖值佛。
今猶狐疑。
雲何發揮。
證知此心不生滅地。
今此大衆諸有漏者。
鹹皆願聞。
前文借客顯主。
借塵顯空。
空卽是寂。
主卽是常。
則已備顯寂常心性。
但時流久習斷滅戲論。
故于見無動搖卷舒之處。
寂義雖知。
常義未領。
今更蹑此為問端也。
迦旃延。
及毗羅胝子。
二外道名。
梵語涅槃。
此翻滅度。
本是超脫生死之名。
彼人邪計。
謂死後斷滅。
無複苦樂。
卽名滅度。
撥無三世因果。
大邪見也。
（子）二說示二。
初明身有遷變。
二明性無生滅。
（醜）今初 佛告大王。
汝身現在。
今複問汝。
汝此肉身。
為同金剛常住不朽。
為複變壞。
世尊。
我今此身終從變滅。
佛言。
大王。
汝未曾滅。
雲何知滅。
世尊。
我此無常變壞之身。
雖未曾滅。
我觀現前念念遷謝。
新新不住。
如火成灰。
漸漸消殒。
殒亡不息。
決知此身當從滅盡。
佛言。
如是。
大王。
汝今生齡已從衰老。
顔貌何如童子之時。
世尊。
我昔孩孺。
膚腠潤澤。
年至長成。
血氣充滿。
而今頹齡。
迫于衰耄。
形色枯悴。
精神昬昧。
發白面皺。
逮将不久。
如何見比充盛之時。
佛言。
大王。
汝之形容。
應不頓朽。
王言。
世尊。
變化密移。
我誠不覺。
寒暑遷流。
漸至于此。
何以故。
我年二十。
雖号年少。
顔貌已老初十歲時。
三十之年。
又衰二十。
于今六十又過于二。
觀五十時。
宛然強壯。
世尊。
我見密移雖此殂落。
其間流易且限十年。
若複令我微細思惟。
其變甯惟一紀二紀。
實為年變。
豈惟年變。
亦兼月化。
何直月化。
兼又日遷。
沉思谛觀。
刹那刹那。
念念之間不得停住。
故知我身終從變滅。
始生曰孩。
稍長曰孺。
皮表名膚。
文理名腠。
二十三十曰長成。
七十曰衰老。
八十九十曰耄。
今六十二。
已近衰老。
故名為迫。
逮。
及也。
言死期将及也。
殂落者。
遷謝之義。
紀者。
一十二年。
卽所謂且限十年。
變其文耳。
刹那者。
最短之時。
一念具九十刹那。
一刹那中有九百生滅。
非精細觀察。
不能知也。
故曰。
悟無生者。
方見刹那。
此一段文。
可與人命呼吸為注腳。
亦可與四運觀心作先容。
真實為生死者。
讀此必當惕然。
（醜）二明性無生滅 佛言。
大王。
汝見變化遷改不停。
悟知汝滅。
亦于滅時。
汝知身中有不滅耶。
波斯匿王合掌白佛。
我實不知。
佛言。
我今示汝不生滅性。
大王。
汝年幾時。
見恒河水。
王言。
我生三歲。
慈母攜我谒耆婆天。
經過此流。
爾時卽知是恒河水。
佛言。
大王。
如汝所說。
二十之時。
衰于十歲。
乃至六十。
日月歲時念念遷變。
則汝三歲見此河時。
至年十三。
其水雲何。
王言。
如三歲時。
宛然無異。
乃至于今年六十二。
亦無有異。
佛言。
汝今自傷發白面皺。
其面必定皺于童年。
則汝今時觀此恒河。
與昔童時觀河之見。
有童耄不。
王言。
不也。
世尊。
佛言。
大王。
汝面雖皺。
而此見精。
性未曾皺。
皺者為變。
不皺非變。
變者受滅。
彼不變者元無生滅。
雲何于中受汝生死。
而猶引彼末伽梨等。
都言此身死後全滅。
此正于現前生滅身中。
顯出真實不生滅性也。
變化密移。
客也。
發白面皺。
塵也。
而如主如空之見性。
不皺不變。
性無生滅。
奈何溺于斷見。
而不自覺悟哉。
末伽梨。
亦外道名。
與前二種外道。
皆計斷滅者也。
問曰。
今有老眼昬花。
觀水不辨清濁者。
又雲何通。
答曰。
若領前文。
盲人見暗之喻。
則不須此問矣。
故今文中。
不惟說見精二字。
必雲性未曾皺。
以精猶帶妄。
明昧或殊。
性不可改。
終非斷滅故耳。
細心體會。
則見見非見之旨。
思過半矣。
（子）三領悟 王聞是言。
信知身後舍生趣生。
與諸大衆。
踴躍歡喜。
得未曾有。
舍生趣生。
且約破于外道斷見而言之也。
又複應知。
正生滅中。
性不生滅。
而此不生滅性。
卽舉全體而舍生趣生。
已顯随緣不變。
不變随緣之妙。
否則仍是一分無常一分常矣。
（癸）四約垂手顯見性無減二。
初疑問。
二示答。
（子）今初 阿難卽從座起。
禮佛合掌。
長跪白佛。
世尊。
若此見聞必不生滅。
雲何世尊名我等輩。
遺失真性。
颠倒行事。
願興慈悲。
洗我塵垢。
如來所指元無生滅。
乃是見聞之性。
喻如大海全體。
阿難所計見聞之用。
依舊局在身中。
喻如大海一漚。
先須知此問端下落。
方知下文答在問處。
（子）二示答二。
初順世立喻。
二正以法合。
（醜）今初 卽時如來垂金色臂。
輪手下指。
示阿難言。
汝今見我母陀羅手為正為倒。
阿難言。
世間衆生以此為倒。
而我不知誰正誰倒。
佛告阿難。
若世間人以此為倒。
卽世間人将何為正。
阿難言。
如來豎臂。
兜羅綿手上指于空。
則名為正。
佛卽豎臂。
告阿難言。
若此颠倒。
首尾相換。
諸世間人一倍瞻視。
此先立同喻以為法說張本也。
舊注喚正為倒。
喚倒為正。
先與世人苦诤一番。
全無道理。
又與下文法合之處毫不相應。
極為不通。
交光破之甚快。
蓋阿難與佛。
俱惟順于世間。
但取臂之雖倒不失。
人所易明。
心之雖倒不失。
人所難曉。
以易例難而已。
若此颠倒等者。
意謂均此一手臂也。
上指則名為正。
何曾增一絲毫。
下指便名為倒。
亦何曾減一絲毫。
不過是首尾相換而已。
此乃世間人一倍瞻視。
極其明白者也。
故下文卽以法合。
文理俱暢矣。
母陀羅手。
此雲印手。
一倍。
猶言明白更加明白。
（醜）二正以法合三。
初直舉法合。
二勅令谛觀。
三備明倒因。
（寅）今初 則知汝身。
與諸如來清淨法身。
比類發明。
如來之身。
名正徧知。
汝等之身。
号性颠倒。
承上而言。
手旣如此。
則知汝身佛身。
亦可以比類發明矣。
如來之身名正徧知者。
譬如手雖無增。
但上指于空。
則頭是頭。
尾是尾。
舉世皆以為正也。
汝等之身号性颠倒者。
譬如手雖無減。
但垂臂下指。
則頭作尾。
尾作頭。
舉世皆以為倒也。
此但直爾法合。
未出所以颠倒之相。
故下文且令谛觀。
（寅）二勅令谛觀 随汝谛觀汝身佛身。
稱颠倒者。
名字何處号為颠倒。
于時阿難與諸大衆。
瞪瞢瞻佛。
目睛不瞬。
不知身心颠倒所在。
手之颠倒易知。
身之颠倒難見。
所以勅令谛觀。
意欲其恍然自悟。
而積迷旣久。
故不知也。
（寅）三備明倒因又二。
初示無倒性。
二示颠倒相。
（卯）今初 佛興慈悲。
哀愍阿難及諸大衆。
發海潮音。
徧告同會。
諸善男子。
我常說言。
色。
心。
諸緣。
及心所使。
諸所緣法。
唯心所現。
汝身汝心。
皆是妙明真精妙心中所現物。
海潮音者。
應機而發。
猶如大海潮不失限。
又其音圓徧。
猶如海潮普徧圓滿也。
此是第二番徹底顯性之文。
以阿難不達現前一念見聞之性。
本自豎窮橫徧。
量若虛空。
亦無虛空之相。
而固認藐爾身心。
不知身心。
但是心中所現之物。
非能現也。
故今直指之曰。
我常說言。
色心諸緣及心所使諸所緣法。
惟是汝今現前一念見聞之心所現。
汝所謂身。
汝所謂心。
皆此妙明真精妙心中所現之物耳。
以吾人現前一念見聞之性。
離名絕相。
故曰妙。
洞徹虛靈。
故曰明。
體無僞妄。
故曰真。
性無雜染。
故曰精。
合此四義不可思議。
故曰妙心也。
色。
卽十一色法。
心。
卽八識心王。
諸緣。
卽所謂心法四緣生。
色法二緣生等。
心所使。
卽五十一心所法。
諸所緣法。
卽二十四種不相應行。
乃至世出世間一切諸法也。
此等諸法。
皆唯現前一念見聞之心所現。
此現前一念見聞之心。
卽是妙明真精妙心。
非同阿難等惑在身内昬擾擾相之心也。
達此現前一念見聞之心無法不現。
則首是首。
尾是尾。
如手上指。
雖無所增。
舉世皆以為正。
此如來之身所以為正徧知也。
（卯）二示颠倒相 雲何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性。
認悟中迷。
晦昧為空。
空晦暗中。
結暗為色。
色雜妄想。
想相為身。
聚緣内搖。
趣外奔逸。
昬擾擾相以為心性。
一迷為心。
決定惑為色身之内。
不知色身。
外洎山河虛空大地。
鹹是妙明真心中物。
譬如澄清百千大海棄之。
惟認一浮漚體。
目為全潮。
窮盡瀛渤。
汝等卽是迷中倍人。
如我垂手等無差别。
如來說為可憐愍者。
謂此現前見聞心性。
不假修證。
故名本妙。
寂而常照。
故名圓妙明心。
照而常寂。
故名寶明妙性。
隻今現現成成。
無餘無欠。
雲何汝等不肯體認。
乃觌面而遺失之。
反于此本悟體中。
僅僅認取一點迷情。
遂将此本覺性海。
晦昧而成頑空。
于空昧中。
結暗而為幻色。
以此幻色。
夾雜迷情妄想。
随所想相。
以之為身。
聚集妄想緣氣。
于内搖蕩。
趣逐外境而奔馳騰逸。
喚此昬擾擾相以為心性。
而不知其實非心性也。
一迷此以為心。
則決定惑為色身之内。
而不知此色身。
外洎山河虛空大地。
鹹是我現前一念妙明真心中物也。
昬擾擾相等者。
迷妙明心。
故舉體成昬。
迷明妙性。
故舉體擾擾。
迷本妙心性。
故舉體惑為色身之内。
不知汝自妄認昬者為心。
而現前圓妙明心元未嘗昬。
汝自妄認擾者為心。
而現前寶明妙性元未嘗擾。
汝自妄認身内為心。
而現前本妙心性元非在内。
試詳味前文盲人見暗。
乃至後文覺非眚中諸義。
當自得之。
譬如大海雖舉體成漚。
而海體何曾減失。
但上文如來所拈現前見性。
正指大海全體。
而阿難隻今所計見聞必不生滅。
仍複局在身中。
正如一浮漚體。
夫認一浮漚。
已是迷情。
目此一漚為全潮瀛渤。
豈非迷中之迷。
此正首尾倒置之甚。
如我垂手向下。
雖無所減。
而舉世皆以為倒矣。
豈不可憐愍哉。
然認悟中迷。
意稍難解。
今更以兩義釋之。
一約無始無明。
二約現前觀照。
一約無始者。
本覺之體。
名之曰悟。
真如不守自性。
不覺念起而有無明。
名悟中迷。
因明立所。
自體轉成頑空相分。
故言晦昧為空。
覺明空昧相待生搖。
便有風大。
乃至四大等。
具如第四卷中所明。
故言結暗為色。
妄想攬取少分四大以為自身。
便有十二類生差别。
故言想相為身。
餘皆可知。
二約現前者。
若一念觀智分明。
則本妙圓妙明心寶明妙性觌體全彰。
若之為悟。
此時并無虛空四大身心等相可得。
若一念失于觀照。
卽複舉體成迷。
而空色身心。
俄然幻現。
所謂晦昧為空等也。
又複應知。
若無無始無明。
則無現前一念。
若離現前一念。
亦别無無始無明。
故此二義。
隻成一義。
隻要阿難大衆。
識取現前見聞之性。
不堕迷情而已。
狂心頓歇。
歇卽菩提。
一念相應一念佛。
豈更有無始無明積聚處所。
可追取而斷之耶。
學者不可不知。
（癸）五約标指顯見性無還二。
初陳請。
二開示。
（子）今初 阿難承佛悲救深誨。
垂泣叉手而白佛言。
我雖承佛如是妙音。
悟妙明心元所圓滿常住心地。
而我悟佛現說法音。
現以緣心允所瞻仰。
徒獲此心。
未敢認為本元心地。
願佛哀愍。
宣示圓音。
拔我疑根。
歸無上道。
大凡久執緣影。
旣不能全體放下。
則于妙明見性。
必不能直下承當。
此是但聽說法。
不知反觀心性之通病也。
惟其不肯反觀心性。
仍計緣心實能聽法。
而不知緣影無性。
決無聽法功能。
能聽法者。
卽是本元心地之力用耳。
（子）二開示二。
初以喻總明。
二就體别簡。
（醜）今初 佛告阿難。
汝等尚以緣心聽法。
此法亦緣。
非得法性。
如人以手指月示人。
彼人因指。
當應看月。
若複觀指以為月體。
此人豈惟亡失月輪。
亦亡其指。
何以故。
以所标指為明月故。
豈惟亡指。
亦複不識明之與暗。
何以故。
卽以指體為月明性。
明暗二性無所了故。
汝亦如是。
意謂緣影之心。
的的不能聽法。
而汝等尚妄以為能聽法耶。
旣妄計緣心能聽。
則幷我所說之法。
亦為塵緣。
而非得法性。
如人觀指。
終不得月矣。
結中雲汝亦如是者。
應以法合之曰。
今佛以聲音指示汝等見性。
汝等因我說法。
當應反觀自己見性。
若複分别法音以為見性。
汝等豈惟亡失見性。
亦亡法音。
何以故。
以法音聲為見性故。
豈惟亡此法音。
亦複不識誰是有知。
誰是無知。
何以故。
卽以法音緣影為是有知而能聽法。
如以指為明。
而真能聽法之妙明心。
反未敢認為本元心地。
如以月為暗矣。
豈不謬哉。
此中總以月喻見性。
指喻法音。
觀指之影喻緣心也。
（醜）二就體别簡二。
初簡緣心可還。
如觀指影。
二示見性無還。
如天上月。
（寅）初中二。
初近就音聲分别以明無性。
二廣曆諸法分别以示可還。
（卯）今初 若以分别我說法音為汝心者。
此心自應離分别音有分别性。
（方可名為汝心。
）譬如有客。
寄宿旅亭。
暫止便去。
終不常住。
而掌亭人都無所去。
名為亭主。
（今）此（分别音者）亦（複）如是。
若（使）真（是）汝心。
則無所去。
雲何（今乃）離聲（更）無分别（之）性。
（與掌亭人不相似耶。
） 此中初二句。
是縱詞。
譬如下。
是設喻。
此亦如是下。
是以法合而奪之也。
（卯）二廣曆諸法分别以示可還 斯則豈惟聲分别心。
分别我容。
離諸色相無分别性。
如是乃至分别都無非色非空。
拘舍離等昧為冥谛。
離諸法緣無分别性。
則汝心性各有所還。
雲何為主。
此極言一切分别皆無自性。
皆是可還。
而決不可誤認為主也。
承上文言。
斯則豈惟因聲而有分别之心。
毫無自性。
卽汝分别我三十二相妙容之心。
離諸色相亦更無分别性。
如是乃至分别香味觸法之心。
離彼香味觸法。
亦更無分别性。
縱令分别彼都無非色非空境界。
拘舍離等所昧為冥谛者。
亦卽以此冥谛而為法緣。
若離此冥谛法緣。
亦更無分别性也。
繇此言之。
分别聲者。
還之于聲。
分别色者。
還之于色。
乃至分别冥谛者。
還之于冥谛。
汝若欲認此分别以為心性。
則汝心性各有所還。
雲何為主耶。
此文必須如此消釋。
方有著落。
舊解誤以分别都無四字為都無分别。
謬雲旣破分别。
兼破無分别。
不知無分别有何過咎而忽破之。
且冥谛正屬分别見惑所攝。
何嘗是無分别耶。
文理不通。
可歎可恨。
今謂都無二字。
是其所分别境。
非色非空四字。
卽是都無注腳。
此非色非空。
實是自心現量境界。
繇彼外道邪見分别。
不達惟心。
所以昧之為冥谛耳。
（寅）二示見性無還如天上月又二。
初承責咨請。
二正示無還。
（卯）今初 阿難言。
若我心性各有所還。
則如來說妙明元心。
雲何無還。
惟垂哀愍。
為我宣說。
（卯）二正示無還又三。
初就月喻顯法體。
二以可還顯不還。
三結不還是本心。
（辰）今初 佛告阿難。
且汝見我見精明元。
此見雖非妙精明心。
如第二月。
非是月影。
此直指現在見精如天上月。
不同緣塵分别之如月影也。
但以見為能見。
佛為所見。
于一體中。
妄成見相二