卷三

殖衆徳本卽時豁然還得本心予謂此假彼聖力而然耳此大悟者難到蓋由神之通也圭峰宻禅師亦有言雲迷時煩惱悟時神變此悟亦是神通之悟也予又思此大悟者已渉佛境六通之數其宿命通具如上說其漏盡通予因設喻以為漏盡通如月之除雲雲漸除而光漸出雲盡除而明盡現又如鑒之除垢垢漸除而明漸現垢盡除而明盡現亦如始覺小而有所覺有所不覺本覺大而無所覺無所不覺予剖析雖繁貴其理之曲盡矣 維摩經雲舉足下足皆從道場來予因自思晝心夜心常逰法苑去 學道之人不能少思寡欲澄神定靈雖未得應圎覺之妙心亦可入楞嚴之外分矣 予詳華嚴經大意明法性圎通無所不至如教中說須彌納芥子芥子納須彌之義蓋言大無不包細無不入者也甞試論之譬如含識之靈流轉受生先為鲲鵬非随其形而増大後為蟭螟非随其形而減小本性元一不變易而分洪纎也所以華嚴之義有雲一微塵中包含法界以明一真之性本無分叚區限矣 莊子雲能體純素謂之真人甞試論之斯乃人中之人也教文中有以竺幹古先生為仙中仙天中天也蓋以仙人天人已在世人之上而古先生義于其中角立傑出尤為殊勝者也覆載之内中古之氓紛擾無筭形與名則然矣以道以實求相應者則不可知不可見也夫人以幻化之身又常為虛僞之行是則表裡非真重疊冐名而已深思其理豈不内愧逹識公論當以為然 居常自誨撥去外事外物不用計着務置身心扵安穏之所其有浩浩茫茫不能前知者無必然之理不當虛勞過慮耳莫若歸乎大委順誦無可柰何之歌而已矣 了了見一真之體如掌珠圎明悠悠覺萬有之空似天雲變滅 談賓有雲辯不如讷語不如黙動不如靜忙不如閑予愛之重之因作五言二句雲不言成吉慶無事是神仙 系心一縁文殊之妙德入流亡所觀音之法門合此天機為吾日用能長且乆得意忘言而況獨聞和焉又盡善也名決定相其在茲乎 一切凡夫皆是迷人内有廽心起信詢求妙理者此是迷中悟人也其中卻有細分名義或空務對答流宕而不返者此又是悟中迷人也若有悟而不迷此是通人可以學道 吾甞獨斷名義夫非過非不及謂之中也事是理當謂之正也此二字循名責實難矣哉 夜犬虛警不辨奸良而吠有之矣衆犬傳吠愈逺愈踈夫昧道束教響和流謗亦類此也 智人有求有樂有憂道人無求無樂無憂 寳積經雲常行清澄微妙之法予因經意自立其法據圎覺經有注雲心息相依息調心靜竊詳心淨即清澄之類也息調即微妙之類也今以綿綿之息合深深之心心浄息調日益純熟此則清澄微妙之法乃禅那之本體也 人之常情所慣習者當雲習性而又雲習氣者何也予據莊子釋文有注雲許慎雲人心以上氣所徃來予謂心常禦氣而動故心順而喜則氣和平心逆而怒則氣結滞必然之理也性與氣同體故亦雲習氣 多殺以恣充口腹者神仙之人目之為啄腐吞腥善佞以過求富貴者髙尚之士比之以吮癰舐痔視其羙惡何如哉 予于觀慧大略已知物本無物當複道之混茫空中不空當入佛之知見 莊子雜篇原憲之觧病孔子之辨窮通與凡情不同故聖賢适天均而不憂也吾軰靜而省已禀賦之性望聖賢絶逺幸而有祿不至于桦冠縰履藜羮不糁資用之屬反優豐于古德足外有餘複何憂乎 純動者躁人也純靜者道人也動靜相濟者吉人也夫人在仕宦之途固難純靜即須動中息之以靜故白氏有動靜交相飬賦莊子有恬智交相飬言論語雲文質彬彬然後君子予拟之而成句雲動靜均均然後吉人 人多盛車服外修潔身之容鮮克尚道義内修潔心之行其倒置也率皆如此 老子曰君子終日行不離辎重予以為不離辎重則資用無阙也予亦終日居不離靜室不離靜室則虛極可緻也每念爰從引退但覺恬愉位髙金多畏官途之叵測息調心浄宗禅學以彌深人不我知茲唯自得 蠶之有絲絲染成色色之明暗由工之力人之有思思作成德德之吉兇由己之識 噫歴觀羣迷趣向背一真無有之郷營四海他人之事智者獨斷豈無親踈 予自思之日日深窮天理廣立文意終是分别名相營為事迹不如靜坐息心也 若欲貫人天而膺福報必在乎陰德宻行清心素節圎滿具足而已矣若欲超色空而入佛境必在乎大止妙觀浄定真慧圎滿具足而已矣悠悠之說何假多雲 予有四句雅言中含八字深旨上智黙而自識中智說之乃知其言曰欲得保身道訣莫若閑靜介潔要知出世禅功無如照收凝融 事不師古匪予攸聞心閑道尊仰髙風于疏傅名遂身退遵格訓于老聃非雲自矜是足為樂 常患禅宗所說名相階差頗多繁細卒難湊泊一日忽自悟焉此是漸門權教譬如病有多方故藥有多種罪有多名故律有多條若無病無罪何用藥律夫大禮無體因思大道無為大法無說何必須在分别名相企及階差乎但自守一而已一之之義亦不能更煩觧說唯空無二當自契焉寳積經雲求自然智破無明殻吾其庶幾 趨快捷方式者悞渉穢地足之所污心無再徃素所更事心之所惡不當追思亦複如是 佛書說生老病死人所共有夫生死二者今不複言甞思富貴多欲之人乃至清浄不惑之士于此四數之中頗見各阙其一富貴多欲之人頗見有病而無老清浄不惑之士頗見有老而無病較其得失何如哉 子好和會經旨發明義趣竊以為佛書所雲正受者有類毛詩雲思無邪左氏春秋雲弗納于邪也又以為物我如如定之體也吉祥止止慧之兆也若執膠柱則同面牆 般若心經所說觀自在深般若見五藴皆空華嚴經所說菩提心