佛說七處三觀經
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後漢安息國三藏安世高譯
（一）
聞如是。
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
佛告比丘。
比丘應然。
佛言。
比丘。
七處為知。
三處為觀。
疾為在道法脫結。
無有結意脫從黠得法。
已見法自證道。
受生盡行道意。
作可作不複來還。
佛問比丘。
何謂為七處為知。
是聞比丘。
色如本谛知。
亦知色習。
亦知色盡。
亦知色滅度行。
亦知色味。
亦知色苦。
亦知色出要。
亦至誠知。
如是痛癢思想生死識如本知谛知。
亦知識習。
亦知識盡。
亦知識盡受如本知。
亦知識味。
亦知識苦。
亦知識出要。
亦知識本至誠。
何等為色如谛如所。
色為四大。
亦為在四大虺所。
色本如是如本知。
何等為色習如本知。
愛習為色習。
如是色習為知。
何等為知。
色盡如至誠知。
愛盡為色盡。
如是色盡為至誠知。
何等為色行盡如至誠知。
若所色為是八行谛見到谛定為八。
如是色盡受行如至誠知本。
何等為色味如至誠知。
所色欲生喜生欲生。
如是為味如至誠知。
何等為色惱如至誠知。
所色不常苦轉法。
如是為色惱如至誠知。
何等為色要如至誠知。
所色欲貪能解。
能棄欲能度欲。
如是為色知要如至誠知。
何等為痛癢能知六痛癢。
眼栽痛癢。
耳鼻口身意栽痛癢。
如是為知痛癢。
何等為痛癢習。
栽習為痛癢習。
如是為痛癢習。
何等為痛癢盡知。
栽盡為痛癢盡知。
如是為痛癢盡知。
何等為痛癢盡受行。
若受八行谛見到谛定意為八。
如是痛癢如盡受行為道。
何等為痛癢味識。
所為痛癢求可求喜求。
如是為痛癢識味為知。
何等為痛癢惱識。
所痛癢為不常敗苦惱意。
如是為痛癢惱識。
何等為痛癢要。
所痛癢欲能活為愛。
能斷愛貪為自度。
如是為痛癢要識如谛知也。
何等為思想識為身六思想。
眼栽思想。
耳鼻口身意栽思想。
如是是六識思想。
何等為思想習識。
栽習為思想習。
如是為思想習識。
何等為思望惡。
便望苦會得是故。
我為說舍身惡行。
若比丘已舍身惡行。
便得利便得安隐。
是故我為說舍身惡行。
口意亦如上說。
（二） 聞如是。
一時佛在舍衛國。
行在祇樹給孤獨園。
是時處到佛已。
到佛禮便坐已坐問佛。
何等不守不守身。
何等不守不守口聲。
何等不守不守意。
佛便說。
給孤獨家意不守身行。
亦不得守口聲行。
亦不得守心行。
亦不守己行不守身己行不守口聲己行不守心身行便腐。
聲說便腐。
心行亦腐。
已腐身行聲行心行便不善。
死亦不善受亦不善處。
譬喻迦羅越。
若樓若堂屋不覆。
若使雨來柞亦漬椽亦漬壁亦漬。
已漬壁亦腐椽亦腐柞亦腐。
譬如是。
迦羅越。
己意不守身行。
亦不守口行。
亦不守念行。
亦不守己意聲身。
不守便不善。
死便不善受便不善處。
迦羅越便問佛。
何等為守令得身守。
何等為守令得口守。
何等為守令得念守。
佛告迦羅越。
意已守身口念索守。
己身守己口守己念守。
便身不腐便聲不腐便念不腐。
已不腐身行。
已不腐聲行。
已不腐念行。
死時得善死得善受得善處。
譬喻迦羅越若樓若堂屋上覆蓋。
若便雨來柞亦不漬椽亦不漬壁亦不漬。
已不漬壁亦不腐椽亦不腐柞亦不腐。
如是譬喻。
意以守身亦守口亦守。
己意身口守。
便死時善死便善受持便得善處。
佛從後說絕。
不守意者。
邪疑故。
亦睡眠故。
魔便得自在。
如是但當守意。
若欲谛行但當見谛行。
亦當知内出已。
不堕睡眠便得斷苦本。
佛說如是。
（三） 聞如是。
一時佛在舍衛國。
行在祇樹給孤獨園。
佛告比丘。
有三輩人。
何等三。
一輩眼不見。
二輩一眼。
三輩兩眼。
無有眼為何等。
世間比丘有人無有是眼因緣。
我當為未得治生當為治生無有是意已得亦複妄用亦無有是眼。
我當為布施。
我當為作福。
令我從是因緣後世善樂。
亦從是上天無有計。
是名為無有眼。
一眼人名為何等。
世間比丘一眼者。
有如是眼。
令我未得财當為得已。
得财當為莫折減。
但有是眼無有是眼。
我當為幻布施。
當從是因緣得上天。
無有如是眼。
是名為一眼。
兩眼名為何等。
世間比丘有人有是眼。
令我未得财産。
當為得緻。
已緻得當為莫折減。
有如是眼。
亦複有是眼。
令我行布施。
令從是因緣上天。
亦有是眼。
是名為兩眼人。
從後說想盡識。
栽盡為思想盡識。
如是為思想盡識。
何等為思想盡受行識。
是為八行識。
識谛見到谛定意為八。
如是盡思想受行識。
何等為思想味識。
所為思想因緣生樂得意喜。
如是為思想味識。
何等為思想惱識。
所為思想不常盡苦轉法。
如是為思想惱識。
何等為思想要識。
所思想欲貪能解。
欲貪能斷。
欲貪能自度。
如是為思想要識。
何等為生死識。
為六身。
生死識眼栽。
生死識耳鼻口身意栽行。
如是為生死識。
何等為生死習。
栽習為生死習識。
何等為生死盡識。
栽盡為生死盡識。
何等為生死欲盡受行識。
為是八行識谛見至谛定為八。
如是為生死欲滅受行識。
何等為生死味識。
所為生死因緣生樂喜意。
如是為生死味識。
何等為生死惱識。
所有生死不常盡苦轉法。
如是為生死惱識。
何等為生死要識。
所為生死欲貪随欲貪能斷欲能度。
如是為生死要識。
何等為識身六衰識。
眼栽識耳鼻口身意栽識。
如是為識識。
何等為識習。
命字習為識習。
如是習為識。
何等為識盡受行為識。
命字盡為盡識。
如是為識盡。
何等為識盡受行為識。
八行谛見至谛定為八。
如是為識盡欲受行如谛識。
何等為識味知所識。
因緣故生樂生喜意。
如是為味生為味識知。
何等為識惱識。
所識為盡為苦為轉。
如是為識惱識。
何等為要識。
所識欲貪能活欲貪能度。
如是為要識。
如是比丘。
七處為覺知。
何等為七。
色習盡道味苦要。
是五陰各有七事。
何等為三觀。
識亦有七事。
得五陰成六衰。
觀身為一色。
觀五陰為二。
觀六衰為三。
故言三觀。
比丘。
能曉七處亦能三觀。
不久行修道斷結。
無有結意脫黠活見道見要。
一證受止已斷生死意行。
所作竟不複來還生死得道。
佛說如是。
比丘歡喜受行。
（四） 聞如是。
一時佛在舍衛國。
行在祇樹給孤獨園。
佛便告比丘。
有四著。
何等為四。
一為欲著。
二為世間著。
三為見著。
四為癡著。
亦有四離不著。
離欲不著。
離世間不著。
離見不著。
離癡不著。
從後說絕。
欲見著癡繞。
從是因緣在世間。
亦從是受身。
若能舍欲亦得離世間。
見亦得斷。
癡亦得滅。
是得通樂見在。
亦無為從一切著。
不複著亦不複随生死。
佛說如是。
（五） 聞如是。
一時佛在舍衛國。
行在祇樹給孤獨園。
佛便告比丘。
思想有四颠倒。
意見亦爾。
從是颠倒為人身蒙為綜為人意撰不能走為走。
今世後世自惱。
居世間為生死不得離。
何等為四。
一為非常為常。
是為思想颠倒為意颠倒為見颠倒。
二者以苦為樂。
三者非身為身。
四者不淨為淨。
為思為意為見颠倒。
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
佛告比丘。
比丘應然。
佛言。
比丘。
七處為知。
三處為觀。
疾為在道法脫結。
無有結意脫從黠得法。
已見法自證道。
受生盡行道意。
作可作不複來還。
佛問比丘。
何謂為七處為知。
是聞比丘。
色如本谛知。
亦知色習。
亦知色盡。
亦知色滅度行。
亦知色味。
亦知色苦。
亦知色出要。
亦至誠知。
如是痛癢思想生死識如本知谛知。
亦知識習。
亦知識盡。
亦知識盡受如本知。
亦知識味。
亦知識苦。
亦知識出要。
亦知識本至誠。
何等為色如谛如所。
色為四大。
亦為在四大虺所。
色本如是如本知。
何等為色習如本知。
愛習為色習。
如是色習為知。
何等為知。
色盡如至誠知。
愛盡為色盡。
如是色盡為至誠知。
何等為色行盡如至誠知。
若所色為是八行谛見到谛定為八。
如是色盡受行如至誠知本。
何等為色味如至誠知。
所色欲生喜生欲生。
如是為味如至誠知。
何等為色惱如至誠知。
所色不常苦轉法。
如是為色惱如至誠知。
何等為色要如至誠知。
所色欲貪能解。
能棄欲能度欲。
如是為色知要如至誠知。
何等為痛癢能知六痛癢。
眼栽痛癢。
耳鼻口身意栽痛癢。
如是為知痛癢。
何等為痛癢習。
栽習為痛癢習。
如是為痛癢習。
何等為痛癢盡知。
栽盡為痛癢盡知。
如是為痛癢盡知。
何等為痛癢盡受行。
若受八行谛見到谛定意為八。
如是痛癢如盡受行為道。
何等為痛癢味識。
所為痛癢求可求喜求。
如是為痛癢識味為知。
何等為痛癢惱識。
所痛癢為不常敗苦惱意。
如是為痛癢惱識。
何等為痛癢要。
所痛癢欲能活為愛。
能斷愛貪為自度。
如是為痛癢要識如谛知也。
何等為思想識為身六思想。
眼栽思想。
耳鼻口身意栽思想。
如是是六識思想。
何等為思想習識。
栽習為思想習。
如是為思想習識。
何等為思望惡。
便望苦會得是故。
我為說舍身惡行。
若比丘已舍身惡行。
便得利便得安隐。
是故我為說舍身惡行。
口意亦如上說。
（二） 聞如是。
一時佛在舍衛國。
行在祇樹給孤獨園。
是時處到佛已。
到佛禮便坐已坐問佛。
何等不守不守身。
何等不守不守口聲。
何等不守不守意。
佛便說。
給孤獨家意不守身行。
亦不得守口聲行。
亦不得守心行。
亦不守己行不守身己行不守口聲己行不守心身行便腐。
聲說便腐。
心行亦腐。
已腐身行聲行心行便不善。
死亦不善受亦不善處。
譬喻迦羅越。
若樓若堂屋不覆。
若使雨來柞亦漬椽亦漬壁亦漬。
已漬壁亦腐椽亦腐柞亦腐。
譬如是。
迦羅越。
己意不守身行。
亦不守口行。
亦不守念行。
亦不守己意聲身。
不守便不善。
死便不善受便不善處。
迦羅越便問佛。
何等為守令得身守。
何等為守令得口守。
何等為守令得念守。
佛告迦羅越。
意已守身口念索守。
己身守己口守己念守。
便身不腐便聲不腐便念不腐。
已不腐身行。
已不腐聲行。
已不腐念行。
死時得善死得善受得善處。
譬喻迦羅越若樓若堂屋上覆蓋。
若便雨來柞亦不漬椽亦不漬壁亦不漬。
已不漬壁亦不腐椽亦不腐柞亦不腐。
如是譬喻。
意以守身亦守口亦守。
己意身口守。
便死時善死便善受持便得善處。
佛從後說絕。
不守意者。
邪疑故。
亦睡眠故。
魔便得自在。
如是但當守意。
若欲谛行但當見谛行。
亦當知内出已。
不堕睡眠便得斷苦本。
佛說如是。
（三） 聞如是。
一時佛在舍衛國。
行在祇樹給孤獨園。
佛告比丘。
有三輩人。
何等三。
一輩眼不見。
二輩一眼。
三輩兩眼。
無有眼為何等。
世間比丘有人無有是眼因緣。
我當為未得治生當為治生無有是意已得亦複妄用亦無有是眼。
我當為布施。
我當為作福。
令我從是因緣後世善樂。
亦從是上天無有計。
是名為無有眼。
一眼人名為何等。
世間比丘一眼者。
有如是眼。
令我未得财當為得已。
得财當為莫折減。
但有是眼無有是眼。
我當為幻布施。
當從是因緣得上天。
無有如是眼。
是名為一眼。
兩眼名為何等。
世間比丘有人有是眼。
令我未得财産。
當為得緻。
已緻得當為莫折減。
有如是眼。
亦複有是眼。
令我行布施。
令從是因緣上天。
亦有是眼。
是名為兩眼人。
從後說想盡識。
栽盡為思想盡識。
如是為思想盡識。
何等為思想盡受行識。
是為八行識。
識谛見到谛定意為八。
如是盡思想受行識。
何等為思想味識。
所為思想因緣生樂得意喜。
如是為思想味識。
何等為思想惱識。
所為思想不常盡苦轉法。
如是為思想惱識。
何等為思想要識。
所思想欲貪能解。
欲貪能斷。
欲貪能自度。
如是為思想要識。
何等為生死識。
為六身。
生死識眼栽。
生死識耳鼻口身意栽行。
如是為生死識。
何等為生死習。
栽習為生死習識。
何等為生死盡識。
栽盡為生死盡識。
何等為生死欲盡受行識。
為是八行識谛見至谛定為八。
如是為生死欲滅受行識。
何等為生死味識。
所為生死因緣生樂喜意。
如是為生死味識。
何等為生死惱識。
所有生死不常盡苦轉法。
如是為生死惱識。
何等為生死要識。
所為生死欲貪随欲貪能斷欲能度。
如是為生死要識。
何等為識身六衰識。
眼栽識耳鼻口身意栽識。
如是為識識。
何等為識習。
命字習為識習。
如是習為識。
何等為識盡受行為識。
命字盡為盡識。
如是為識盡。
何等為識盡受行為識。
八行谛見至谛定為八。
如是為識盡欲受行如谛識。
何等為識味知所識。
因緣故生樂生喜意。
如是為味生為味識知。
何等為識惱識。
所識為盡為苦為轉。
如是為識惱識。
何等為要識。
所識欲貪能活欲貪能度。
如是為要識。
如是比丘。
七處為覺知。
何等為七。
色習盡道味苦要。
是五陰各有七事。
何等為三觀。
識亦有七事。
得五陰成六衰。
觀身為一色。
觀五陰為二。
觀六衰為三。
故言三觀。
比丘。
能曉七處亦能三觀。
不久行修道斷結。
無有結意脫黠活見道見要。
一證受止已斷生死意行。
所作竟不複來還生死得道。
佛說如是。
比丘歡喜受行。
（四） 聞如是。
一時佛在舍衛國。
行在祇樹給孤獨園。
佛便告比丘。
有四著。
何等為四。
一為欲著。
二為世間著。
三為見著。
四為癡著。
亦有四離不著。
離欲不著。
離世間不著。
離見不著。
離癡不著。
從後說絕。
欲見著癡繞。
從是因緣在世間。
亦從是受身。
若能舍欲亦得離世間。
見亦得斷。
癡亦得滅。
是得通樂見在。
亦無為從一切著。
不複著亦不複随生死。
佛說如是。
（五） 聞如是。
一時佛在舍衛國。
行在祇樹給孤獨園。
佛便告比丘。
思想有四颠倒。
意見亦爾。
從是颠倒為人身蒙為綜為人意撰不能走為走。
今世後世自惱。
居世間為生死不得離。
何等為四。
一為非常為常。
是為思想颠倒為意颠倒為見颠倒。
二者以苦為樂。
三者非身為身。
四者不淨為淨。
為思為意為見颠倒。