于丹《論語》心得（七）《人生之道》二
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但是，物質的東西越多，人就越容易迷惑。
三十歲以後，就要開始學着用減法生活了，也就是要學會舍棄那些不是你心靈真正需要的東西。
我們的内心就像一棟新房子，人剛剛搬進去的時候，都想着要把所有的家具和裝飾擺在裡面，結果到最後發現這個家擺得像胡同一樣，反而沒有地方放自己了。
這就被物質的東西奴役了。
而學做減法，就是把那些不想交的朋友舍掉了，不想做的事情拒絕了，不想掙的錢不要了。
當敢于舍棄、知道如何舍棄的時候，人才真正接近不惑的狀态。
那麼什麼叫做不惑？就是人能夠自覺按照中庸的理念去思考、行一事。
即使外部世界給你許多不公正，打擊，缺憾，你也能在一個坐标上迅速建立自己應有的位置。
&ldquo中庸&rdquo，是中國古代一個至高的行為标準，它是哲學上講的那個最合适的&ldquo度&rdquo。
但現在往往被大家理解為平庸和圓滑，認為中庸之道就是和稀泥。
其實，對于一種行一事方法的判斷，無所謂什麼是正确的方法，隻有什麼是合适的方法，而合适往往不是走到極端的。
&ldquo四書&rdquo裡面有《中庸》這本書，《中庸》說：&ldquo喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節,謂之和。
中也者,天下之大本也；和也者,天下之達道也。
&rdquo就是說，中庸的理想狀态，是一切處于和諧之中，這種和諧就是天地萬物各安其位。
著名哲學家馮友蘭先生有這樣一句話，叫做&ldquo闡舊邦以輔新命，極高明而道中庸&rdquo。
中庸之道其實是通往極高明境界的一種适當的方法。
它的特點正如中國古人所說，是&ldquo絢爛之極而歸于平淡&rdquo，在你二十歲、三十歲的時候，曾經風發揚厲過；走到不惑的時候，才表現為淡定而從容。
而當走到這樣一個階段的時候，人的很多标準都會發生變化。
那麼，再過十年，等到五十歲的時候，又會發生新的變化。
孔子所說的知天命，是指的什麼呢？是人們常說的&ldquo命中有時終須有，命中無時莫強求&rdquo嗎？是一個人到了五十歲，就應該聽天由命了嗎？ 要回答這個問題，首先要明白孔子所說的&ldquo知天命&rdquo究竟是什麼意思。
孔子說：&ldquo不怨天，不尤人，下學而上達。
知我者其天乎？&rdquo（《論語·憲問》）皇侃對這段話的解釋是：&ldquo下學，學人事；上達，達天命。
我既學人事，人事有否有泰，故不尤人；上達天命，天命有窮有通，故我不怨天也。
&rdquo可見，&ldquo知天命&rdquo關鍵在于一個&ldquo知&rdquo字，要能夠了解什麼是自己的天命。
當自己能夠客觀認識命運中的窮與通，人世間的好與壞，知道這一切都很自然，那麼你就能理性*把握，平靜應對。
&ldquo不怨天，不尤人&rdquo，是我們今天經常說的話，但這樣區區六個字容易做到嗎？一個人不去抱怨，就意味着他硬生生地把很多可以宣洩一出去的怨氣、苛責都壓在了自己的心裡，不再向他人推卸的同時就意味着給自己少了很多開脫的理由。
這多麼難啊！ 那麼孔子為什麼可以做到呢？就是因為在他自己看來，一個人内心的完善，合乎大道的追求，比你要求這個社會應該如何如何，要求别人應該怎樣怎樣，都要重要得多。
孔子說：&ldquo君子上達，小人下達。
&rdquo（《論語·憲問》）小人才會在人際糾紛中不斷地蜚短流長，而君子則更看重在自己的内心建立一種對大道的信仰和追求，這個大道就是孔子所說的天命。
孔子說：&ldquo不知命,無以為君子也。
不知禮,無以立也。
不知言,無以知人也。
&rdquo（《論語·堯曰》）
但是，物質的東西越多，人就越容易迷惑。
三十歲以後，就要開始學着用減法生活了，也就是要學會舍棄那些不是你心靈真正需要的東西。
我們的内心就像一棟新房子，人剛剛搬進去的時候，都想着要把所有的家具和裝飾擺在裡面，結果到最後發現這個家擺得像胡同一樣，反而沒有地方放自己了。
這就被物質的東西奴役了。
而學做減法，就是把那些不想交的朋友舍掉了，不想做的事情拒絕了，不想掙的錢不要了。
當敢于舍棄、知道如何舍棄的時候，人才真正接近不惑的狀态。
那麼什麼叫做不惑？就是人能夠自覺按照
即使外部世界給你許多不公正，打擊，缺憾，你也能在一個坐标上迅速建立自己應有的位置。
&ldquo中庸&rdquo，是中國古代一個至高的行為标準，它是哲學上講的那個最合适的&ldquo度&rdquo。
但現在往往被大家理解為平庸和圓滑，認為中庸之道就是和稀泥。
其實，對于一種行一事方法的判斷，無所謂什麼是正确的方法，隻有什麼是合适的方法，而合适往往不是走到極端的。
&ldquo四書&rdquo裡面有《中庸》這本書，《中庸》說：&ldquo喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節,謂之和。
中也者,天下之大本也；和也者,天下之達道也。
&rdquo就是說，中庸的理想狀态，是一切處于和諧之中，這種和諧就是天地萬物各安其位。
著名哲學家馮友蘭先生有這樣一句話，叫做&ldquo闡舊邦以輔新命，極高明而道中庸&rdquo。
中庸之道其實是通往極高明境界的一種适當的方法。
它的特點正如中國古人所說，是&ldquo絢爛之極而歸于平淡&rdquo，在你二十歲、三十歲的時候，曾經風發揚厲過；走到不惑的時候，才表現為淡定而從容。
而當走到這樣一個階段的時候，人的很多标準都會發生變化。
那麼，再過十年，等到五十歲的時候，又會發生新的變化。
孔子所說的知天命，是指的什麼呢？是人們常說的&ldquo命中有時終須有，命中無時莫強求&rdquo嗎？是一個人到了五十歲，就應該聽天由命了嗎？ 要回答這個問題，首先要明白孔子所說的&ldquo知天命&rdquo究竟是什麼意思。
孔子說：&ldquo不怨天，不尤人，下學而上達。
知我者其天乎？&rdquo（《論語·憲問》）皇侃對這段話的解釋是：&ldquo下學，學人事；上達，達天命。
我既學人事，人事有否有泰，故不尤人；上達天命，天命有窮有通，故我不怨天也。
&rdquo可見，&ldquo知天命&rdquo關鍵在于一個&ldquo知&rdquo字，要能夠了解什麼是自己的天命。
當自己能夠客觀認識命運中的窮與通，人世間的好與壞，知道這一切都很自然，那麼你就能理性*把握，平靜應對。
&ldquo不怨天，不尤人&rdquo，是我們今天經常說的話，但這樣區區六個字容易做到嗎？一個人不去抱怨，就意味着他硬生生地把很多可以宣洩一出去的怨氣、苛責都壓在了自己的心裡，不再向他人推卸的同時就意味着給自己少了很多開脫的理由。
這多麼難啊！ 那麼孔子為什麼可以做到呢？就是因為在他自己看來，一個人内心的完善，合乎大道的追求，比你要求這個社會應該如何如何，要求别人應該怎樣怎樣，都要重要得多。
孔子說：&ldquo君子上達，小人下達。
&rdquo（《論語·憲問》）小人才會在人際糾紛中不斷地蜚短流長，而君子則更看重在自己的内心建立一種對大道的信仰和追求，這個大道就是孔子所說的天命。
孔子說：&ldquo不知命,無以為君子也。
不知禮,無以立也。
不知言,無以知人也。
&rdquo（《論語·堯曰》）