孟子旁通(三)
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齊宣王不像屠戶
于是，齊宣王問孟子，那麼我行德政，講究德行，就可以王天下了嗎？這裡齊宣王隻稱德。
在古代&mdash&mdash秦漢以前，&ldquo德&rdquo與&ldquo道&rdquo是兩種不同的概念，所以在那時以前的古書上，這兩個字大多是分開來，到了後世，才把道德兩字合在一起用，而成為&ldquo道德&rdquo一統的概念了。
這裡齊宣王以修德、行德政為問，而孟子仍沒有作正面的答複，隻是告訴齊宣王，你如果能夠保護老百姓，愛護老百姓，就可稱王，沒有人可以抵抗你的。
齊宣王進一步又問，像我這個樣子來說，你孟先生看看，可以做到保護老百姓的仁政嗎？孟子說當然可以。
曰：&ldquo何由知吾可也？&rdquo曰：&ldquo臣聞之一胡一(齒乞)曰：&lsquo王坐于堂上，有牽牛而過堂下者，王見之，曰：牛何之？對曰：将以釁鐘。
王曰：舍之，吾不忍其觳觫，右無罪而就死地。
對曰：然則廢釁鐘欤？曰：何可度也？以羊易之。
&rsquo不識有諸？&rdquo曰：&ldquo有之。
&rdquo曰：&ldquo是心足以王矣。
百姓皆以王為愛也，臣國知王之不忍也。
&rdquo王曰：&ldquo然。
誠有百姓者，齊國加褊小，吾何愛一牛？即不忍其觳觫，若無罪而就死地，故以羊易之也。
&rdquo曰：&ldquo王無異于百姓之以王為愛也。
以小易大，彼惡知之？王若隐其無罪而就死地，則牛羊何擇焉&rdquo王笑曰：&ldquo是誠何心哉？我非愛其财而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛也。
&rdquo曰：&ldquo無傷也。
是乃仁術也，見牛未見羊也。
君子之于禽一獸也，見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉，是以君子遠庖廚也。
&rdquo 齊宣王聽見孟子說他可以做到保民而王天下，反問孟子說，你怎麼知道我可以？齊宣王也許聽了這句話，相當高興，希望多聽幾句好聽的，或者沒有自信，以為孟子是順口說說的，所以追問一句。
但孟子不能不說出一番理由來，而且舉事實為證。
他說，我曾經聽見你一位臣子&mdash&mdash一胡一(齒乞)，和我談起，說你齊宣王有一次坐在廟堂上面，有一個人牽了一頭牛經過下面，被你看見了，問他把牛牽到哪裡去。
他告訴你是牽去殺了取血塗鐘（古代鑄鐘要用畜牲的血去塗祭。
）。
你聽了他的報告後，命令把那頭牛放了，你說看到那頭牛發抖的樣子，像一個沒有犯罪而被送去殺頭的人，十分可憐，實在不忍心殺他。
于是那個牽牛的人向你請示，是不是新鑄的鐘不必再塗牲血了。
當時你又說，這怎麼可以不塗血呢？另外換一隻羊好了。
我所聽到的這件事，不知道是不是真實的。
齊宣王說，有這回事啊！孟子就說，憑了你的這種&ldquo不忍見其觳觫&rdquo的心理，擴充開來，就可以實行王道。
雖然你的老百姓們說你小器，舍不得殺那麼大一頭牛去取血塗鐘，才換一隻較小的羊去殺。
可是我知道并不是牛較大，羊較小的原因，而是你不忍心。
齊宣王說，你說得對。
誠然我的老百姓誤會我是因為那頭牛太大舍不得殺，而換一隻小一點的羊。
但是你是知道的，我齊國固然沒有統一天下，不能說大，可也并不是太小的國家，還不至于連一頭牛也吝啬得不肯殺。
實在是因為我看見那頭牛發抖，像一個沒有犯罪的人被牽去殺頭一樣很可憐，心裡不忍，才換了一隻羊的。
孟子接着說，你也不必怪你的老百姓誤會你吝惜一頭牛，是因為牛比較值錢。
事實上牛比較大，羊比較小，你用小的羊去換大的牛，價錢上有顯著的差别，他們又怎麼知道你是另有原因呢？話又說回來，假如你是為了看見牛發抖而不忍殺他，于是另外換了羊，可是，羊同樣是一個生命呀，這又怎麼說呢？老百姓又怎能理解呢？ 這一說，齊宣王聽了，不禁笑起來：真是！這到底是一種什麼心理啊？不過說真的，我當時絕對不是因為牛大，比較值錢，舍不得殺才換羊的。
不過經你這麼一說，就難怪我的老百姓們誤會我是小器了。
接下來，看到了孟子的答話，就知道孟子的高明，因為在當時君主時代，齊宣王不忍殺牛的這一片好心，老百姓不但不領情，反而說他小器，萬一弄得不好，這位國君因此一發怒，又不知道會枉殺幾個人，所以孟子設法緩和齊宣王的情緒，作一疏解。
其次，孟子也為了要齊宣王接受他所提出的意見，施行王道的仁政，所以在這裡，以幽默式的輕松的口吻，把話鋒一轉說道，這也是一件小事，老百姓的這種誤會，對你不會有什麼損失或妨害的，這正是你的仁術（注意，孟子隻說他是仁術，并沒有說他是仁心。
這個&ldquo術&rdquo字，讀書時不要輕易放過）。
因為當時你隻看到牛發抖，沒有看到羊流淚。
作為一個君子，隻願意看到禽一獸活生生的樣子，不忍心看到它被殺的慘狀。
如果聽到它們被殺的慘叫聲，就不忍吃他的肉了。
所以說君子遠離庖廚，就是這個道理呀！也就是和你的羊換牛的心理完全一樣啊！ 可是，君子遠庖廚這句話，被後世曲解了。
近代的年輕人，當太太要他到廚房裡幫個小忙的時候，他就拿這句話來做擋箭牌。
太太請原諒！孟老夫子說的，&ldquo君子遠庖廚&rdquo，我要做君子，你的先生不能是小人哪！于是坐在客廳沙發上看電視，等太太把熱騰騰的菜飯端來。
這是笑話。
可是後世把古人的名言曲解，并拿來做一胡一作非為的藉口的事例，實在不少，這且不去說它。
行為心理 在《孟子》這一節裡，涉及到一頭牛的問題。
中國古代，凡是談到君主帝王，大多都以龍來作比拟。
這次孟子和齊宣王見面，而大談其牛，這是曆史上較為有趣的事。
然而這次談話中，讨論的是齊宣王不忍殺一頭牛而改殺羊的事情。
這件事在後世學者研究孟子思想時，列為重要的問題之一，經常特别予以讨論的。
從這件事上，我們至少可以發現兩個學說問題：第一是仁愛心理的心理行為問題；第二是領一導一人行仁政的方法問題，亦即古代帝王，以及現代民一主國家、政治領一導一人行仁政的方法問題。
先說心理行為問題。
針對孟子對齊宣王的這段談話而言，當時齊宣王看出了一頭牛被殺前發抖，而不忍宰殺的時候，告訴他，這就是人類仁慈心理的根本。
這種仁慈心理，在平時看起來，似乎人人都具有，并沒有什麼了不起。
但是假如真正研究心理學，不論政治心理學，或者宗教心理學，齊宣王這個以羊易牛的故事，可以用一句後世人人引用，大家都知道的俗語&mdash&mdash&ldquo婦人之仁&rdquo來形容。
因為女人容易掉眼淚，隻要一點點雞毛蒜皮的小事情，就難過掉淚。
我認為，古人說&ldquo婦人之仁&rdquo這句話的意思，是要人們的慈悲，不要走小路線，要發大慈悲，具大仁大愛，所以才用婦人之仁&mdash&mdash看見一滴血就尖聲驚叫的&ldquo仁&rdquo來作反面的襯托。
實際上婦人之仁，也正是真正慈悲的表露。
正如齊宣王看見一頭牛發抖不忍宰殺，擴而充之，就是大慈大悲，大仁大愛。
隻可惜沒有擴而充之而已。
一般的婦人之仁，如果擴而充之，就是仁之愛，那就非常偉大了。
且看不同宗教中的幾位代表人物，就可知母性仁愛的偉大。
佛教裡最受歡迎的是觀世音菩薩，雖然在佛經的原始記載上，他是一位男性，但是他卻常以女身出現，而後世人們也都喜歡膜拜他以女性姿态出現的化身。
代代相傳，如今他已成為母性慈愛的象征。
天主教的聖母瑪麗亞，是偉大母愛的表征。
至于道教标榜的則有瑤池聖母。
盡管人類不少宗教的教規、教條、教義，都是重男輕女，但最後還是推崇女性的偉大。
看來蠻有意思的。
談心理行為的修養，齊宣王看到牛發抖，不忍心宰殺。
我們在路上看到，一條狗、一隻貓被打死或被車碾死，圍上一堆人，欣賞名畫似地觀看，甚至有的還拍手。
如果一定說這些人是壞人，那也未必。
他們在另外某些事上，卻又很仁慈。
人的心理經常在變化，很難從某一件事上就遽然斷定他是仁慈或者不仁慈。
有的人有其習慣，也許他會殺豬，不喜歡殺牛。
譬如印度教徒，絕對不殺牛，但卻殺豬；伊斯蘭教徒則不吃豬肉，但他們殺牛殺羊，吃牛羊肉。
對牛談心 中國曆史上關于牛的故事也蠻多的，五代時的另一位才子皇帝&mdash&mdash前蜀的後主王衍，他的醉詞：&ldquo者邊走，那邊走，隻是尋花柳；那邊走，者邊走，莫厭金杯酒。
&rdquo是脍炙人口的名句。
他愛好文學也喜歡看戲，自己還會唱戲，常有一些伶人在他身邊玩樂。
南唐中主&mdash&mdash李憬也有此同好，有一次他正玩得高興，見原野上一頭牛，悠閑地吃着草，畫面很美，他順口就稱贊那頭牛很肥。
晚唐以後的伶人&mdash&mdash現在叫作明星的，有一些真是了不起的。
這時他身邊有一位伶人李家明，聽見他稱贊這頭牛以後，就立刻作了一首詠牛的詩：&ldquo曾遭甯戚鞭敲角，又被田單火燎身；閑向斜一陽一嚼枯草，近來問喘更無人。
&rdquo 四句中，三句說到牛的典故，這是大家都知道的。
秦國的名相甯戚，在他未發迹以前，曾經替一人放過牛，也許在他牧牛的生活當中，磨練了自己，也許在牛的身上得到過什麼啟示，而結果成為名臣。
反過來說，牛對甯戚是曾經有所貢獻的。
次句田單的故事，用火牛陣，一舉而複國，牛的功勞可大得很。
第三句指眼前的這條牛，可就可憐了，在日落黃昏的斜一陽一下吃草，吃的卻還是枯草，連嫩草都沒得吃。
最後一句就厲害了，&ldquo近來問喘更無人&rdquo，這是漢代名宰相丙吉在路上，遇到殺人事件，他理也不理，後來看見一頭牛在路邊喘氣，他立即停下來，問這頭牛為什麼喘氣。
後來有人問他，為什麼關心牛命，而不關心人命。
丙吉說，路上殺人，自有地方官吏去管，不必我去過問，而牛異常的喘氣，就可能是發生了牛瘟，或者是其他有關民生疾苦的問題，地方官吏不大會注意，我當然就必須問個清楚。
由于他細察垂詢牛喘的事，于是名聲流傳，而稱他為好宰相。
李家明的這首詩，等于是說當時的南唐，可惜沒有像丙吉這樣的賢相。
這是李家明對李憬的一種諷谏，另一面看，也就是李中主身邊的這位伶人，很大膽地把當朝在位的大臣都罵了。
他想促使這個風一流才子型的皇帝，收收心，好好當政。
我有一天吃西餐，當牛排端上來的時候，曾經想到上面這首詩，因此也作了一首詩，題名《吃牛排有感》。
說來供大家一笑：&ldquo曾馱紫氣函關去，又逐斜一陽一芳草回。
挂角詩書成底事，粹身碎骨有誰哀。
&rdquo老子出函谷關，沒有一交一通工具，隻有坐在牛的背上。
又隋唐之間的李密，早年時，家貧好讀，曾騎在牛背上讀書。
他每次出門，便把書本挂在牛角上，這就是後世挂角讀書的典故。
這一天，當我看到大家吃牛排時，油然生起了對牛的感激之心。
現在全世界的人，都在風行保護動物的運動，成立動物保護會，利用電一影、書刊，以及各種傳播工具，廣為宣傳提倡，可沒見人成立一個敬牛會。
為什麼要敬牛？現在全世界的人，都在吃牛肉，喝牛奶，穿牛皮等等。
可是除了印度尊牛為聖牛，尊得太過份之外，全人類就沒有人感謝牛所給予的恩惠。
看來似乎是可以替牛掉一滴同情之淚。
同時想到，曾經有一位老兄講過一則頗有深意的笑話。
他說世界上愛好吃牛肉，戴尖頂高帽的民族，都是喜歡征服别人的。
反之，不吃牛肉，戴平頂帽的或圓頂帽的民族則比較愛好和平。
他說，你如果不信，就去研究一廠世界曆史看看。
這話雖幽默，确也有些道理，不過有一個很大的例外，戴平帽的日本人，曾經對我們發動了這麼一次重大的侵略戰争。
另外，在好的一面，如佛教或其他宗教、學說，他們談修養時，也常常談到牛。
四川峨嵋山上，有一座佛教的寺廟，命名為牛心寺。
我問廟裡的和尚，這寺名的來曆，他說是因為這座廟前面的溪水中，有一塊大石，被稱為牛心石，所以這座廟宇，就據以命名為牛心寺。
實際上并非如此，因為佛教中常常談到牛，如禅宗的大師們，就好幾位都是談牛說法的。
因為佛學中本來就有拿牛來比喻心性的故事，所以唐代著名的禅宗大師百丈和尚，有一次答複他的弟子長慶禅師時，便用牛作比喻。
長慶問他：&ldquo學人欲求識佛，何者即是？&rdquo百丈說，你這一問，&ldquo大似騎牛覓牛&rdquo。
長應又問，那麼，假如&ldquo識得後如何？&rdquo百丈說：&ldquo如人騎牛至家。
&rdquo長慶又問：&ldquo未審始終如何保住？&rdquo百丈說：&ldquo如牧牛人，執杖視之，不會犯人苗稼。
&rdquo因此長慶便悟到了此心即佛的要旨，再也不向外面去亂找什麼佛法了。
後來長慶禅師教化别人，也常用牛的故事作譬喻。
因此，在宋元以後，禅宗裡出了一位普明和尚，把心性的修養，比如牧牛，從一頭野牛修到物我雙忘，分作了十個步驟。
第一是&ldquo未牧&rdquo，好比恣意咆哮、随意踐踏禾苗的野牛。
第二是&ldquo初調&rdquo，已經穿上了鼻子随着人意牽着走。
第三是&ldquo受制&rdquo，不再亂走，牛繩子可以放松一點。
&ldquo回首&rdquo是第四，癫狂的的心境比較柔順了，但是還要牽着鼻子走。
&ldquo馴伏&rdquo第五，可以自然收放，不必牽了。
&ldquo無礙&rdquo第六，可以安穩不動，不必讓人費心。
&ldquo任運&rdquo第七，牧童可以睡大覺了。
&ldquo相忘&rdquo第八，牧人和牛兩無心。
&ldquo獨照&rdquo第九，到了無牛的境界，人的一切妄心已除。
最後&ldquo雙泯&rdquo，則人也不見，牛&mdash&mdash心也不見。
還有最妙的比喻，無過于著名小說《西遊記》的牛魔王。
大家都知道，《西遊記》是闡述修道的一部小說，其中的孫悟空，是表征努力改過，有意向善的人心。
而牛魔王，是孫悟空的拜把兄弟，代表了到處亂跑，不易馴伏的狂野之心。
因為牛魔王厲害，又是天将，所以孫悟空遇到他也沒有辦法。
牛魔王固然厲害，更厲害的是牛魔王的太太鐵扇公主。
她厲害的是嘴巴裡一樣法寶，在牙縫裡藏有一把芭蕉扇，這把扇子就是她的法寶。
拿出來放大的時候，上可以遮天，下可以蓋地。
這還不算，更厲害的是，她用這把扇子，正面一扇，天下就清涼起來，反面一扇，全世界就着起火來。
所以牛魔王兩夫婦如果一合作，孫悟空就趕快逃，深怕一身猴毛都給燒掉。
《西遊記》裡這類故事，也就是心理行為的分析，可惜孟子當時，《西遊記》這部小說還沒有寫出來，否則的話，他如果看了《西遊記》，對齊宣王說牛的故事，要說得更有趣。
一笑。
政治領導者的病态心理 當我幼年讀書的時候，讀到這一段，覺得一位聖人和一位皇帝談話，不談天下國家大事，卻談拿小羊換大牛的事，似乎孟老夫子未免小題大作。
可是經過幾十年的人生經曆，讀書、作人，累積起來，才知道凡是人，都離不開這種心理行為的範圍。
不但是齊宣王，世界上任何一個人，在心理行為上，即使一個最壞的人，都有善意，但并不一定表達在同一件事情上。
有時候在另一些事上，這種善意會自然地流露出來。
俗話常說，虎毒不食子，動物如此，人類亦然。
隻是一般人，因為現實生活的物質的需要，而産生了欲一望，經常把一點善念蒙蔽了，遮蓋起來了。
而最嚴重的，是剛才說到的，《西遊記》中的牛魔王，也就是人的脾氣，我們常常稱之為牛脾氣，人的脾氣一來，理智往往不能戰勝情緒。
所以凡是宗教信仰、宗教哲學，乃至孔孟學說，都是教人在理性上、理智上，就這一點善意，擴而充之，轉換了現實的、物質的欲一望和氣質，使内在的心情修養，超然而達到聖境。
所以孟子及時把握住齊宣王的這一點&ldquo不忍其觳觫&rdquo而舍牛的善念，就是基于這種心理行為的道理。
如《呂氏春秋》說：&ldquo有道之士，以近知遠，以今知古，以所見知所不見。
故審堂下之一陰一，而知日月之行。
瓶水之冰，而知天下之寒。
一脔之肉，而知一镬之味。
&rdquo這也就說明，在心理行為學上，孟子看齊宣王以羊易牛這件事，就知道齊宣王有善念，有仁慈之心。
仁政要從仁心做起，也就是擴大那點善念。
公孫文子說的：&ldquo心者，衆智之要，物皆求于心。
&rdquo可以說是更強調了心理影響對于人類行為的重要。
至于佛家，更是主張唯心了。
但這裡隻講孟子，且不必多牽涉到其他方面的思想，隻讨論到齊宣王的善念與心理行為的問題。
其次關于領一導一人的心理行為問題，我們站在心理哲學立場（我今天提出&ldquo心理哲學&rdquo這一名詞，也許有些人要反對、批評或指責。
但事實上任何一種專門學說剛剛提出來的時候，一定會遭遇到這樣的反應，然後大家慢慢了解，而接受。
如果有時間到學校裡開這麼一門課，必能建立起&ldquo心理哲學&rdquo這一學說的完整體系。
）來看曆代帝王，有很多人，或多或少，都有心理變一态，或心理病态的。
如明代的開國皇帝、明太祖朱元漳，到了晚年的好殺，就是心理病态的一種。
至于其他皇帝所表現的，也往往有醫學上所稱&ldquo心理變一态&rdquo或病态的症狀，隻是各有不同而已。
有的好殺，有的好色，有的好貨等等，但都屬于心理變一态或病态的症狀是沒錯的。
如果遇到這樣的皇帝，那就很不幸了，往往會弄得民不聊生，甚至于喪身失國。
曆史上這一類的例子很多，所以幾千年來，我國固有文化講究心性修養，講究内聖外王之道，尤其對于君臨天下的政治領一導一人要求更嚴，這是很有道理的。
這裡孟子把握機會，對齊宣王的談話，要他擴大以羊易牛的那一點仁心善念，保民治國，這就是對齊宣王講領一導一人的心理行為學，不過那時候還沒有成為一項專門學問，沒有這個名詞而已。
不但是古代需要重視領一導一人的領導心理行為，就是現代，更要重視這門學問。
放眼今日世界，有許多國家的領一導一人，像現在烏幹達的阿明，假如他有勇氣到心理醫師那裡去就診，那麼診斷書上的記載，可能相當嚴重。
至于拿破侖、希特勒、墨索裡尼等，世人已經公認了他們心理不健全。
至于尼克松、卡特将來如何，尚難定論。
我們不再讨論它了。
現代的暫且不說，再回過頭來看我國古代，還是以前面剛說的那位五代蜀主王衍為例。
這位&ldquo隻是尋花柳&rdquo、&ldquo莫厭金杯酒&rdquo的才子皇帝，經常喜歡奇裝異服，把一方小布巾，在頭上裹成一個圓錐形，頂上尖尖的。
這位風一流皇帝帶了許多宮妓，穿起女道士的衣服來，頭發上簪着蓮花帽子，臉上用胭脂塗得紅紅的，号稱這種裝扮為&ldquo醉妝&rdquo，在後宮飲宴無度。
這時候，他的心理和隋炀帝當年開好運河以後，南遊到一江一南揚洲時的情形一樣。
當時隋炀帝照着鏡子，拍拍自己的頸子，自言自語地說：&ldquo好頭顱，誰能砍得&rdquo！這時候，他明知道自己的這種做法不會有好結果，所以才有這種感慨。
他既然明知道自己這樣做沒有好結果，又依然故我地這樣做，這就是心理病态了。
這不是政治的病态，而是他本人的心理有了病态。
王衍當時，也有隋炀帝一樣的心理病态，明明知道這樣的生活是不對的，卻一直頹唐下去。
所以在和那些宮妓們一起飲酒作樂時，自己也唱起名詩人韓瓊的《柳枝詞》來：&ldquo梁苑隋堤事已空，萬條猶舞舊春風。
何須思想千年事，誰見楊花入漢宮。
&rdquo他能唱出這首《柳枝詞》來，從另一面看，也可以說和隋炀帝一樣，是相當聰明的人。
他能夠看到自己的錯誤，知道未來的惡果，奈何卻不肯，或許不願改過來。
在王衍唱過了這首韓琮的《柳枝詞》後，有一個學問很好的内侍宋光溥，正在旁邊，吟出一胡一曾一首有關吳越之戰的詩：&ldquo吳王恃霸棄雄才，貪向姑蘇醉綠酷。
不覺錢塘一江一上月，一宵波疊越兵來。
&rdquo詠歎吳王夫差，當年自恃已稱霸天下，把伍員這些英雄豪傑之士，都棄而不用，甚至殺害，一天到晚在姑蘇台上和西施飲酒作樂，遭到迅速的敗亡。
這也是宋光溥的一番勸谏，王衍聽了以後，大發脾氣而撤除了這次宴會，這不是王衍的心理病态麼？他如此的飲宴無度，難得有自知之明，唱出韓瓊的《柳枝詞》來。
宋光溥看到他靈明一現，立刻把握這進谏機會，希望能夠挽救這位皇帝，挽救前蜀的一江一山。
不料王衍又複歸昏昧，發起脾氣來，在一席酒之間，這幾層情緒的變化，喜怒的起伏，豈不是心理的變一态、病态？ 曆史上這一類的故事可多了，研究起來，又可立一個專題，寫好一部書來讨論。
年輕人不要以為無書可讀，世上的書實在是沒有讀完的時候，隻要抓到一個問題，就夠你去鑽研半輩子了。
在這裡，不另作發揮。
還是回到《孟子》的原文上來。
孟子的行為心理學 王說曰：&ldquo詩雲：&lsquo他人有心，予忖度之。
&rsquo夫子之謂也。
夫我乃行之，反而求之，不得吾心。
夫子言之，于我心有戚戚焉。
此心之所以合于王者，何也？&rdquo 孟子從以羊易牛這件事情，指出齊宣王是一位有仁術的君主。
齊宣王聽了非常高興，就對孟子說：好極了，《詩經》上說的，别人有什麼心事，我都可以揣摩測度出來。
這句話，就好像是為你孟老夫子說的。
我當時以羊換牛，哪裡是為了價錢的問題，隻是一點慈悲的心理百已。
當時我看見那條牛發抖的樣子，沒有做什麼考慮，就那樣做了，叫人不要殺牛，另外換一隻羊。
後來我自己想想，為什麼會這樣做呢？怎麼會有這個心理？是什麼理由使我這樣做？我自己也想不出一個道理來，你現在這樣一講，把我當時做這件事的心理狀況，以及道理一說出來，的确就是如此，和我當時的心境完全一樣。
回想起來，現在好像都還有那種感受。
不過，你說憑着我的這種心理，就能實行王道而名聞天下，這又是什麼道理呢？ 齊宣王不知道自己當時以羊換牛的心理，大概是當時還沒有心理學這門學問。
如果他生在現代，讀過心理學，就不待孟子指明，而自己了然了。
不過，也不盡然，有些心理醫生或學心理學的，自己也正好有心理病，接着，孟子就告訴他：&ldquo是心足以王矣&rdquo，也正是對他講的政治領導心理學，我們看孟子怎麼答複他： 曰：&ldquo有複于王者曰：&lsquo吾力足以舉百鈞，而不足以舉一羽，明足以察秋毫之末，而不見輿薪。
&rsquo則王許之乎？&rdquo 曰：&ldquo否&rdquo &ldquo今恩足以及禽一獸，而功不至于百姓者，獨何欤？然則一羽之不舉，為不用力焉；輿薪之不見，為不用明焉；百姓之不見保，為不用恩焉。
故王之不王，不為也；非不能也。
&rdquo 齊宣王問到了這裡，孟子便引比喻來以問為答。
他說：假使有一個人告訴你，到底他有多大力量的時候。
他說，他兩隻手的力氣，可以舉起一百鈎來。
可是要他去撿起一根羽毛來，他卻沒有辦法。
至于他的眼力，可以把秋天鳥類換毛時，身上剛長出來的茸毛末梢，都看得清清楚楚。
可是有一整車的木柴，他卻看不見。
像這樣的話，你齊宣王會相信他嗎？ 齊宣王說：不！當然不相信，世界上哪有這種事，哪有這樣的人呢？孟子當然知道齊宣王也認為這是不可能的，不合邏輯的，但是他要齊宣王親口否定了這種不合邏輯的假定，才好繼續作深一層的進言。
所以齊宣王一否定了比喻的可能性，他就立刻說： 好了，既然能舉百鈞的人不可能拿不動羽毛，能察秋毫的人不可能看不見一車子木柴，那麼現在事實上，你齊宣王能以羊易牛，恩惠普及于禽一獸，而你的功業成果，老百姓卻分享不到，得不到好處。
我們知道，舉得起百鈞的人說拿不起一根羽毛，那是他不肯用力。
至于眼力可以看見秋毫末端的人說他看不見整車木柴，是因為他不肯用眼力。
而你齊宣王，對于一頭牛都能夠發慈悲，下命令不宰殺；可是你的百姓們卻沒有過着安和樂利的生活，你還沒有好好保養，保護他們，那是因為你沒有顧念到他們。
所以沒有去實行王道政治，而不是你沒有推行王道的能力。
曰：&ldquo不為者與不能者之形，何以異？&rdquo 曰：&ldquo挾泰山以超北海，語人曰：&lsquo我不能&rsquo，是誠不能也，為長者折枝，語人曰&lsquo我不能&rsquo，是不為也，非不能也。
故王之不王，非挾泰山以超北海之類也；王之不王，是折枝之類也。
老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼，天下可運于掌。
詩雲：&lsquo别于寡妻，至于兄弟，以禦于家邦。
&rsquo言舉斯心，加諸彼而已。
故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。
古之人所以大過人者，無他焉，善推其所為而已矣。
今恩足以及禽一獸，而功不至于百姓者，獨何與？權，然後知輕重；度，然後知長短。
物皆然，心為甚。
王請度之！抑王興甲兵，危士臣，構怨于諸侯，然後快于心與？&rdquo 孟子一說齊宣王有走王道路線的能力，而沒有去實行王道，于是激起了齊宣王的反問，孟子便在&ldquo不為&rdquo與&ldquo不能&rdquo的問題上，作更進一步的說明。
這一說明，又是邏輯上的一個問題。
于是齊宣王反問說，你所說的&ldquo不為&rdquo和&ldquo不能&rdquo這兩種情況，又有什麼樣的差異呢？什麼樣具體的情形是&ldquo不為&rdquo？什麼樣的具體事實是&ldquo不能&rdquo呢？ 乍看起來，齊宣王連不為和不能都分辨不出來，這位國君似乎是太差勁，太幼稚了。
我們不可以用這樣的觀念去讀這句話，否則的話，差勁、幼稚的該是我們了。
首先要了解，當時的齊國，在各國中是相當富強的國家之一
在古代&mdash&mdash秦漢以前，&ldquo德&rdquo與&ldquo道&rdquo是兩種不同的概念，所以在那時以前的古書上，這兩個字大多是分開來，到了後世，才把道德兩字合在一起用，而成為&ldquo道德&rdquo一統的概念了。
這裡齊宣王以修德、行德政為問，而孟子仍沒有作正面的答複，隻是告訴齊宣王，你如果能夠保護老百姓，愛護老百姓，就可稱王，沒有人可以抵抗你的。
齊宣王進一步又問，像我這個樣子來說，你孟先生看看，可以做到保護老百姓的仁政嗎？孟子說當然可以。
曰：&ldquo何由知吾可也？&rdquo曰：&ldquo臣聞之一胡一(齒乞)曰：&lsquo王坐于堂上，有牽牛而過堂下者，王見之，曰：牛何之？對曰：将以釁鐘。
王曰：舍之，吾不忍其觳觫，右無罪而就死地。
對曰：然則廢釁鐘欤？曰：何可度也？以羊易之。
&rsquo不識有諸？&rdquo曰：&ldquo有之。
&rdquo曰：&ldquo是心足以王矣。
百姓皆以王為愛也，臣國知王之不忍也。
&rdquo王曰：&ldquo然。
誠有百姓者，齊國加褊小，吾何愛一牛？即不忍其觳觫，若無罪而就死地，故以羊易之也。
&rdquo曰：&ldquo王無異于百姓之以王為愛也。
以小易大，彼惡知之？王若隐其無罪而就死地，則牛羊何擇焉&rdquo王笑曰：&ldquo是誠何心哉？我非愛其财而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛也。
&rdquo曰：&ldquo無傷也。
是乃仁術也，見牛未見羊也。
君子之于禽一獸也，見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉，是以君子遠庖廚也。
&rdquo 齊宣王聽見孟子說他可以做到保民而王天下，反問孟子說，你怎麼知道我可以？齊宣王也許聽了這句話，相當高興，希望多聽幾句好聽的，或者沒有自信，以為孟子是順口說說的，所以追問一句。
但孟子不能不說出一番理由來，而且舉事實為證。
他說，我曾經聽見你一位臣子&mdash&mdash一胡一(齒乞)，和我談起，說你齊宣王有一次坐在廟堂上面，有一個人牽了一頭牛經過下面，被你看見了，問他把牛牽到哪裡去。
他告訴你是牽去殺了取血塗鐘（古代鑄鐘要用畜牲的血去塗祭。
）。
你聽了他的報告後，命令把那頭牛放了，你說看到那頭牛發抖的樣子，像一個沒有犯罪而被送去殺頭的人，十分可憐，實在不忍心殺他。
于是那個牽牛的人向你請示，是不是新鑄的鐘不必再塗牲血了。
當時你又說，這怎麼可以不塗血呢？另外換一隻羊好了。
我所聽到的這件事，不知道是不是真實的。
齊宣王說，有這回事啊！孟子就說，憑了你的這種&ldquo不忍見其觳觫&rdquo的心理，擴充開來，就可以實行王道。
雖然你的老百姓們說你小器，舍不得殺那麼大一頭牛去取血塗鐘，才換一隻較小的羊去殺。
可是我知道并不是牛較大，羊較小的原因，而是你不忍心。
齊宣王說，你說得對。
誠然我的老百姓誤會我是因為那頭牛太大舍不得殺，而換一隻小一點的羊。
但是你是知道的，我齊國固然沒有統一天下，不能說大，可也并不是太小的國家，還不至于連一頭牛也吝啬得不肯殺。
實在是因為我看見那頭牛發抖，像一個沒有犯罪的人被牽去殺頭一樣很可憐，心裡不忍，才換了一隻羊的。
孟子接着說，你也不必怪你的老百姓誤會你吝惜一頭牛，是因為牛比較值錢。
事實上牛比較大，羊比較小，你用小的羊去換大的牛，價錢上有顯著的差别，他們又怎麼知道你是另有原因呢？話又說回來，假如你是為了看見牛發抖而不忍殺他，于是另外換了羊，可是，羊同樣是一個生命呀，這又怎麼說呢？老百姓又怎能理解呢？ 這一說，齊宣王聽了，不禁笑起來：真是！這到底是一種什麼心理啊？不過說真的，我當時絕對不是因為牛大，比較值錢，舍不得殺才換羊的。
不過經你這麼一說，就難怪我的老百姓們誤會我是小器了。
接下來，看到了孟子的答話，就知道孟子的高明，因為在當時君主時代，齊宣王不忍殺牛的這一片好心，老百姓不但不領情，反而說他小器，萬一弄得不好，這位國君因此一發怒，又不知道會枉殺幾個人，所以孟子設法緩和齊宣王的情緒，作一疏解。
其次，孟子也為了要齊宣王接受他所提出的意見，施行王道的仁政，所以在這裡，以幽默式的輕松的口吻，把話鋒一轉說道，這也是一件小事，老百姓的這種誤會，對你不會有什麼損失或妨害的，這正是你的仁術（注意，孟子隻說他是仁術，并沒有說他是仁心。
這個&ldquo術&rdquo字，讀書時不要輕易放過）。
因為當時你隻看到牛發抖，沒有看到羊流淚。
作為一個君子，隻願意看到禽一獸活生生的樣子，不忍心看到它被殺的慘狀。
如果聽到它們被殺的慘叫聲，就不忍吃他的肉了。
所以說君子遠離庖廚，就是這個道理呀！也就是和你的羊換牛的心理完全一樣啊！ 可是，君子遠庖廚這句話，被後世曲解了。
近代的年輕人，當太太要他到廚房裡幫個小忙的時候，他就拿這句話來做擋箭牌。
太太請原諒！孟老夫子說的，&ldquo君子遠庖廚&rdquo，我要做君子，你的先生不能是小人哪！于是坐在客廳沙發上看電視，等太太把熱騰騰的菜飯端來。
這是笑話。
可是後世把古人的名言曲解，并拿來做一胡一作非為的藉口的事例，實在不少，這且不去說它。
行為心理 在《孟子》這一節裡，涉及到一頭牛的問題。
中國古代，凡是談到君主帝王，大多都以龍來作比拟。
這次孟子和齊宣王見面，而大談其牛，這是曆史上較為有趣的事。
然而這次談話中，讨論的是齊宣王不忍殺一頭牛而改殺羊的事情。
這件事在後世學者研究孟子思想時，列為重要的問題之一，經常特别予以讨論的。
從這件事上，我們至少可以發現兩個學說問題：第一是仁愛心理的心理行為問題；第二是領一導一人行仁政的方法問題，亦即古代帝王，以及現代民一主國家、政治領一導一人行仁政的方法問題。
先說心理行為問題。
針對孟子對齊宣王的這段談話而言，當時齊宣王看出了一頭牛被殺前發抖，而不忍宰殺的時候，告訴他，這就是人類仁慈心理的根本。
這種仁慈心理，在平時看起來，似乎人人都具有，并沒有什麼了不起。
但是假如真正研究心理學，不論政治心理學，或者宗教心理學，齊宣王這個以羊易牛的故事，可以用一句後世人人引用，大家都知道的俗語&mdash&mdash&ldquo婦人之仁&rdquo來形容。
因為女人容易掉眼淚，隻要一點點雞毛蒜皮的小事情，就難過掉淚。
我認為，古人說&ldquo婦人之仁&rdquo這句話的意思，是要人們的慈悲，不要走小路線，要發大慈悲，具大仁大愛，所以才用婦人之仁&mdash&mdash看見一滴血就尖聲驚叫的&ldquo仁&rdquo來作反面的襯托。
實際上婦人之仁，也正是真正慈悲的表露。
正如齊宣王看見一頭牛發抖不忍宰殺，擴而充之，就是大慈大悲，大仁大愛。
隻可惜沒有擴而充之而已。
一般的婦人之仁，如果擴而充之，就是仁之愛，那就非常偉大了。
且看不同宗教中的幾位代表人物，就可知母性仁愛的偉大。
佛教裡最受歡迎的是觀世音菩薩，雖然在佛經的原始記載上，他是一位男性，但是他卻常以女身出現，而後世人們也都喜歡膜拜他以女性姿态出現的化身。
代代相傳，如今他已成為母性慈愛的象征。
天主教的聖母瑪麗亞，是偉大母愛的表征。
至于道教标榜的則有瑤池聖母。
盡管人類不少宗教的教規、教條、教義，都是重男輕女，但最後還是推崇女性的偉大。
看來蠻有意思的。
談心理行為的修養，齊宣王看到牛發抖，不忍心宰殺。
我們在路上看到，一條狗、一隻貓被打死或被車碾死，圍上一堆人，欣賞名畫似地觀看，甚至有的還拍手。
如果一定說這些人是壞人，那也未必。
他們在另外某些事上，卻又很仁慈。
人的心理經常在變化，很難從某一件事上就遽然斷定他是仁慈或者不仁慈。
有的人有其習慣，也許他會殺豬，不喜歡殺牛。
譬如印度教徒，絕對不殺牛，但卻殺豬；伊斯蘭教徒則不吃豬肉，但他們殺牛殺羊，吃牛羊肉。
對牛談心 中國曆史上關于牛的故事也蠻多的，五代時的另一位才子皇帝&mdash&mdash前蜀的後主王衍，他的醉詞：&ldquo者邊走，那邊走，隻是尋花柳；那邊走，者邊走，莫厭金杯酒。
&rdquo是脍炙人口的名句。
他愛好文學也喜歡看戲，自己還會唱戲，常有一些伶人在他身邊玩樂。
南唐中主&mdash&mdash李憬也有此同好，有一次他正玩得高興，見原野上一頭牛，悠閑地吃着草，畫面很美，他順口就稱贊那頭牛很肥。
晚唐以後的伶人&mdash&mdash現在叫作明星的，有一些真是了不起的。
這時他身邊有一位伶人李家明，聽見他稱贊這頭牛以後，就立刻作了一首詠牛的詩：&ldquo曾遭甯戚鞭敲角，又被田單火燎身；閑向斜一陽一嚼枯草，近來問喘更無人。
&rdquo 四句中，三句說到牛的典故，這是大家都知道的。
秦國的名相甯戚，在他未發迹以前，曾經替一人放過牛，也許在他牧牛的生活當中，磨練了自己，也許在牛的身上得到過什麼啟示，而結果成為名臣。
反過來說，牛對甯戚是曾經有所貢獻的。
次句田單的故事，用火牛陣，一舉而複國，牛的功勞可大得很。
第三句指眼前的這條牛，可就可憐了，在日落黃昏的斜一陽一下吃草，吃的卻還是枯草，連嫩草都沒得吃。
最後一句就厲害了，&ldquo近來問喘更無人&rdquo，這是漢代名宰相丙吉在路上，遇到殺人事件，他理也不理，後來看見一頭牛在路邊喘氣，他立即停下來，問這頭牛為什麼喘氣。
後來有人問他，為什麼關心牛命，而不關心人命。
丙吉說，路上殺人，自有地方官吏去管，不必我去過問，而牛異常的喘氣，就可能是發生了牛瘟，或者是其他有關民生疾苦的問題，地方官吏不大會注意，我當然就必須問個清楚。
由于他細察垂詢牛喘的事，于是名聲流傳，而稱他為好宰相。
李家明的這首詩，等于是說當時的南唐，可惜沒有像丙吉這樣的賢相。
這是李家明對李憬的一種諷谏，另一面看，也就是李中主身邊的這位伶人，很大膽地把當朝在位的大臣都罵了。
他想促使這個風一流才子型的皇帝，收收心，好好當政。
我有一天吃西餐，當牛排端上來的時候，曾經想到上面這首詩，因此也作了一首詩，題名《吃牛排有感》。
說來供大家一笑：&ldquo曾馱紫氣函關去，又逐斜一陽一芳草回。
挂角詩書成底事，粹身碎骨有誰哀。
&rdquo老子出函谷關，沒有一交一通工具，隻有坐在牛的背上。
又隋唐之間的李密，早年時，家貧好讀，曾騎在牛背上讀書。
他每次出門，便把書本挂在牛角上，這就是後世挂角讀書的典故。
這一天，當我看到大家吃牛排時，油然生起了對牛的感激之心。
現在全世界的人，都在風行保護動物的運動，成立動物保護會，利用電一影、書刊，以及各種傳播工具，廣為宣傳提倡，可沒見人成立一個敬牛會。
為什麼要敬牛？現在全世界的人，都在吃牛肉，喝牛奶，穿牛皮等等。
可是除了印度尊牛為聖牛，尊得太過份之外，全人類就沒有人感謝牛所給予的恩惠。
看來似乎是可以替牛掉一滴同情之淚。
同時想到，曾經有一位老兄講過一則頗有深意的笑話。
他說世界上愛好吃牛肉，戴尖頂高帽的民族，都是喜歡征服别人的。
反之，不吃牛肉，戴平頂帽的或圓頂帽的民族則比較愛好和平。
他說，你如果不信，就去研究一廠世界曆史看看。
這話雖幽默，确也有些道理，不過有一個很大的例外，戴平帽的日本人，曾經對我們發動了這麼一次重大的侵略戰争。
另外，在好的一面，如佛教或其他宗教、學說，他們談修養時，也常常談到牛。
四川峨嵋山上，有一座佛教的寺廟，命名為牛心寺。
我問廟裡的和尚，這寺名的來曆，他說是因為這座廟前面的溪水中，有一塊大石，被稱為牛心石，所以這座廟宇，就據以命名為牛心寺。
實際上并非如此，因為佛教中常常談到牛，如禅宗的大師們，就好幾位都是談牛說法的。
因為佛學中本來就有拿牛來比喻心性的故事，所以唐代著名的禅宗大師百丈和尚，有一次答複他的弟子長慶禅師時，便用牛作比喻。
長慶問他：&ldquo學人欲求識佛，何者即是？&rdquo百丈說，你這一問，&ldquo大似騎牛覓牛&rdquo。
長應又問，那麼，假如&ldquo識得後如何？&rdquo百丈說：&ldquo如人騎牛至家。
&rdquo長慶又問：&ldquo未審始終如何保住？&rdquo百丈說：&ldquo如牧牛人，執杖視之，不會犯人苗稼。
&rdquo因此長慶便悟到了此心即佛的要旨，再也不向外面去亂找什麼佛法了。
後來長慶禅師教化别人，也常用牛的故事作譬喻。
因此，在宋元以後，禅宗裡出了一位普明和尚，把心性的修養，比如牧牛，從一頭野牛修到物我雙忘，分作了十個步驟。
第一是&ldquo未牧&rdquo，好比恣意咆哮、随意踐踏禾苗的野牛。
第二是&ldquo初調&rdquo，已經穿上了鼻子随着人意牽着走。
第三是&ldquo受制&rdquo，不再亂走，牛繩子可以放松一點。
&ldquo回首&rdquo是第四，癫狂的的心境比較柔順了，但是還要牽着鼻子走。
&ldquo馴伏&rdquo第五，可以自然收放，不必牽了。
&ldquo無礙&rdquo第六，可以安穩不動，不必讓人費心。
&ldquo任運&rdquo第七，牧童可以睡大覺了。
&ldquo相忘&rdquo第八，牧人和牛兩無心。
&ldquo獨照&rdquo第九，到了無牛的境界，人的一切妄心已除。
最後&ldquo雙泯&rdquo，則人也不見，牛&mdash&mdash心也不見。
還有最妙的比喻，無過于著名小說《
大家都知道，《西遊記》是闡述修道的一部小說，其中的孫悟空，是表征努力改過，有意向善的人心。
而牛魔王，是孫悟空的拜把兄弟，代表了到處亂跑，不易馴伏的狂野之心。
因為牛魔王厲害，又是天将，所以孫悟空遇到他也沒有辦法。
牛魔王固然厲害，更厲害的是牛魔王的太太鐵扇公主。
她厲害的是嘴巴裡一樣法寶，在牙縫裡藏有一把芭蕉扇，這把扇子就是她的法寶。
拿出來放大的時候，上可以遮天，下可以蓋地。
這還不算，更厲害的是，她用這把扇子，正面一扇，天下就清涼起來，反面一扇，全世界就着起火來。
所以牛魔王兩夫婦如果一合作，孫悟空就趕快逃，深怕一身猴毛都給燒掉。
《西遊記》裡這類故事，也就是心理行為的分析，可惜孟子當時，《西遊記》這部小說還沒有寫出來，否則的話，他如果看了《西遊記》，對齊宣王說牛的故事，要說得更有趣。
一笑。
政治領導者的病态心理 當我幼年讀書的時候，讀到這一段，覺得一位聖人和一位皇帝談話，不談天下國家大事，卻談拿小羊換大牛的事，似乎孟老夫子未免小題大作。
可是經過幾十年的人生經曆，讀書、作人，累積起來，才知道凡是人，都離不開這種心理行為的範圍。
不但是齊宣王，世界上任何一個人，在心理行為上，即使一個最壞的人，都有善意，但并不一定表達在同一件事情上。
有時候在另一些事上，這種善意會自然地流露出來。
俗話常說，虎毒不食子，動物如此，人類亦然。
隻是一般人，因為現實生活的物質的需要，而産生了欲一望，經常把一點善念蒙蔽了，遮蓋起來了。
而最嚴重的，是剛才說到的，《西遊記》中的牛魔王，也就是人的脾氣，我們常常稱之為牛脾氣，人的脾氣一來，理智往往不能戰勝情緒。
所以凡是宗教信仰、宗教哲學，乃至孔孟學說，都是教人在理性上、理智上，就這一點善意，擴而充之，轉換了現實的、物質的欲一望和氣質，使内在的心情修養，超然而達到聖境。
所以孟子及時把握住齊宣王的這一點&ldquo不忍其觳觫&rdquo而舍牛的善念，就是基于這種心理行為的道理。
如《
故審堂下之一陰一，而知日月之行。
瓶水之冰，而知天下之寒。
一脔之肉，而知一镬之味。
&rdquo這也就說明，在心理行為學上，孟子看齊宣王以羊易牛這件事，就知道齊宣王有善念，有仁慈之心。
仁政要從仁心做起，也就是擴大那點善念。
公孫文子說的：&ldquo心者，衆智之要，物皆求于心。
&rdquo可以說是更強調了心理影響對于人類行為的重要。
至于佛家，更是主張唯心了。
但這裡隻講孟子，且不必多牽涉到其他方面的思想，隻讨論到齊宣王的善念與心理行為的問題。
其次關于領一導一人的心理行為問題，我們站在心理哲學立場（我今天提出&ldquo心理哲學&rdquo這一名詞，也許有些人要反對、批評或指責。
但事實上任何一種專門學說剛剛提出來的時候，一定會遭遇到這樣的反應，然後大家慢慢了解，而接受。
如果有時間到學校裡開這麼一門課，必能建立起&ldquo心理哲學&rdquo這一學說的完整體系。
）來看曆代帝王，有很多人，或多或少，都有心理變一态，或心理病态的。
如明代的開國皇帝、明太祖朱元漳，到了晚年的好殺，就是心理病态的一種。
至于其他皇帝所表現的，也往往有醫學上所稱&ldquo心理變一态&rdquo或病态的症狀，隻是各有不同而已。
有的好殺，有的好色，有的好貨等等，但都屬于心理變一态或病态的症狀是沒錯的。
如果遇到這樣的皇帝，那就很不幸了，往往會弄得民不聊生，甚至于喪身失國。
曆史上這一類的例子很多，所以幾千年來，我國固有文化講究心性修養，講究内聖外王之道，尤其對于君臨天下的政治領一導一人要求更嚴，這是很有道理的。
這裡孟子把握機會，對齊宣王的談話，要他擴大以羊易牛的那一點仁心善念，保民治國，這就是對齊宣王講領一導一人的心理行為學，不過那時候還沒有成為一項專門學問，沒有這個名詞而已。
不但是古代需要重視領一導一人的領導心理行為，就是現代，更要重視這門學問。
放眼今日世界，有許多國家的領一導一人，像現在烏幹達的阿明，假如他有勇氣到心理醫師那裡去就診，那麼診斷書上的記載，可能相當嚴重。
至于拿破侖、希特勒、墨索裡尼等，世人已經公認了他們心理不健全。
至于尼克松、卡特将來如何，尚難定論。
我們不再讨論它了。
現代的暫且不說，再回過頭來看我國古代，還是以前面剛說的那位五代蜀主王衍為例。
這位&ldquo隻是尋花柳&rdquo、&ldquo莫厭金杯酒&rdquo的才子皇帝，經常喜歡奇裝異服，把一方小布巾，在頭上裹成一個圓錐形，頂上尖尖的。
這位風一流皇帝帶了許多宮妓，穿起女道士的衣服來，頭發上簪着蓮花帽子，臉上用胭脂塗得紅紅的，号稱這種裝扮為&ldquo醉妝&rdquo，在後宮飲宴無度。
這時候，他的心理和隋炀帝當年開好運河以後，南遊到一江一南揚洲時的情形一樣。
當時隋炀帝照着鏡子，拍拍自己的頸子，自言自語地說：&ldquo好頭顱，誰能砍得&rdquo！這時候，他明知道自己的這種做法不會有好結果，所以才有這種感慨。
他既然明知道自己這樣做沒有好結果，又依然故我地這樣做，這就是心理病态了。
這不是政治的病态，而是他本人的心理有了病态。
王衍當時，也有隋炀帝一樣的心理病态，明明知道這樣的生活是不對的，卻一直頹唐下去。
所以在和那些宮妓們一起飲酒作樂時，自己也唱起名詩人韓瓊的《柳枝詞》來：&ldquo梁苑隋堤事已空，萬條猶舞舊春風。
何須思想千年事，誰見楊花入漢宮。
&rdquo他能唱出這首《柳枝詞》來，從另一面看，也可以說和隋炀帝一樣，是相當聰明的人。
他能夠看到自己的錯誤，知道未來的惡果，奈何卻不肯，或許不願改過來。
在王衍唱過了這首韓琮的《柳枝詞》後，有一個學問很好的内侍宋光溥，正在旁邊，吟出一胡一曾一首有關吳越之戰的詩：&ldquo吳王恃霸棄雄才，貪向姑蘇醉綠酷。
不覺錢塘一江一上月，一宵波疊越兵來。
&rdquo詠歎吳王夫差，當年自恃已稱霸天下，把伍員這些英雄豪傑之士，都棄而不用，甚至殺害，一天到晚在姑蘇台上和西施飲酒作樂，遭到迅速的敗亡。
這也是宋光溥的一番勸谏，王衍聽了以後，大發脾氣而撤除了這次宴會，這不是王衍的心理病态麼？他如此的飲宴無度，難得有自知之明，唱出韓瓊的《柳枝詞》來。
宋光溥看到他靈明一現，立刻把握這進谏機會，希望能夠挽救這位皇帝，挽救前蜀的一江一山。
不料王衍又複歸昏昧，發起脾氣來，在一席酒之間，這幾層情緒的變化，喜怒的起伏，豈不是心理的變一态、病态？ 曆史上這一類的故事可多了，研究起來，又可立一個專題，寫好一部書來讨論。
年輕人不要以為無書可讀，世上的書實在是沒有讀完的時候，隻要抓到一個問題，就夠你去鑽研半輩子了。
在這裡，不另作發揮。
還是回到《孟子》的原文上來。
孟子的行為心理學 王說曰：&ldquo詩雲：&lsquo他人有心，予忖度之。
&rsquo夫子之謂也。
夫我乃行之，反而求之，不得吾心。
夫子言之，于我心有戚戚焉。
此心之所以合于王者，何也？&rdquo 孟子從以羊易牛這件事情，指出齊宣王是一位有仁術的君主。
齊宣王聽了非常高興，就對孟子說：好極了，《詩經》上說的，别人有什麼心事，我都可以揣摩測度出來。
這句話，就好像是為你孟老夫子說的。
我當時以羊換牛，哪裡是為了價錢的問題，隻是一點慈悲的心理百已。
當時我看見那條牛發抖的樣子，沒有做什麼考慮，就那樣做了，叫人不要殺牛，另外換一隻羊。
後來我自己想想，為什麼會這樣做呢？怎麼會有這個心理？是什麼理由使我這樣做？我自己也想不出一個道理來，你現在這樣一講，把我當時做這件事的心理狀況，以及道理一說出來，的确就是如此，和我當時的心境完全一樣。
回想起來，現在好像都還有那種感受。
不過，你說憑着我的這種心理，就能實行王道而名聞天下，這又是什麼道理呢？ 齊宣王不知道自己當時以羊換牛的心理，大概是當時還沒有心理學這門學問。
如果他生在現代，讀過心理學，就不待孟子指明，而自己了然了。
不過，也不盡然，有些心理醫生或學心理學的，自己也正好有心理病，接着，孟子就告訴他：&ldquo是心足以王矣&rdquo，也正是對他講的政治領導心理學，我們看孟子怎麼答複他： 曰：&ldquo有複于王者曰：&lsquo吾力足以舉百鈞，而不足以舉一羽，明足以察秋毫之末，而不見輿薪。
&rsquo則王許之乎？&rdquo 曰：&ldquo否&rdquo &ldquo今恩足以及禽一獸，而功不至于百姓者，獨何欤？然則一羽之不舉，為不用力焉；輿薪之不見，為不用明焉；百姓之不見保，為不用恩焉。
故王之不王，不為也；非不能也。
&rdquo 齊宣王問到了這裡，孟子便引比喻來以問為答。
他說：假使有一個人告訴你，到底他有多大力量的時候。
他說，他兩隻手的力氣，可以舉起一百鈎來。
可是要他去撿起一根羽毛來，他卻沒有辦法。
至于他的眼力，可以把秋天鳥類換毛時，身上剛長出來的茸毛末梢，都看得清清楚楚。
可是有一整車的木柴，他卻看不見。
像這樣的話，你齊宣王會相信他嗎？ 齊宣王說：不！當然不相信，世界上哪有這種事，哪有這樣的人呢？孟子當然知道齊宣王也認為這是不可能的，不合邏輯的，但是他要齊宣王親口否定了這種不合邏輯的假定，才好繼續作深一層的進言。
所以齊宣王一否定了比喻的可能性，他就立刻說： 好了，既然能舉百鈞的人不可能拿不動羽毛，能察秋毫的人不可能看不見一車子木柴，那麼現在事實上，你齊宣王能以羊易牛，恩惠普及于禽一獸，而你的功業成果，老百姓卻分享不到，得不到好處。
我們知道，舉得起百鈞的人說拿不起一根羽毛，那是他不肯用力。
至于眼力可以看見秋毫末端的人說他看不見整車木柴，是因為他不肯用眼力。
而你齊宣王，對于一頭牛都能夠發慈悲，下命令不宰殺；可是你的百姓們卻沒有過着安和樂利的生活，你還沒有好好保養，保護他們，那是因為你沒有顧念到他們。
所以沒有去實行王道政治，而不是你沒有推行王道的能力。
曰：&ldquo不為者與不能者之形，何以異？&rdquo 曰：&ldquo挾泰山以超北海，語人曰：&lsquo我不能&rsquo，是誠不能也，為長者折枝，語人曰&lsquo我不能&rsquo，是不為也，非不能也。
故王之不王，非挾泰山以超北海之類也；王之不王，是折枝之類也。
老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼，天下可運于掌。
詩雲：&lsquo别于寡妻，至于兄弟，以禦于家邦。
&rsquo言舉斯心，加諸彼而已。
故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。
古之人所以大過人者，無他焉，善推其所為而已矣。
今恩足以及禽一獸，而功不至于百姓者，獨何與？權，然後知輕重；度，然後知長短。
物皆然，心為甚。
王請度之！抑王興甲兵，危士臣，構怨于諸侯，然後快于心與？&rdquo 孟子一說齊宣王有走王道路線的能力，而沒有去實行王道，于是激起了齊宣王的反問，孟子便在&ldquo不為&rdquo與&ldquo不能&rdquo的問題上，作更進一步的說明。
這一說明，又是邏輯上的一個問題。
于是齊宣王反問說，你所說的&ldquo不為&rdquo和&ldquo不能&rdquo這兩種情況，又有什麼樣的差異呢？什麼樣具體的情形是&ldquo不為&rdquo？什麼樣的具體事實是&ldquo不能&rdquo呢？ 乍看起來，齊宣王連不為和不能都分辨不出來，這位國君似乎是太差勁，太幼稚了。
我們不可以用這樣的觀念去讀這句話，否則的話，差勁、幼稚的該是我們了。
首先要了解，當時的齊國，在各國中是相當富強的國家之一