《淮南子》卷二十一 要略
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【原文】
夫作為書論者，所以紀綱道德，經緯人事，上考之天，下揆之地，中通諸理。
雖未能抽引玄妙之中才，繁然足以觀終始矣。
總要舉凡，而語不剖判純樸，靡散大宗，懼為人之惛惛然弗能知也，故多為之辭，博為之說；又恐人之離本就未也，故言道而不言事，則無以與世浮沉，言事而不言道，則無以與化遊息。
故著二十篇，有《原道》，有《俶真》，有《天文》，有《地形》，有《時則》，有《覽冥》，有《精神》，有《本經》，有《主術》，有《缪稱》，有《齊俗》，有《道應》，有《汜論》，有《诠言》，有《兵略》，有《說山》，有《說林》，有《人間》，有《修務》，有《泰族》也。
《原道》者，盧牟六一合，混沌萬物，象太一之容，測窈冥之深，以翔虛無之轸。
托小以苞大，守約以治廣，使人知先後之禍福，動靜之利害。
誠通其志，浩然可以大觀矣。
欲一言而寤，則尊天而保真；欲再言而通，則賤物而貴身；欲參言而究，則外物而反情。
執其大指，以内洽五髒，瀸漬肌膚，被服法則，而與之終身，所以應待萬方，覽耦百變也，若轉丸掌中，足以自樂也。
《俶真》者，窮逐終始之化，嬴垀有無之一精一，離别萬物之變，合同死生之形，使人遺物反己，審仁義之間，通同異之理，觀至德之統，知變化之紀，說符玄妙之中，通但造化之母也。
《天文》者，所以和陰陽之氣，理日月之光，節開塞之時，列星辰之行，知逆順之變，避忌諱之殃，順時運之應，法五神之常，使人有以仰天承順，而不亂其常者也。
《地形》者，所以窮南北之修，極東西之廣，經山陵之形，區川谷之居，明萬物之主，知生類之衆，列山淵之數，規遠近之路，使人通迴周備，不可動以物，不可驚以怪者也。
《時則》者，所以上因天時，下盡地力，據度行當，合諸人則，形十二節，以為法式，終而複始，轉于無極，因循仿依，以知禍福，操舍開塞，各有龍忌，發号施令，以時教期，使君人者知所以從事。
《覽冥》者，所以言至一精一之通九天也，至微之淪無形也，純粹之入至清也，昭昭之通冥冥也。
乃始攬物引類，覽取橋掇，浸想宵類，物之可以喻意象形者，乃以穿通窘滞，決讀奎塞，引人之意，系之無極，乃以明物類之感，同氣之應，陰陽之合，形坍之朕，所以令人無觀博見者也。
《精神》者，所以原本人之所由生，而曉寤其形骸九竅，取象與天，合同其血氣，與雷霆風雨；比類其喜怒，與晝宵寒暑并明。
審死生之分，别同異之迹，節動靜之機，以反其性命之宗。
所以使人愛養其精神，撫靜其魂魄，不以物易己，而堅守虛無之宅者也。
《本經》者，所以明大聖之德，通維初之道，埒略衰世古今之變，以褒先世之隆盛，而貶未世之曲政也。
所以使人黜耳目之聰明，精神之感動，搏流遁之觀，節養性之和，分帝王之操，列小大之差者也。
《主術》者，君人之事也，所以因作任督責，使群臣各盡其能也。
明攝權操柄，以制群下，提名責實，考之參伍，所以使入主秉數持要，不妄喜怒也。
其數直施而正邪，外私而立公，使百官條通而輻辏，各務其業，人緻其功，此主術之明也。
《缪稱》者，破碎道德之論，差次仁義之分，略雜人間之事，總同乎神明之德。
假象取耦，以相譬喻，斷短為節。
以應小具，所以曲說攻論，應感而不匮者也。
《齊俗》者，所以一群生之短修，同九夷之風氣，通古今之論，貫萬物之理，财制禮義之宜，擘畫人事之終始者也。
《道應》者，攬掇遂事之蹤，追觀往古之迹，察禍福利害之反，考驗乎老莊之術，而以合得失之勢者也。
《汜論》者，所以箴縷縧繳之間，攕楔唲齲之郄也。
接徑直施，以推本樸，而兆見得失之變，利病之反，所以使人不妄沒于勢利，不誘一惑于事态，有符曮睨，兼稽時勢之變，而與化推移者也。
《诠言》者，所以譬類人事之指，解喻治亂之體也。
差擇微言之眇，诠以至理之文，而補縫過失之阙者也。
《兵略》者，所以明戰勝攻取之數，形機之勢，詐谲之變，體因循之道，操持後之論也。
所以知戰陣分争之非道不行也，知攻取堅守之非德不強也。
誠明其意，進退左右無所失擊危，乘勢以為資，清靜以為常，避實就虛，若驅群羊，此所以言兵者也。
《說山》《說林》者，所以竅窕穿鑿百事之壅遏，而通行貫肩萬物之窒塞者也。
假譬取象，異類殊形，以領理人之意，解堕結細，說捍抟囷，而以明事埒事者也。
《人間》者，所以觀禍福之變，察利害之反，鑽脈得失之迹，标舉終始之壇也。
分别百事之微，敷陳存亡之機，使人知禍之為福，亡之為得，成之為敗，利之為害也。
誠喻至意，則有以傾側惬仰世俗之間，而無傷乎讒賊螫毒者也。
《修務》者，所以為人之于道未淹，味論未深，見其文辭，反之以清靜為常，恬淡為本，則懈堕分學，縱欲适情，欲以偷自扶，而塞于大道也。
今夫狂者無憂，聖人亦無憂。
聖人無憂，和以德也；狂者無憂，不知禍福也。
故通而無為也，與塞而無為也同；其無為則同，其所以無為則異。
故為之浮稱流說其所以能聽，所以使學者掌摹以自幾也。
《泰族》者，橫八極，緻高崇，上明三光，下和水上，經古今之道，治倫理之序，總萬方之指，而歸之一本；以經緯治道，紀綱王事；乃原心術，理性情，以館清平之靈，澄徹神明之一精一，以與天和相嬰薄。
所以覽五帝三王，懷天氣，抱天心，執中含和，德形于内，以莙凝天地，發起陰陽，序四時，正流方，綏之斯甯，推之斯行；乃以陶冶萬物，遊化群生，唱而和，動而随，四海之内，一心同歸。
故景星見，祥風至，黃龍下，鳳巢列樹，麟止郊野。
德不内形，而行其法藉，專用制度，神抵弗應，福祥不歸，四海不賓，兆民弗化。
故德形于内，治之大本。
此&ldquo鴻烈&rdquo之《泰族》也。
凡屬書者，所以窺道開塞，庶後世使
雖未能抽引玄妙之中才，繁然足以觀終始矣。
總要舉凡，而語不剖判純樸，靡散大宗，懼為人之惛惛然弗能知也，故多為之辭，博為之說；又恐人之離本就未也，故言道而不言事，則無以與世浮沉，言事而不言道，則無以與化遊息。
故著二十篇，有《原道》，有《俶真》，有《天文》，有《地形》，有《時則》，有《覽冥》，有《精神》，有《本經》，有《主術》，有《缪稱》，有《齊俗》，有《道應》，有《汜論》，有《诠言》，有《兵略》，有《說山》，有《說林》，有《人間》，有《修務》，有《泰族》也。
《原道》者，盧牟六一合，混沌萬物，象太一之容，測窈冥之深，以翔虛無之轸。
托小以苞大，守約以治廣，使人知先後之禍福，動靜之利害。
誠通其志，浩然可以大觀矣。
欲一言而寤，則尊天而保真；欲再言而通，則賤物而貴身；欲參言而究，則外物而反情。
執其大指，以内洽五髒，瀸漬肌膚，被服法則，而與之終身，所以應待萬方，覽耦百變也，若轉丸掌中，足以自樂也。
《俶真》者，窮逐終始之化，嬴垀有無之一精一，離别萬物之變，合同死生之形，使人遺物反己，審仁義之間，通同異之理，觀至德之統，知變化之紀，說符玄妙之中，通但造化之母也。
《天文》者，所以和陰陽之氣，理日月之光，節開塞之時，列星辰之行，知逆順之變，避忌諱之殃，順時運之應，法五神之常，使人有以仰天承順，而不亂其常者也。
《地形》者，所以窮南北之修，極東西之廣，經山陵之形，區川谷之居，明萬物之主，知生類之衆，列山淵之數，規遠近之路，使人通迴周備，不可動以物，不可驚以怪者也。
《時則》者，所以上因天時，下盡地力，據度行當，合諸人則，形十二節，以為法式，終而複始，轉于無極，因循仿依，以知禍福，操舍開塞，各有龍忌，發号施令，以時教期，使君人者知所以從事。
《覽冥》者，所以言至一精一之通九天也，至微之淪無形也，純粹之入至清也，昭昭之通冥冥也。
乃始攬物引類，覽取橋掇，浸想宵類，物之可以喻意象形者，乃以穿通窘滞，決讀奎塞，引人之意，系之無極，乃以明物類之感，同氣之應，陰陽之合，形坍之朕，所以令人無觀博見者也。
《精神》者，所以原本人之所由生，而曉寤其形骸九竅，取象與天，合同其血氣，與雷霆風雨；比類其喜怒，與晝宵寒暑并明。
審死生之分，别同異之迹，節動靜之機，以反其性命之宗。
所以使人愛養其精神，撫靜其魂魄，不以物易己，而堅守虛無之宅者也。
《本經》者，所以明大聖之德，通維初之道，埒略衰世古今之變，以褒先世之隆盛，而貶未世之曲政也。
所以使人黜耳目之聰明，精神之感動，搏流遁之觀，節養性之和，分帝王之操，列小大之差者也。
《主術》者，君人之事也，所以因作任督責，使群臣各盡其能也。
明攝權操柄，以制群下，提名責實，考之參伍，所以使入主秉數持要，不妄喜怒也。
其數直施而正邪，外私而立公，使百官條通而輻辏，各務其業，人緻其功，此主術之明也。
《缪稱》者，破碎道德之論，差次仁義之分，略雜人間之事，總同乎神明之德。
假象取耦，以相譬喻，斷短為節。
以應小具，所以曲說攻論，應感而不匮者也。
《齊俗》者，所以一群生之短修，同九夷之風氣，通古今之論，貫萬物之理，财制禮義之宜，擘畫人事之終始者也。
《道應》者，攬掇遂事之蹤，追觀往古之迹，察禍福利害之反，考驗乎老莊之術，而以合得失之勢者也。
《汜論》者，所以箴縷縧繳之間，攕楔唲齲之郄也。
接徑直施，以推本樸，而兆見得失之變，利病之反，所以使人不妄沒于勢利，不誘一惑于事态，有符曮睨，兼稽時勢之變，而與化推移者也。
《诠言》者，所以譬類人事之指，解喻治亂之體也。
差擇微言之眇，诠以至理之文，而補縫過失之阙者也。
《兵略》者，所以明戰勝攻取之數，形機之勢，詐谲之變，體因循之道，操持後之論也。
所以知戰陣分争之非道不行也，知攻取堅守之非德不強也。
誠明其意，進退左右無所失擊危，乘勢以為資，清靜以為常，避實就虛，若驅群羊，此所以言兵者也。
《說山》《說林》者，所以竅窕穿鑿百事之壅遏，而通行貫肩萬物之窒塞者也。
假譬取象，異類殊形，以領理人之意，解堕結細，說捍抟囷，而以明事埒事者也。
《人間》者，所以觀禍福之變，察利害之反，鑽脈得失之迹，标舉終始之壇也。
分别百事之微，敷陳存亡之機，使人知禍之為福，亡之為得，成之為敗，利之為害也。
誠喻至意，則有以傾側惬仰世俗之間，而無傷乎讒賊螫毒者也。
《修務》者，所以為人之于道未淹，味論未深，見其文辭，反之以清靜為常，恬淡為本，則懈堕分學，縱欲适情，欲以偷自扶，而塞于大道也。
今夫狂者無憂，聖人亦無憂。
聖人無憂，和以德也；狂者無憂，不知禍福也。
故通而無為也，與塞而無為也同；其無為則同，其所以無為則異。
故為之浮稱流說其所以能聽，所以使學者掌摹以自幾也。
《泰族》者，橫八極，緻高崇，上明三光，下和水上，經古今之道，治倫理之序，總萬方之指，而歸之一本；以經緯治道，紀綱王事；乃原心術，理性情，以館清平之靈，澄徹神明之一精一，以與天和相嬰薄。
所以覽五帝三王，懷天氣，抱天心，執中含和，德形于内，以莙凝天地，發起陰陽，序四時，正流方，綏之斯甯，推之斯行；乃以陶冶萬物，遊化群生，唱而和，動而随，四海之内，一心同歸。
故景星見，祥風至，黃龍下，鳳巢列樹，麟止郊野。
德不内形，而行其法藉，專用制度，神抵弗應，福祥不歸，四海不賓，兆民弗化。
故德形于内，治之大本。
此&ldquo鴻烈&rdquo之《泰族》也。
凡屬書者，所以窺道開塞，庶後世使