《淮南子》卷十四 诠言訓
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uo還不曾聽說過自身修養很好而國家治理得很差的事，也不曾聽說過自身修養很差而國家治理得很好的事。
&rdquo矩尺不正就不能劃出方形，圓規不标準就無法畫出圓形來。
自身的修養就像上述說的矩尺圓規，沒聽說過自身不正而使别人端正的事。
溯源天性、端正心術、理順好憎感情、調适情性，那麼治國之道就通暢了。
溯源天性就不會被禍福迷惑，端正心術就不會喜怒無常，理順好憎感情就不會貪求那些于本性無用的東西，調适情性這欲念就不會沒有節制。
不被禍福所迷惑則行為就能動靜循理，不喜怒無常這賞罰就不會出偏差，不貪求于本性無用的東西就不會因物欲而傷害本性，欲念有節制就可怡養天性而知足。
這四個方面，都不能從外界求得，也不必借助别人的力量，隻須立足自身就能得到。
天下的事情是不能單憑智力就能做成的，也不能單靠聰明就能認識清楚的，更不能隻靠人的本事能辦成的，同樣不能隻以仁術就能使人歸順的，單憑強力取勝更不可能。
這智力、聰明、本事、仁術、強力五項都歸屬人的才能範疇，但如果隻有這些才能而德行不高，就不能做成每一件事情。
隻有德行修養好了，這五項才能也就随之能發揮作用；反之隻強調突出這五項才能，那麼德行修養也就被忽略了。
所以隻有獲得了&ldquo道&rdquo，就會使愚笨無能的人都會感到力量無窮；反之失去了&ldquo道&rdquo，就會使聰明者都感到力不從心。
這就好像泅渡一江一河而沒有遊泳技術，即使身強體壯也一定會沉沒；而有了遊泳技術，即使身體瘦弱也一定會順利渡過，更何況托身于舟船之上呢！ 治國的根本，務必要使人民安定；安定人民的根本，在于衣食充足；衣食充足的根本方法，在于不失農時；使人民不失農時的根本，在于減少徭役；減少徭役的根本，在于節制物欲；節制物欲的根本，在于歸返虛靜平和的天性；歸返天性的根本，在于抛棄内心世界那些多餘的精神壓力；去掉抛棄了這些精神壓力，心胸就會虛靜；心胸虛靜就平和；平和是道的基本素質，虛靜則是道的居所宅舍。
能夠擁有天下的天子，必定不會失去諸侯國；能夠擁有諸侯國的諸侯王，必定不會失去他的家族；而能夠治理好自己家族的，也必定不會不注意自身的修養的；能夠自身修養的人，也必定不會忽略自身的心性；而能夠使自己心體返歸本原的，必定不會虧損本性；不虧損本性的人，必定不會迷失&ldquo道體&rdquo的。
所以廣成子說：&ldquo謹慎地持守着你的内心，周密地封閉與外界的接觸，智慧過多不是一件好事情；不要看不要聽，以虛靜平和的心态擁有精神，那麼形體就會自然端正。
&rdquo不能把握自身的虛靜平和而能通曉道體，這是從未有過的事情。
所以《易經》說：&ldquo收束口袋，沒有過錯也不會有贊譽。
&rdquo能夠稱霸成王的人，一定是獲得勝利的人；能夠戰勝敵人的人，一定是個強大的人；而能夠強大，一定是利用了民衆的力量；能利用民衆的力量的人，也必定是得人心的；能得人心，也一定自身修道得道的；而能夠得其道的，一定是以柔弱處世處事的。
強硬盡管能勝過不如自己的人，但碰上力量與之相等的人就互相抗衡而難以取勝了。
而柔弱可以勝過比自己強大的人，它的無形的柔性之力是無法計算的。
所以能從多次失敗中轉變為大勝利，這隻有聖人才能做到。
善于遊泳的人，不學撐船技術，隻須運用遊泳術便能渡河了；腳力強健的人，不學騎馬技術，憑着強健腳勁便能行走了；看輕天下的人，因不受外物的誘一惑，所以能安然處之。
泰王亶父居住在邠地，狄族人常來騷擾，亶父拿出皮革、帛币、珍珠玉器來進貢給狄人，但狄族人照樣不斷地侵擾。
亶父于是辭别了邠地的父老長者遷移到岐周，百姓們扶老攜幼跟随他，終于在岐周建立了國家。
由亶父這種志向意願推論，經過四代人的努力終于擁有了天下，這不是也相當合時宜的事嗎？這也說明不将占有天下作為目的的人，就必定能治理好天下。
霜雪雨露，它使萬物生長死亡，這些并不是上天有意而為，隻是一種自然過程，而人民照樣尊重上天。
操持日常事務，主持執行法令，管理百官民衆，這些是具體官員、有關部門做的事，君王并沒有做這些事，但人們還是尊崇君王。
拓墾荒地、開辟耕地的是後稷，挖決黃河、疏導長一江一的是大禹，審理刑獄、裁決公正的是臯陶，但是有聖王之名的卻是堯帝。
所以掌握道術，以此來駕禦天下的君王，他自己即使沒有才能，但一定能使有才能的人為他服務、使用；而沒有道術的人，技能就是再多也無濟于事。
乘着筏船渡一江一，有條空船随風飄來，把筏船撞翻，這時筏上的人盡管惱怒萬分，但也沒法向人洩憤怒。
現在假設那空船上有人，這情況就不同了，筏上的人有的會喊那船上的人趕快撐開，避免相撞，有的會叫那船上的人往一邊靠，讓出河道來，如那船上的人毫無反應，這時筏上的人必定會罵出難聽的話來。
這前一種情況無處發怒，後一種情況發怒謾罵，這是因為前一種情況是空船，後一種情況是船上有人。
那麼現在設想人如果虛無缥缈地在世上遨遊，又有誰能诋毀他？ 放棄道而依靠智慧那是危險的，抛棄術數而單憑才能是會窘迫的；所以，隻有因欲念多而滅亡的，沒有因無欲而危險的；隻有以欲治國而亂天下的，沒有因守常道而亡天下的。
因此，智慧不足以免除禍患，愚蠢倒不足以緻使失去安甯。
持守本分，遵循事理，失去了不憂慮，得到了不興奮。
所以成功并不是所要做的，獲得并不是所追求的，收入的隻是接受而不是索取，付出的隻是施授而不求回予；萬物因春天而生長，随秋天而死亡，所生育的萬物不因此而感激春天的恩德，所死亡的萬物不因此而怨恨秋天的刑殺，這就接近&ldquo道&rdquo了。
聖人不做那些能讓人非議的事，但不憎恨他人對自己的非議；修養值得贊譽的品德，但不要求他人對自己的贊譽；他不能使禍不來到，但相信自己是不會去惹禍的；他不能使福必定會降臨，但相信自己也不至于會排斥降臨的福。
災禍的産生，不是他招惹産生的，所以陷入困境也不憂慮；幸福的降臨，不是他刻意追求得到的，所以即使順利、顯達也不自傲。
知道禍福的臨界不在于本人，所以能悠閑自在快樂生活，無所作為地處置各種事情。
聖人是守着自己所擁有的東西，而正去追求他尚未得到的東西。
如果去追求尚未得到的那一份，就有可能連原有的那一份也會失去；保持着已有的一份，那麼所希望的東西自然會來到。
所以用兵打仗就是這樣，先做出不能打赢的樣子，以等待可戰勝敵人的機會；治國也是這樣，首先要做出不想奪取他國的姿态，然後等待敵國可被奪取的機會。
舜在曆山修養德行，天下所有的人都被他感化歸順，周文王在岐周修養德行，天下風氣随之被他改變。
如果舜隻顧追求天下的利益而忘掉修養德性，那麼連他自身都難以保住，哪還會有尺寸的地盤可占有！所以，當天下未必不亂時而去人為治理，必定是危險的；當品行還招非議時而急于去追求名聲，一定是要受到挫折的。
什麼是&ldquo福&rdquo，沒有禍就是最大的幸福；什麼是&ldquo利&rdquo，不喪失既得的利益就是最大的利。
&ldquo有為&rdquo這個東西，常常導緻不是有益而是有損，不是成功而是毀壞，不是有利而是有害，都充滿着危險，如果按&ldquo有為&rdquo去做的人也會危亡。
所以秦穆公戰勝西戎但卻在崤山敗于晉軍之手，楚昭王戰勝中原諸國卻在栢莒被吳國打敗。
因此&ldquo道&rdquo是不能用來規勸那些追逐名利者的，而倒可以安甯那些想避害躲禍者的。
所以，應當是崇尚無禍而不是崇尚有福；應當是崇尚無罪而不是崇尚有功。
聖人沒有思慮，沒有儲備。
對到來的他不迎接，對離開的他不送别。
人們處東南西北，而他卻獨個站在中央。
所以他能在大家都曲膝的環境之中不喪失他的正直；他能在大家都随流的趨勢之下不偏離他的立足點。
所以不有意顯美為善，不有意掩避醜陋，隻是遵循着天道自然；他不首先創造，不獨斷專行，隻是遵循自然之理；他不預先策劃，不錯失時機，與自然天道和合；不求獲得，不辭讓幸福，隻是順從自然法則。
他不追求自己所沒有的，也不失去自己所擁有的，使内沒有意外的禍害，外沒有意外的福利。
禍福都不産生，哪會有人來傷害你！行善事則引起人們的注意，做壞事則引起人們的非議；在人們的注意中必定會有責備的言論，而人們的非議一多必定會産生禍患。
所以道術是不能用來進取求得功名的，而隻可以用來隐退修身的；不能用來獲取利益的，而隻能憑它來避害的。
所以聖人是不用品行去求功名的，不靠智慧去獲取贊譽的；他是遵随自然，不加幹預。
思慮不勝術數，行為不勝&ldquo德&rdquo，行事不勝&ldquo道&rdquo。
做事有不成功的，追求有得不到的。
有了走投無路的時候，而&ldquo道&rdquo無處不通，與&ldquo道&rdquo争抗争則兇險。
所以《詩經》上說&ldquo無知無覺，順随天的法則&rdquo。
有智慧而無所作為，與無智慧的人&ldquo道&rdquo相同；有才能而無所作為，與無才能的人&ldquo德&rdquo一樣。
這樣的&ldquo智者&rdquo，呼喊他他才過來，這時才被人家覺得他在活動；這樣的&ldquo能人&rdquo，指使他他才來到，這時才被人家覺得他在行動。
有智慧就像無智慧，有能耐好像無能耐，&ldquo道&rdquo理就是這樣。
所以盡管功蓋天下，卻從不誇耀自己的美德；恩澤傳及後代，卻從不擁有名聲。
所以是&ldquo道&rdquo的理通達了，人為做作的事就滅絕了。
名聲與&ldquo道&rdquo不能同時彰顯，人如愛名聲，這&ldquo道&rdquo就不被重視；&ldquo道&rdquo戰勝人的欲一望，這&ldquo名聲&rdquo就消失。
&ldquo道&rdquo與名聲競相争長，人如顯身揚名，這&ldquo道&rdquo就被止息。
所以人名彰顯，&ldquo道&rdquo就止息，這樣離危險也就不遠了。
因此，世上到處張揚名聲的時候，也就是&ldquo道&rdquo衰敗之日将到來。
想要獲取名聲的人，就一定要去做善事，而一做善事也就必定會生出事端來，事端一旦滋生，就會放棄公道而遷就私情，背理而自私。
想通過做善事來獲取贊譽，想通過表現賢能來樹立名聲，這樣辦事中因滲透了私心就不會遵循事理，急于表現自我而不待時機成熟。
因為辦事不遵循事理，被人指責就會多起來；急于表現自我而不待時機成熟就會徒勞無功。
指責多而功勞少，沒有辦法解決，于是就任意亂來以求得成功。
但以亂來而取得的成功，也不足以改變所遭受的責難和非議；如果亂來而使事情沒有成功，那就會使自己身敗名裂。
所以要謹慎地對待行善和謹慎地對待行惡，如能明白這點，就離&ldquo道&rdquo不遠了。
天下
&rdquo矩尺不正就不能劃出方形，圓規不标準就無法畫出圓形來。
自身的修養就像上述說的矩尺圓規，沒聽說過自身不正而使别人端正的事。
溯源天性、端正心術、理順好憎感情、調适情性，那麼治國之道就通暢了。
溯源天性就不會被禍福迷惑，端正心術就不會喜怒無常，理順好憎感情就不會貪求那些于本性無用的東西，調适情性這欲念就不會沒有節制。
不被禍福所迷惑則行為就能動靜循理，不喜怒無常這賞罰就不會出偏差，不貪求于本性無用的東西就不會因物欲而傷害本性，欲念有節制就可怡養天性而知足。
這四個方面，都不能從外界求得，也不必借助别人的力量，隻須立足自身就能得到。
天下的事情是不能單憑智力就能做成的，也不能單靠聰明就能認識清楚的，更不能隻靠人的本事能辦成的，同樣不能隻以仁術就能使人歸順的，單憑強力取勝更不可能。
這智力、聰明、本事、仁術、強力五項都歸屬人的才能範疇，但如果隻有這些才能而德行不高，就不能做成每一件事情。
隻有德行修養好了，這五項才能也就随之能發揮作用；反之隻強調突出這五項才能，那麼德行修養也就被忽略了。
所以隻有獲得了&ldquo道&rdquo，就會使愚笨無能的人都會感到力量無窮；反之失去了&ldquo道&rdquo，就會使聰明者都感到力不從心。
這就好像泅渡一江一河而沒有遊泳技術，即使身強體壯也一定會沉沒；而有了遊泳技術，即使身體瘦弱也一定會順利渡過，更何況托身于舟船之上呢！ 治國的根本，務必要使人民安定；安定人民的根本，在于衣食充足；衣食充足的根本方法，在于不失農時；使人民不失農時的根本，在于減少徭役；減少徭役的根本，在于節制物欲；節制物欲的根本，在于歸返虛靜平和的天性；歸返天性的根本，在于抛棄内心世界那些多餘的精神壓力；去掉抛棄了這些精神壓力，心胸就會虛靜；心胸虛靜就平和；平和是道的基本素質，虛靜則是道的居所宅舍。
能夠擁有天下的天子，必定不會失去諸侯國；能夠擁有諸侯國的諸侯王，必定不會失去他的家族；而能夠治理好自己家族的，也必定不會不注意自身的修養的；能夠自身修養的人，也必定不會忽略自身的心性；而能夠使自己心體返歸本原的，必定不會虧損本性；不虧損本性的人，必定不會迷失&ldquo道體&rdquo的。
所以廣成子說：&ldquo謹慎地持守着你的内心，周密地封閉與外界的接觸，智慧過多不是一件好事情；不要看不要聽，以虛靜平和的心态擁有精神，那麼形體就會自然端正。
&rdquo不能把握自身的虛靜平和而能通曉道體，這是從未有過的事情。
所以《易經》說：&ldquo收束口袋，沒有過錯也不會有贊譽。
&rdquo能夠稱霸成王的人，一定是獲得勝利的人；能夠戰勝敵人的人，一定是個強大的人；而能夠強大，一定是利用了民衆的力量；能利用民衆的力量的人，也必定是得人心的；能得人心，也一定自身修道得道的；而能夠得其道的，一定是以柔弱處世處事的。
強硬盡管能勝過不如自己的人，但碰上力量與之相等的人就互相抗衡而難以取勝了。
而柔弱可以勝過比自己強大的人，它的無形的柔性之力是無法計算的。
所以能從多次失敗中轉變為大勝利，這隻有聖人才能做到。
善于遊泳的人，不學撐船技術，隻須運用遊泳術便能渡河了；腳力強健的人，不學騎馬技術，憑着強健腳勁便能行走了；看輕天下的人，因不受外物的誘一惑，所以能安然處之。
泰王亶父居住在邠地，狄族人常來騷擾，亶父拿出皮革、帛币、珍珠玉器來進貢給狄人，但狄族人照樣不斷地侵擾。
亶父于是辭别了邠地的父老長者遷移到岐周，百姓們扶老攜幼跟随他，終于在岐周建立了國家。
由亶父這種志向意願推論，經過四代人的努力終于擁有了天下，這不是也相當合時宜的事嗎？這也說明不将占有天下作為目的的人，就必定能治理好天下。
霜雪雨露，它使萬物生長死亡，這些并不是上天有意而為，隻是一種自然過程，而人民照樣尊重上天。
操持日常事務，主持執行法令，管理百官民衆，這些是具體官員、有關部門做的事，君王并沒有做這些事，但人們還是尊崇君王。
拓墾荒地、開辟耕地的是後稷，挖決黃河、疏導長一江一的是大禹，審理刑獄、裁決公正的是臯陶，但是有聖王之名的卻是堯帝。
所以掌握道術，以此來駕禦天下的君王，他自己即使沒有才能，但一定能使有才能的人為他服務、使用；而沒有道術的人，技能就是再多也無濟于事。
乘着筏船渡一江一，有條空船随風飄來，把筏船撞翻，這時筏上的人盡管惱怒萬分，但也沒法向人洩憤怒。
現在假設那空船上有人，這情況就不同了，筏上的人有的會喊那船上的人趕快撐開，避免相撞，有的會叫那船上的人往一邊靠，讓出河道來，如那船上的人毫無反應，這時筏上的人必定會罵出難聽的話來。
這前一種情況無處發怒，後一種情況發怒謾罵，這是因為前一種情況是空船，後一種情況是船上有人。
那麼現在設想人如果虛無缥缈地在世上遨遊，又有誰能诋毀他？ 放棄道而依靠智慧那是危險的，抛棄術數而單憑才能是會窘迫的；所以，隻有因欲念多而滅亡的，沒有因無欲而危險的；隻有以欲治國而亂天下的，沒有因守常道而亡天下的。
因此，智慧不足以免除禍患，愚蠢倒不足以緻使失去安甯。
持守本分，遵循事理，失去了不憂慮，得到了不興奮。
所以成功并不是所要做的，獲得并不是所追求的，收入的隻是接受而不是索取，付出的隻是施授而不求回予；萬物因春天而生長，随秋天而死亡，所生育的萬物不因此而感激春天的恩德，所死亡的萬物不因此而怨恨秋天的刑殺，這就接近&ldquo道&rdquo了。
聖人不做那些能讓人非議的事，但不憎恨他人對自己的非議；修養值得贊譽的品德，但不要求他人對自己的贊譽；他不能使禍不來到，但相信自己是不會去惹禍的；他不能使福必定會降臨，但相信自己也不至于會排斥降臨的福。
災禍的産生，不是他招惹産生的，所以陷入困境也不憂慮；幸福的降臨，不是他刻意追求得到的，所以即使順利、顯達也不自傲。
知道禍福的臨界不在于本人，所以能悠閑自在快樂生活，無所作為地處置各種事情。
聖人是守着自己所擁有的東西，而正去追求他尚未得到的東西。
如果去追求尚未得到的那一份，就有可能連原有的那一份也會失去；保持着已有的一份，那麼所希望的東西自然會來到。
所以用兵打仗就是這樣，先做出不能打赢的樣子，以等待可戰勝敵人的機會；治國也是這樣，首先要做出不想奪取他國的姿态，然後等待敵國可被奪取的機會。
舜在曆山修養德行，天下所有的人都被他感化歸順，周文王在岐周修養德行，天下風氣随之被他改變。
如果舜隻顧追求天下的利益而忘掉修養德性，那麼連他自身都難以保住，哪還會有尺寸的地盤可占有！所以，當天下未必不亂時而去人為治理，必定是危險的；當品行還招非議時而急于去追求名聲，一定是要受到挫折的。
什麼是&ldquo福&rdquo，沒有禍就是最大的幸福；什麼是&ldquo利&rdquo，不喪失既得的利益就是最大的利。
&ldquo有為&rdquo這個東西，常常導緻不是有益而是有損，不是成功而是毀壞，不是有利而是有害，都充滿着危險，如果按&ldquo有為&rdquo去做的人也會危亡。
所以秦穆公戰勝西戎但卻在崤山敗于晉軍之手，楚昭王戰勝中原諸國卻在栢莒被吳國打敗。
因此&ldquo道&rdquo是不能用來規勸那些追逐名利者的，而倒可以安甯那些想避害躲禍者的。
所以，應當是崇尚無禍而不是崇尚有福；應當是崇尚無罪而不是崇尚有功。
聖人沒有思慮，沒有儲備。
對到來的他不迎接，對離開的他不送别。
人們處東南西北，而他卻獨個站在中央。
所以他能在大家都曲膝的環境之中不喪失他的正直；他能在大家都随流的趨勢之下不偏離他的立足點。
所以不有意顯美為善，不有意掩避醜陋，隻是遵循着天道自然；他不首先創造，不獨斷專行，隻是遵循自然之理；他不預先策劃，不錯失時機，與自然天道和合；不求獲得，不辭讓幸福，隻是順從自然法則。
他不追求自己所沒有的，也不失去自己所擁有的，使内沒有意外的禍害，外沒有意外的福利。
禍福都不産生，哪會有人來傷害你！行善事則引起人們的注意，做壞事則引起人們的非議；在人們的注意中必定會有責備的言論，而人們的非議一多必定會産生禍患。
所以道術是不能用來進取求得功名的，而隻可以用來隐退修身的；不能用來獲取利益的，而隻能憑它來避害的。
所以聖人是不用品行去求功名的，不靠智慧去獲取贊譽的；他是遵随自然，不加幹預。
思慮不勝術數，行為不勝&ldquo德&rdquo，行事不勝&ldquo道&rdquo。
做事有不成功的，追求有得不到的。
有了走投無路的時候，而&ldquo道&rdquo無處不通，與&ldquo道&rdquo争抗争則兇險。
所以《詩經》上說&ldquo無知無覺，順随天的法則&rdquo。
有智慧而無所作為，與無智慧的人&ldquo道&rdquo相同；有才能而無所作為，與無才能的人&ldquo德&rdquo一樣。
這樣的&ldquo智者&rdquo，呼喊他他才過來，這時才被人家覺得他在活動；這樣的&ldquo能人&rdquo，指使他他才來到，這時才被人家覺得他在行動。
有智慧就像無智慧，有能耐好像無能耐，&ldquo道&rdquo理就是這樣。
所以盡管功蓋天下，卻從不誇耀自己的美德；恩澤傳及後代，卻從不擁有名聲。
所以是&ldquo道&rdquo的理通達了，人為做作的事就滅絕了。
名聲與&ldquo道&rdquo不能同時彰顯，人如愛名聲，這&ldquo道&rdquo就不被重視；&ldquo道&rdquo戰勝人的欲一望，這&ldquo名聲&rdquo就消失。
&ldquo道&rdquo與名聲競相争長，人如顯身揚名，這&ldquo道&rdquo就被止息。
所以人名彰顯，&ldquo道&rdquo就止息，這樣離危險也就不遠了。
因此，世上到處張揚名聲的時候，也就是&ldquo道&rdquo衰敗之日将到來。
想要獲取名聲的人，就一定要去做善事，而一做善事也就必定會生出事端來，事端一旦滋生，就會放棄公道而遷就私情，背理而自私。
想通過做善事來獲取贊譽，想通過表現賢能來樹立名聲，這樣辦事中因滲透了私心就不會遵循事理，急于表現自我而不待時機成熟。
因為辦事不遵循事理，被人指責就會多起來；急于表現自我而不待時機成熟就會徒勞無功。
指責多而功勞少，沒有辦法解決，于是就任意亂來以求得成功。
但以亂來而取得的成功，也不足以改變所遭受的責難和非議；如果亂來而使事情沒有成功，那就會使自己身敗名裂。
所以要謹慎地對待行善和謹慎地對待行惡，如能明白這點，就離&ldquo道&rdquo不遠了。
天下