《淮南子》卷十一 齊俗訓
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ldquo義&rdquo還要适合時宜；魯國是以孔孟儒家的禮法來治國的，但結果國力日益衰弱，這是因為魯國國君不知道&ldquo禮&rdquo是要體現真情實意的。
有虞氏的禮法是：他們用土堆成社神，季夏六月祭祀宅神，人死後埋于耕地下面，音樂則有《鹹池》《承雲》和《九韶》，而服飾崇尚黃色。
夏後氏的禮法是：他們用松木做成社神，于春天祭祀戶神，喪葬時靈車棺柩四周圍上帳幔，并裝飾着翣扇樣的飾物，音樂則有《夏篇》《九成》《六佾》《六列》和《六英》，而服飾崇尚青色。
殷人的禮法是：他們用石頭做成社神，在秋季祭祀門神，有在墳上種上松樹的喪葬禮法，音樂則有《大濩》和《晨露》，而服飾崇尚白色。
周人的禮法是：他們用栗木做成社神，在夏季祭祀竈神，葬禮有在墓上種松樹的習慣，音樂則有《大武》《三象》和《棘下》，而服飾崇尚赤色。
這上述四代的禮樂因時代變遷而發生很大變化，同樣服飾也各不相同，但是他們的禮法都體現了親疏的感情和上下的人倫。
現在如果死抓住一國之禮法或一君之法籍，以它來否定、非難世代變化了的禮俗，這就好像膠住弦柱而想調瑟一樣。
所以英明的君主制定禮儀就像做衣裳，規定節行就像做衣帶。
衣能遮身就行，合乎常規即可，能寬松舒适、行走方便就更好；不必追求奇異的外表和裁剪上的花哨。
衣帶能夠打成紐結、束緊衣襟就行，不必講究繡上什麼别緻的花紋圖案。
所以說，制定禮義的根本要求，是幫助人規範思想、道德；在這意義上說，我們也沒有必要拘泥于儒墨的那一套倫理了。
所謂&ldquo明&rdquo，不是說能看清别人，而是說能認識自己。
所謂&ldquo聰&rdquo，不是說能聽見聲音，而是說能傾聽自己的心聲。
所謂&ldquo達&rdquo，不是說能了解别人，而是說能自知之明。
所以說隻有自己的身心才是&ldquo道&rdquo所依托的寓所，身心修養得通體透明，那麼道也就必定能定居下來。
&ldquo道&rdquo如能與你身心融合，那麼憑着它就能視察清晰，憑着它就能聆聽聰靈，憑着它就能言論公正，憑着它就能行動順暢。
所以聖人處理事物，就如同巧匠砍削木榫，良廚分解牲畜，砍削分解得恰到好處而不損傷刀斧。
但笨拙的工匠則不然，木榫砍削得不是大就是小，大的則壅塞而不入，小的則空落不嚴實。
正是心神不甯則手勢散亂，越折騰越離譜。
聖人處理事物能判剖自如，處置有序；散亂了則有辦法使它整合，離開了則有辦法使它複歸，雕琢過的可以使它返歸質樸。
整合而為道德，離散而為儀表。
這樣就能轉入玄冥之中，散應一切而不留痕迹。
而靠禮義來制約人的行為，又怎麼能從根本上治理好社會？ 世界上有很多所謂的明事理者，實際上大多是離開這一&ldquo道德&rdquo根本的，說什麼&ldquo禮義足以治天下&rdquo，這種人是不可以和他談治國方略的。
所謂禮義，實際上是五帝三王制定的法典和一習一俗，各适合于他們的時代。
這就好比祭祀時用的刍狗和祈雨時用的土龍，開始紮塑它們的時候，用青黃色彩塗上裝飾，然後用錦繡包裹和絲帛鑲邊，再用紅色絲線纏紮起來，一屍一祝穿上黑色的祭服，大夫戴着禮帽，非常莊重地迎送它們。
但等到使用過它們之後，就如同泥土草芥一樣被扔掉，還有誰貴重珍惜它們？所以，在舜的時代，有苗不歸服，于是舜修治德政，并停止戰争讨伐，将盾牌和大斧用于歌舞之中。
在禹的時代，天下洪水泛濫，禹命令民衆堆聚土壤和積集柴草，選擇丘陵高處居住。
武王讨伐纣王時，用車載着去世不久的父親的靈柩前去讨伐，等消滅纣王後，海内還沒安定下來，所以武王為文王守三年孝，以表示發揚文王的美德，這樣才有了服三年之喪的做法。
禹時天下洪水成災，禹忙于修築陂塘水庫，所以隻得早上死人晚上即安葬。
這些均是聖人為了順應時代和客觀情況而采取的權宜措施。
今天如果隻贊美幹戚之舞而嘲笑鋤鍬之舞，隻知道三年服喪而非議一日喪期，這就好像隻贊美牛而非難馬一樣，也像用徵音來取笑羽音一樣。
以一種呆闆凝固的禮法來對待日益變化的社會，和以一根琴弦就想彈奏出《棘下》的樂曲沒有什麼不同。
而根據時世的變化而制定的禮法，再用于變化了的時世，就很難做到恰當适宜；如不變化禮法，就會像冬天穿葛布衣、夏天穿皮大衣一樣可笑。
所以調整一次弓一弩一上的瞄準器是不可能用它來發射一百次的，同樣一件衣服也不可能一年穿到頭。
這說明瞄準器必須根據目标的高低不斷調整，人穿的衣服也必須根據氣候的變化不斷更換。
所以說是&ldquo世異則事變，時移則俗易&rdquo。
因此，聖人是根據世道來制定法規，随應時代來治理國家。
古代帝王在泰山上祭過天，在梁父山上祭過地的，有七十多位，他們的法度各不相同，并不是他們有意标新立異，而是因為時代社會變了。
因此，不能照搬他們那些現成的法令，而應該是效法他們制定法令的原則。
而他們制定法令的原則就是根據變化了的時世不斷改變法令。
能夠根據時世變化而不斷變法，這就是最可貴的精神之所在。
所以，古代狐梁的歌是可以學着唱的，但他唱得如此動人的奧妙卻是難以掌握的；古代聖人的法規是可以觀摩的，但他們制定法規的緣由卻是難以探究的；古代雄辯之士的辯詞是可以模仿的，但他們如此善辯的内涵卻是難以揭示的。
淳鈎之劍是不值得愛惜的，可愛惜珍貴的倒是歐冶的鑄劍技術。
那王喬和赤誦子吹噓呼吸、吐故納新、忘卻形骸、摒棄智慮、抱守素樸、返回真純，遨遊于玄眇境地，與上天相通而成仙。
今天如果有人想學到他們的成仙之道，隻模仿他們的一吐一吸、時伸時屈的動作，而沒有掌握他們涵養元氣、修煉精神的奧妙，要想騰雲駕霧升天成仙是不可能的。
五帝三王他們輕天下，渺視萬物，齊生死和同變化，他們懷着無所不容的聖明之心來觀照事物的真谛，上與天道為友，下和造化作伴。
今天如果有人想學到他們的處世之道，隻死守着他們的法典條文，而沒有他們那種清靜玄冥的精神境界，要想治理天下是不可能的。
所以說，&ldquo得十把利劍，不如掌握歐冶的鑄劍技術；得百匹駿馬，不如掌握伯樂的相馬技術&rdquo。
最大的&ldquo樸&rdquo是沒有形狀的，最玄妙的&ldquo道&rdquo是無法度量的。
所以天是圓的，而沒有什麼圓規能夠度量它；地是方的，而沒有什麼方矩能夠丈量它。
古往今來叫做宙，四方上下稱做宇。
道在宇宙間，但不知它的具體所在。
所以目光不遠大者，是不可以和他談論大的；智慧不宏大者，是不能和他談論道的。
以前馮夷得了道後便潛入河中成河神；鉗且得了道後便升上昆侖山成仙人；扁鵲靠着道來治病，造父憑着道來駕禦車馬，羿憑着道成了神射手，工?靠着道成了能工巧匠。
在這裡，他們所做的具體事情各不相同，但得道用道是一緻的。
秉受了道而通曉萬物事理的人，彼此間是不會産生矛盾和非議的，這就好像用同一個水塘的水來灌溉農田一樣，所得到水源是相同的。
現在屠宰牛而制作牛肉，有的做成酸的，有的做成甜的，煎熬燒烤，做出各種各樣醇美之味，然而它們都出自于同一條牛。
砍下楩楠豫樟，剖開加工，有的做成棺，有的做成柱，剖開鋸斷，做出各式各樣的木器，然而它們都出自于同一樹木這原料。
所以百家的言論，旨趣相反，但合乎道理是一緻的，這就好比絲竹金石各種樂器合奏樂曲，曲子和彈奏不管怎樣變換，但它們都不可能脫離曲譜和樂曲本身。
同樣，伯樂、韓風、秦牙、管青，他們相馬的方法各不相同，但了解馬性是一緻的。
所以三皇五帝的法令典籍盡管有差異，但他們都得民心是一緻的。
所以商湯推翻夏朝以後則用夏朝的基本法規，武王推翻殷朝以後則用殷朝的基本法禮，夏桀和殷纣王用這些禮法導緻滅亡，而商湯和武王則憑着這些禮法治理好了天下。
所以有了各種雕刻的工具，沒有優秀的工匠來用它處理木材，還是白搭；有了各種冶煉鑄造的設備，沒有靈巧的工匠來用它鑄煉金屬，還是不行。
屠牛吐一早晨宰殺九頭牛，可是他的刀還是能鋒利得可以剃下毛發；庖丁的刀用了十九年，可是刀刃還像剛開過口的新刀一樣。
這是為什麼呢？這是由于他們掌握牛體骨骼的規律，使用刀時根本不會碰到骨節，遊刃有餘。
至于那些規矩鈎繩，隻是發揮技巧的工具，而它們本身并不會産生技巧。
所以說，瑟如果沒有弦，即使是師文這樣的高明樂師也不可能彈出樂曲來；但如果光有瑟弦，又不能使人悲傷。
所以，瑟和弦隻是彈奏悲曲的工具，但它們本身并不能産生悲曲。
高明的工匠制造各種機械，其中有明暗機關，錯綜連通，進入到神奇莫測的境地，運用心神和手的配合來使用工具，根本不須用眼睛去接觸具體物件，這種出神入化的技巧就是父子相傳也是不可能的。
盲樂師靠想象觀察事物，運用樂舞的形式來表達它們的神态，配合樂曲的節奏，這種出神入化的技術，即使做兄長的也無法傳授給弟弟。
現在一般人都用水準儀器來測準水平，用墨繩來測定直線，如果不使用這些儀器來測平取直，這就不是人人都會的技術了。
所以叩擊宮音而另一隻的宮弦也就随之應和起來，叩擊角音而另一隻的角弦也就随着應和起來，這是同音律應和的現象。
如果改調成一種與宮、商、角、徵、羽不相對應的音調，當彈奏起這種音調時，另外的同一音調的弦照樣會産生應和現象，其中的奧妙道理是無法用言語傳授的。
所以說虛靜的精神是形體的主宰，而一旦進入到這種靜寂的狀态，那就什麼細微的聲音都能感知。
天下是非沒有固定的标準，世人各自以自己的是當成是，把自己的非當成非。
他們所認為的是與非各不相同，都以自己為是而以别人為非。
由此看來，事情符合自己心意的就是&ldquo是&rdquo，這&ldquo是&rdquo未必是真正的&ldquo是&rdquo；事情不合自己心意的就是&ldquo非&rdquo，這&ldquo非&rdquo未必是真正的&ldquo非&rdquo。
所以，追求&ldquo是&rdquo（正确）的人，不真是在追求真理，而隻不過是在找符合自己意思的東西；尋找&ldquo非&rdquo（錯誤）的人，不真是在剔除錯誤，而隻不過是在排除違逆自己心意的東西。
所以說，違逆自己心意的，就不一定不符合别人的心意；符合自己心意的，就不一定不遭世俗所非難。
最正确的&ldquo是&rdquo是不存有錯誤的，最荒謬的&ldquo非&rdquo是無正确可言的，這才是真正的&ldquo是&rdquo與&ldquo非&rdquo。
如果&ldquo是&rdquo在此是對的，而在彼則是&ldquo非&rdquo的；如果&ldquo非&rdquo在此是錯的，而在彼則是&ldquo是&rdquo的，這就叫或是或非，是非相對。
這種是與非，隻适用于一隅、部分；而真正的&ldquo是&rdquo與&ldquo非&rdquo則适用于整個宇宙。
現在我想選擇對的（&ldquo是&rdquo）來遵循保持它，确定錯的（&ldquo非&rdquo）來避開它，可又不知道世人說的是與非，到底哪是&ldquo是&rdquo，哪是&ldquo非&rdquo。
《老子》說&ldquo治理大國如像烹制小魚一樣&rdquo。
這意思是說，為政寬和的人不會老去翻攪，他懂得翻攪過多會攪爛小魚的；而為政苛刻的人就一定要做得符合自己的口味才罷休，别的什麼也不管。
晉平公講話不妥，師曠舉起琴撞擊平公，琴掠過平公的衣襟撞到牆上，平公身邊的人準備将撞破的牆補上，平公說：&ldquo算了，别補了，留着它可以記着寡人的過失。
&rdquo孔子聽到此事後，說：&ldquo平公不是不愛惜自己的身體，而想要用這種寬宏大量的态度來鼓勵群臣的進谏。
&rdquo但後來的韓非卻作這樣的評價：&ldquo群臣失禮而不懲罰，這是在縱容過失。
以後平公之所以不能稱霸就是由此引起。
&rdquo有位門客給宓子賤引見一位賓客，賓客離開後，宓子賤對他的門客說：&ldquo你引見的賓客有三條過失，第一他看到我就嘻皮笑臉，這就是傲慢無禮；第二在談話中不稱我老師，這是違背師道；第三他和我一交一情淺卻無話不談，這是說話沒有分寸。
&rdquo但門客卻這樣說：&ldquo他看到你便笑，這是恭敬而平和；談話中不稱你為師，這說明他通達；一交一情淺卻無所不談，這說明他忠厚。
&rdquo那位賓客的容貌舉止就這樣，但有人認為他是君子，而又有人認為他是小人，這是由于各人都從自己的立場、觀點來看問題，由此引出不同的結論。
所以，志趣投合，言語越忠懇則越親近；關系疏遠，計謀越恰當則越被猜忌。
親生母親為兒子治頭瘡，弄得鮮血流到耳朵上，看見的人認為這是母親對兒子的關愛；若是繼母做這件事，看見的人就會認為這是繼母在嫉恨兒子。
事情原本就是這樣，但由旁觀者看來就有很大的差異。
所以，從高處城牆上看地上的牛隻有羊那麼大，羊隻有小豬那麼大，這是由于觀察者從高處往下看造成的。
在水盆中看臉的形狀是圓的，而在杯子裡的臉則是橢圓的。
這是由于用來照臉的器具不同造成的。
現在我想端正自身而處世待人，但不知道世人又是怎麼看待我的？所以如果你想用不斷改變自己的處世态度來趨附世俗，這就好像躲避下雨，實際上沒有哪個地方是會不被淋濕的。
你經常想處于虛靜的狀态，可它不是靠人為的力量所能達到的；那不是靠人為力量，而是一種自然形成的虛靜狀态，是一般人所羨慕而難以達到的虛靜狀态。
也隻有通達&ldquo道&rdquo的人才能達到這種虛靜狀态。
所以通達&ldquo道&rdquo的人就好像車軸，自己并不運轉而是随車毂的轉動運行千裡，運轉于無窮無盡的境地。
而不通達&ldquo道&rdquo的人就像心神迷惑，你告訴他東西南北，他在這地方明白方
有虞氏的禮法是：他們用土堆成社神，季夏六月祭祀宅神，人死後埋于耕地下面，音樂則有《鹹池》《承雲》和《九韶》，而服飾崇尚黃色。
夏後氏的禮法是：他們用松木做成社神，于春天祭祀戶神，喪葬時靈車棺柩四周圍上帳幔，并裝飾着翣扇樣的飾物，音樂則有《夏篇》《九成》《六佾》《六列》和《六英》，而服飾崇尚青色。
殷人的禮法是：他們用石頭做成社神，在秋季祭祀門神，有在墳上種上松樹的喪葬禮法，音樂則有《大濩》和《晨露》，而服飾崇尚白色。
周人的禮法是：他們用栗木做成社神，在夏季祭祀竈神，葬禮有在墓上種松樹的習慣，音樂則有《大武》《三象》和《棘下》，而服飾崇尚赤色。
這上述四代的禮樂因時代變遷而發生很大變化，同樣服飾也各不相同，但是他們的禮法都體現了親疏的感情和上下的人倫。
現在如果死抓住一國之禮法或一君之法籍，以它來否定、非難世代變化了的禮俗，這就好像膠住弦柱而想調瑟一樣。
所以英明的君主制定禮儀就像做衣裳，規定節行就像做衣帶。
衣能遮身就行，合乎常規即可，能寬松舒适、行走方便就更好；不必追求奇異的外表和裁剪上的花哨。
衣帶能夠打成紐結、束緊衣襟就行，不必講究繡上什麼别緻的花紋圖案。
所以說，制定禮義的根本要求，是幫助人規範思想、道德；在這意義上說，我們也沒有必要拘泥于儒墨的那一套倫理了。
所謂&ldquo明&rdquo，不是說能看清别人，而是說能認識自己。
所謂&ldquo聰&rdquo，不是說能聽見聲音，而是說能傾聽自己的心聲。
所謂&ldquo達&rdquo，不是說能了解别人，而是說能自知之明。
所以說隻有自己的身心才是&ldquo道&rdquo所依托的寓所，身心修養得通體透明，那麼道也就必定能定居下來。
&ldquo道&rdquo如能與你身心融合，那麼憑着它就能視察清晰，憑着它就能聆聽聰靈，憑着它就能言論公正，憑着它就能行動順暢。
所以聖人處理事物，就如同巧匠砍削木榫，良廚分解牲畜，砍削分解得恰到好處而不損傷刀斧。
但笨拙的工匠則不然，木榫砍削得不是大就是小，大的則壅塞而不入，小的則空落不嚴實。
正是心神不甯則手勢散亂，越折騰越離譜。
聖人處理事物能判剖自如，處置有序；散亂了則有辦法使它整合，離開了則有辦法使它複歸，雕琢過的可以使它返歸質樸。
整合而為道德，離散而為儀表。
這樣就能轉入玄冥之中，散應一切而不留痕迹。
而靠禮義來制約人的行為，又怎麼能從根本上治理好社會？ 世界上有很多所謂的明事理者，實際上大多是離開這一&ldquo道德&rdquo根本的，說什麼&ldquo禮義足以治天下&rdquo，這種人是不可以和他談治國方略的。
所謂禮義，實際上是五帝三王制定的法典和一習一俗，各适合于他們的時代。
這就好比祭祀時用的刍狗和祈雨時用的土龍，開始紮塑它們的時候，用青黃色彩塗上裝飾，然後用錦繡包裹和絲帛鑲邊，再用紅色絲線纏紮起來，一屍一祝穿上黑色的祭服，大夫戴着禮帽，非常莊重地迎送它們。
但等到使用過它們之後，就如同泥土草芥一樣被扔掉，還有誰貴重珍惜它們？所以，在舜的時代，有苗不歸服，于是舜修治德政，并停止戰争讨伐，将盾牌和大斧用于歌舞之中。
在禹的時代，天下洪水泛濫，禹命令民衆堆聚土壤和積集柴草，選擇丘陵高處居住。
武王讨伐纣王時，用車載着去世不久的父親的靈柩前去讨伐，等消滅纣王後，海内還沒安定下來，所以武王為文王守三年孝，以表示發揚文王的美德，這樣才有了服三年之喪的做法。
禹時天下洪水成災，禹忙于修築陂塘水庫，所以隻得早上死人晚上即安葬。
這些均是聖人為了順應時代和客觀情況而采取的權宜措施。
今天如果隻贊美幹戚之舞而嘲笑鋤鍬之舞，隻知道三年服喪而非議一日喪期，這就好像隻贊美牛而非難馬一樣，也像用徵音來取笑羽音一樣。
以一種呆闆凝固的禮法來對待日益變化的社會，和以一根琴弦就想彈奏出《棘下》的樂曲沒有什麼不同。
而根據時世的變化而制定的禮法，再用于變化了的時世，就很難做到恰當适宜；如不變化禮法，就會像冬天穿葛布衣、夏天穿皮大衣一樣可笑。
所以調整一次弓一弩一上的瞄準器是不可能用它來發射一百次的，同樣一件衣服也不可能一年穿到頭。
這說明瞄準器必須根據目标的高低不斷調整，人穿的衣服也必須根據氣候的變化不斷更換。
所以說是&ldquo世異則事變，時移則俗易&rdquo。
因此，聖人是根據世道來制定法規，随應時代來治理國家。
古代帝王在泰山上祭過天，在梁父山上祭過地的，有七十多位，他們的法度各不相同，并不是他們有意标新立異，而是因為時代社會變了。
因此，不能照搬他們那些現成的法令，而應該是效法他們制定法令的原則。
而他們制定法令的原則就是根據變化了的時世不斷改變法令。
能夠根據時世變化而不斷變法，這就是最可貴的精神之所在。
所以，古代狐梁的歌是可以學着唱的，但他唱得如此動人的奧妙卻是難以掌握的；古代聖人的法規是可以觀摩的，但他們制定法規的緣由卻是難以探究的；古代雄辯之士的辯詞是可以模仿的，但他們如此善辯的内涵卻是難以揭示的。
淳鈎之劍是不值得愛惜的，可愛惜珍貴的倒是歐冶的鑄劍技術。
那王喬和赤誦子吹噓呼吸、吐故納新、忘卻形骸、摒棄智慮、抱守素樸、返回真純，遨遊于玄眇境地，與上天相通而成仙。
今天如果有人想學到他們的成仙之道，隻模仿他們的一吐一吸、時伸時屈的動作，而沒有掌握他們涵養元氣、修煉精神的奧妙，要想騰雲駕霧升天成仙是不可能的。
五帝三王他們輕天下，渺視萬物，齊生死和同變化，他們懷着無所不容的聖明之心來觀照事物的真谛，上與天道為友，下和造化作伴。
今天如果有人想學到他們的處世之道，隻死守着他們的法典條文，而沒有他們那種清靜玄冥的精神境界，要想治理天下是不可能的。
所以說，&ldquo得十把利劍，不如掌握歐冶的鑄劍技術；得百匹駿馬，不如掌握伯樂的相馬技術&rdquo。
最大的&ldquo樸&rdquo是沒有形狀的，最玄妙的&ldquo道&rdquo是無法度量的。
所以天是圓的，而沒有什麼圓規能夠度量它；地是方的，而沒有什麼方矩能夠丈量它。
古往今來叫做宙，四方上下稱做宇。
道在宇宙間，但不知它的具體所在。
所以目光不遠大者，是不可以和他談論大的；智慧不宏大者，是不能和他談論道的。
以前馮夷得了道後便潛入河中成河神；鉗且得了道後便升上昆侖山成仙人；扁鵲靠着道來治病，造父憑着道來駕禦車馬，羿憑着道成了神射手，工?靠着道成了能工巧匠。
在這裡，他們所做的具體事情各不相同，但得道用道是一緻的。
秉受了道而通曉萬物事理的人，彼此間是不會産生矛盾和非議的，這就好像用同一個水塘的水來灌溉農田一樣，所得到水源是相同的。
現在屠宰牛而制作牛肉，有的做成酸的，有的做成甜的，煎熬燒烤，做出各種各樣醇美之味，然而它們都出自于同一條牛。
砍下楩楠豫樟，剖開加工，有的做成棺，有的做成柱，剖開鋸斷，做出各式各樣的木器，然而它們都出自于同一樹木這原料。
所以百家的言論，旨趣相反，但合乎道理是一緻的，這就好比絲竹金石各種樂器合奏樂曲，曲子和彈奏不管怎樣變換，但它們都不可能脫離曲譜和樂曲本身。
同樣，伯樂、韓風、秦牙、管青，他們相馬的方法各不相同，但了解馬性是一緻的。
所以三皇五帝的法令典籍盡管有差異，但他們都得民心是一緻的。
所以商湯推翻夏朝以後則用夏朝的基本法規，武王推翻殷朝以後則用殷朝的基本法禮，夏桀和殷纣王用這些禮法導緻滅亡，而商湯和武王則憑着這些禮法治理好了天下。
所以有了各種雕刻的工具，沒有優秀的工匠來用它處理木材，還是白搭；有了各種冶煉鑄造的設備，沒有靈巧的工匠來用它鑄煉金屬，還是不行。
屠牛吐一早晨宰殺九頭牛，可是他的刀還是能鋒利得可以剃下毛發；庖丁的刀用了十九年，可是刀刃還像剛開過口的新刀一樣。
這是為什麼呢？這是由于他們掌握牛體骨骼的規律，使用刀時根本不會碰到骨節，遊刃有餘。
至于那些規矩鈎繩，隻是發揮技巧的工具，而它們本身并不會産生技巧。
所以說，瑟如果沒有弦，即使是師文這樣的高明樂師也不可能彈出樂曲來；但如果光有瑟弦，又不能使人悲傷。
所以，瑟和弦隻是彈奏悲曲的工具，但它們本身并不能産生悲曲。
高明的工匠制造各種機械，其中有明暗機關，錯綜連通，進入到神奇莫測的境地，運用心神和手的配合來使用工具，根本不須用眼睛去接觸具體物件，這種出神入化的技巧就是父子相傳也是不可能的。
盲樂師靠想象觀察事物，運用樂舞的形式來表達它們的神态，配合樂曲的節奏，這種出神入化的技術，即使做兄長的也無法傳授給弟弟。
現在一般人都用水準儀器來測準水平，用墨繩來測定直線，如果不使用這些儀器來測平取直，這就不是人人都會的技術了。
所以叩擊宮音而另一隻的宮弦也就随之應和起來，叩擊角音而另一隻的角弦也就随着應和起來，這是同音律應和的現象。
如果改調成一種與宮、商、角、徵、羽不相對應的音調，當彈奏起這種音調時，另外的同一音調的弦照樣會産生應和現象，其中的奧妙道理是無法用言語傳授的。
所以說虛靜的精神是形體的主宰，而一旦進入到這種靜寂的狀态，那就什麼細微的聲音都能感知。
天下是非沒有固定的标準，世人各自以自己的是當成是，把自己的非當成非。
他們所認為的是與非各不相同，都以自己為是而以别人為非。
由此看來，事情符合自己心意的就是&ldquo是&rdquo，這&ldquo是&rdquo未必是真正的&ldquo是&rdquo；事情不合自己心意的就是&ldquo非&rdquo，這&ldquo非&rdquo未必是真正的&ldquo非&rdquo。
所以，追求&ldquo是&rdquo（正确）的人，不真是在追求真理，而隻不過是在找符合自己意思的東西；尋找&ldquo非&rdquo（錯誤）的人，不真是在剔除錯誤，而隻不過是在排除違逆自己心意的東西。
所以說，違逆自己心意的，就不一定不符合别人的心意；符合自己心意的，就不一定不遭世俗所非難。
最正确的&ldquo是&rdquo是不存有錯誤的，最荒謬的&ldquo非&rdquo是無正确可言的，這才是真正的&ldquo是&rdquo與&ldquo非&rdquo。
如果&ldquo是&rdquo在此是對的，而在彼則是&ldquo非&rdquo的；如果&ldquo非&rdquo在此是錯的，而在彼則是&ldquo是&rdquo的，這就叫或是或非，是非相對。
這種是與非，隻适用于一隅、部分；而真正的&ldquo是&rdquo與&ldquo非&rdquo則适用于整個宇宙。
現在我想選擇對的（&ldquo是&rdquo）來遵循保持它，确定錯的（&ldquo非&rdquo）來避開它，可又不知道世人說的是與非，到底哪是&ldquo是&rdquo，哪是&ldquo非&rdquo。
《老子》說&ldquo治理大國如像烹制小魚一樣&rdquo。
這意思是說，為政寬和的人不會老去翻攪，他懂得翻攪過多會攪爛小魚的；而為政苛刻的人就一定要做得符合自己的口味才罷休，别的什麼也不管。
晉平公講話不妥，師曠舉起琴撞擊平公，琴掠過平公的衣襟撞到牆上，平公身邊的人準備将撞破的牆補上，平公說：&ldquo算了，别補了，留着它可以記着寡人的過失。
&rdquo孔子聽到此事後，說：&ldquo平公不是不愛惜自己的身體，而想要用這種寬宏大量的态度來鼓勵群臣的進谏。
&rdquo但後來的韓非卻作這樣的評價：&ldquo群臣失禮而不懲罰，這是在縱容過失。
以後平公之所以不能稱霸就是由此引起。
&rdquo有位門客給宓子賤引見一位賓客，賓客離開後，宓子賤對他的門客說：&ldquo你引見的賓客有三條過失，第一他看到我就嘻皮笑臉，這就是傲慢無禮；第二在談話中不稱我老師，這是違背師道；第三他和我一交一情淺卻無話不談，這是說話沒有分寸。
&rdquo但門客卻這樣說：&ldquo他看到你便笑，這是恭敬而平和；談話中不稱你為師，這說明他通達；一交一情淺卻無所不談，這說明他忠厚。
&rdquo那位賓客的容貌舉止就這樣，但有人認為他是君子，而又有人認為他是小人，這是由于各人都從自己的立場、觀點來看問題，由此引出不同的結論。
所以，志趣投合，言語越忠懇則越親近；關系疏遠，計謀越恰當則越被猜忌。
親生母親為兒子治頭瘡，弄得鮮血流到耳朵上，看見的人認為這是母親對兒子的關愛；若是繼母做這件事，看見的人就會認為這是繼母在嫉恨兒子。
事情原本就是這樣，但由旁觀者看來就有很大的差異。
所以，從高處城牆上看地上的牛隻有羊那麼大，羊隻有小豬那麼大，這是由于觀察者從高處往下看造成的。
在水盆中看臉的形狀是圓的，而在杯子裡的臉則是橢圓的。
這是由于用來照臉的器具不同造成的。
現在我想端正自身而處世待人，但不知道世人又是怎麼看待我的？所以如果你想用不斷改變自己的處世态度來趨附世俗，這就好像躲避下雨，實際上沒有哪個地方是會不被淋濕的。
你經常想處于虛靜的狀态，可它不是靠人為的力量所能達到的；那不是靠人為力量，而是一種自然形成的虛靜狀态，是一般人所羨慕而難以達到的虛靜狀态。
也隻有通達&ldquo道&rdquo的人才能達到這種虛靜狀态。
所以通達&ldquo道&rdquo的人就好像車軸，自己并不運轉而是随車毂的轉動運行千裡，運轉于無窮無盡的境地。
而不通達&ldquo道&rdquo的人就像心神迷惑，你告訴他東西南北，他在這地方明白方