《淮南子》卷八 本經訓
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遵循事物的自身規律；他渾然無為，而天下卻自然和順；他恬澹無欲，而百姓純樸無華；他不用求神祈福，百姓生命不會夭折；人們間不必怨恨紛争而給養充足；他的德澤遍及海内外，并延及後世，但人們卻不知道施予恩德的是誰。
所以，這樣的至人活着沒有名号，死後沒有谥号；他不聚斂财物，也不追求名譽，施恩的人不自以為有恩德而求報答，受恩惠者也不故作姿态而謙讓；美德聚集歸附于他身上，卻不顯出盈滿。
所以，德行聚集的人，說三道四是傷害不了他的；智慧所不能明了的事，能說會道也無法解釋清楚的。
不說話的辯才、不能具體規定的&ldquo道&rdquo，如若有人能通達這種境界，那就叫做進入到天府，這裡面取之不盡，用之不竭，無法知道它産生的緣由，這就是瑤光。
所謂瑤光就是養育萬物的意思。
赈濟生活貧困的人，補助食用不足的人，這樣名聲就會樹立起來；興辦利民之事，消除社會弊病，讨伐叛亂，禁止兇暴，這樣功業就會成功。
如果世上沒有災害，那麼即使是神也無處表現他的德澤；如果上下和睦一團一結，那麼即使是賢人也無法建樹他的功業。
以前古帝容成氏的時代，人們像大雁一樣有序地在大道上行走，幹農活時将嬰兒放在巢裡也沒危險，餘糧放在田頭也不會丢失；可以尾随虎豹、可以腳踩毒蛇而不受其害，人們也不知道為什麼能夠這樣太平。
而到了堯帝的時代，十個太陽一起出來，烤焦了莊稼禾苗，曬死了樹木花草，使百姓沒有可吃的食物。
猰貐、鑿齒、九嬰、大風、封豨、修蛇這些兇猛禽一獸一起出來殘害百姓。
于是堯帝讓羿在疇華這地方殺死鑿齒，在兇水這地方殺死九嬰，在青丘澤射死了大風，又往天射落九個太陽，在地下殺死猰貐，在洞庭斬斷修蛇，在桑林擒獲了封豨。
這樣，百姓都高高興興，推舉堯為天子。
于是天下不管是廣闊的地方還是險峻的地方、不管是遠的地方還是近的地方，都有了道路和村落。
舜帝的時代，共工興起洪水，大水逼近空桑，這時龍門尚未鑿開，呂梁還沒挖通，長一江一、淮河合流泛濫，天下四海一片汪洋，百姓都逃往山上，爬上大樹。
于是舜便讓禹疏通三一江一五湖，開辟伊阙，疏導廛水和澗水，整治疏通大小溝渠，使水流入東海。
洪水排洩了，九州大地平靜了，百姓們都能各安其生。
所以他們都稱堯舜為聖人。
近代的時候，出了桀、纣兩個暴君，夏桀修建了琁室、瑤台、象廊、玉床；商纣設置了肉圃、酒池，并耗盡了天下财物，使百姓一精一疲力盡；纣王還挖出比幹的心髒，剖開孕婦的胎腹，正是天下受到騷擾，百姓受到殘害。
于是商湯率三百兵車在南巢讨伐夏桀，最終将夏桀放逐囚禁在夏台；周武王率三千甲卒在牧野征伐纣王，在宣室殺死了纣王。
這樣天下才得以安定，百姓得以和樂。
因此他們都稱商湯、武王為賢人。
由此可見，有賢聖名聲的人，必定遭逢過亂世的禍患。
現在至人生活在亂世之中，胸懷道德，藏匿着無數的智慧，閉口不說，一直到死，所以這世上沒有将智慧表露出來而死去的人多着呢！然而天下卻沒有人懂得珍重這種不喜言說的行為。
所以說，可以用言詞表達的&ldquo道&rdquo并非常&ldquo道&rdquo，可以用文字叙述的&ldquo名&rdquo并非常&ldquo名&rdquo；而那些寫在竹帛上刻在金石上、可傳後人的文字内容，都是粗糙簡單不完整的。
五帝三王，他們做的事情不一樣，但宗旨是相同的，所走的道路不一樣，但歸宿卻是一緻的。
近代求學問的人，不懂得混元一體之&ldquo道&rdquo、總括一精一要之&ldquo德&rdquo，而隻是拿取一些已經成功了的事迹，相聚在一起，正襟危坐而津津樂道，奏着鼓樂、跳着古舞，彼此歌功頌德。
所以他們自稱博學多聞，但卻不能免于糊塗和困惑。
《詩經》說：&ldquo不敢徒手打虎，不敢無舟渡河。
人隻知道這一類事（危險），卻不知道其他的（危險）事還多着呢！&rdquo這正是說的那些所謂的博學多聞之徒。
稱帝者應遵循天道，無為而治；稱王者應效法陰陽，實施仁義；稱霸者應以四季為準則，依法治理；而那些小國君則應以刑律法制管理國家。
所謂天道，它以純樸元氣包裹牢籠天地，控制山川，含蘊陰陽二氣，調和四季，經紀八極，管理六一合，覆蓋潤滋，昭示引導萬物，廣泛無私而遍施物類，各種生物無不仰承它的德澤而生長發展。
所謂陰陽二氣，承受着天地自然中和之氣，形成萬物千差萬别的形體，含蘊着的和氣能化育萬物；它伸縮舒卷，深入到無法測度的境域，開始時虛空、終至于盈滿，周轉于沒有終始的時空中。
所謂四時，春主生育、夏主成長，秋主收斂、冬主藏納；予取有節，出入有時；它開張合閉不失次序，喜怒剛柔不違原理。
所謂六律，是指&ldquo生與殺、賞與罰、予與奪&rdquo這六種；除此之外，别無他道。
所以，謹慎地持守這些權衡準繩、審察這些法度的輕重，就足以治理好所管轄的國家了。
因此遵循天道、無為而治天下的人，則能明白天地之性情，通曉道德之條理；他的聰明能照耀日月，精神與萬物相通；動靜與陰陽協調，喜怒與四時和諧；他的德澤施及四方以外的區域，名聲流傳到子孫後代。
效法陰陽的人，他的德行和天地相配，英明與日月同輝，一精一氣與鬼神相合；他頭頂天穹、腳踏大地，手握圭表墨繩等法度，内能修養心性，外能獲得人心，發号施令，天下百姓無不聞風而動。
效仿四季的人，柔順而不脆弱，剛強而不折斷；寬緩而不放縱，急速而不紊亂；優柔寬容，以養育各種物類。
他的德行可以容納愚昧不賢之人，沒有私心和偏愛。
使用六律的人，則能讨伐叛亂、禁止強暴，進用賢才而貶斥不賢者，扶撥以為正，除險以持平，矯枉以成直；懂得禁止、赦免、開啟、關閉的道理，順應時勢以駕馭人心。
假如稱帝者效法陰陽，就會受到諸侯的侵侮；稱王者依循四季，就會被削弱國力；稱霸者使用六律，就會受到淩辱；那些小國君如失去準繩法度，就會被廢黜。
所以，由此得出，小國國君實施大國方略，就會顯得空疏失體而百姓不會親附。
大國國君實行小國方略，就會顯得狹隘緊迫而無法包容天地社會。
應當是貴賤都不失自己的體統，這樣天下就容易治理了。
天愛惜它的一精一氣，地愛惜它的平靜，人愛惜他的性情。
天之一精一是指日月、星辰、雷電、風雨；地之平是指水火金木土；人之情是指思慮、聰明、喜怒等。
所以閉目塞耳、緘口靜心，防止精神因物欲而散逸，這樣就和&ldquo道&rdquo融合了。
因此，将神明保存于一種靜穆虛無的狀态中，一精一氣就會返回到至真純樸的本性内，就可以做到眼睛盡管明亮卻什麼也不去看，耳朵盡管聰敏卻什麼也不去聽，心體透亮而什麼也不去想；委順事物而不作為，保持平和而不驕矜，冥性命之一精一，不思慮、不喜怒，不運用聰明，保持心體平靜，這樣智巧就難以混雜在其中了。
人之精通于眼睛，這視覺就明亮；通于耳朵，這聽覺就聰敏；滞于口中，這言詞就恰當；聚集在内心，這思慮就通達。
所以，閉塞目、耳、心、口這四道關口，人一體就無憂慮，周身經絡暢通不會萎縮。
這不死不生、不虛不實，叫做真一人。
所以，這樣的至人活着沒有名号，死後沒有谥号；他不聚斂财物，也不追求名譽，施恩的人不自以為有恩德而求報答，受恩惠者也不故作姿态而謙讓；美德聚集歸附于他身上，卻不顯出盈滿。
所以，德行聚集的人，說三道四是傷害不了他的；智慧所不能明了的事，能說會道也無法解釋清楚的。
不說話的辯才、不能具體規定的&ldquo道&rdquo，如若有人能通達這種境界，那就叫做進入到天府，這裡面取之不盡，用之不竭，無法知道它産生的緣由，這就是瑤光。
所謂瑤光就是養育萬物的意思。
赈濟生活貧困的人，補助食用不足的人，這樣名聲就會樹立起來；興辦利民之事，消除社會弊病，讨伐叛亂，禁止兇暴，這樣功業就會成功。
如果世上沒有災害，那麼即使是神也無處表現他的德澤；如果上下和睦一團一結，那麼即使是賢人也無法建樹他的功業。
以前古帝容成氏的時代，人們像大雁一樣有序地在大道上行走，幹農活時将嬰兒放在巢裡也沒危險，餘糧放在田頭也不會丢失；可以尾随虎豹、可以腳踩毒蛇而不受其害，人們也不知道為什麼能夠這樣太平。
而到了堯帝的時代，十個太陽一起出來，烤焦了莊稼禾苗，曬死了樹木花草，使百姓沒有可吃的食物。
猰貐、鑿齒、九嬰、大風、封豨、修蛇這些兇猛禽一獸一起出來殘害百姓。
于是堯帝讓羿在疇華這地方殺死鑿齒，在兇水這地方殺死九嬰，在青丘澤射死了大風，又往天射落九個太陽，在地下殺死猰貐，在洞庭斬斷修蛇，在桑林擒獲了封豨。
這樣，百姓都高高興興，推舉堯為天子。
于是天下不管是廣闊的地方還是險峻的地方、不管是遠的地方還是近的地方，都有了道路和村落。
舜帝的時代，共工興起洪水，大水逼近空桑，這時龍門尚未鑿開，呂梁還沒挖通，長一江一、淮河合流泛濫，天下四海一片汪洋，百姓都逃往山上，爬上大樹。
于是舜便讓禹疏通三一江一五湖，開辟伊阙，疏導廛水和澗水，整治疏通大小溝渠，使水流入東海。
洪水排洩了，九州大地平靜了，百姓們都能各安其生。
所以他們都稱堯舜為聖人。
近代的時候，出了桀、纣兩個暴君，夏桀修建了琁室、瑤台、象廊、玉床；商纣設置了肉圃、酒池，并耗盡了天下财物，使百姓一精一疲力盡；纣王還挖出比幹的心髒，剖開孕婦的胎腹，正是天下受到騷擾，百姓受到殘害。
于是商湯率三百兵車在南巢讨伐夏桀，最終将夏桀放逐囚禁在夏台；周武王率三千甲卒在牧野征伐纣王，在宣室殺死了纣王。
這樣天下才得以安定，百姓得以和樂。
因此他們都稱商湯、武王為賢人。
由此可見，有賢聖名聲的人，必定遭逢過亂世的禍患。
現在至人生活在亂世之中，胸懷道德，藏匿着無數的智慧，閉口不說，一直到死，所以這世上沒有将智慧表露出來而死去的人多着呢！然而天下卻沒有人懂得珍重這種不喜言說的行為。
所以說，可以用言詞表達的&ldquo道&rdquo并非常&ldquo道&rdquo，可以用文字叙述的&ldquo名&rdquo并非常&ldquo名&rdquo；而那些寫在竹帛上刻在金石上、可傳後人的文字内容，都是粗糙簡單不完整的。
五帝三王，他們做的事情不一樣，但宗旨是相同的，所走的道路不一樣，但歸宿卻是一緻的。
近代求學問的人，不懂得混元一體之&ldquo道&rdquo、總括一精一要之&ldquo德&rdquo，而隻是拿取一些已經成功了的事迹，相聚在一起，正襟危坐而津津樂道，奏着鼓樂、跳着古舞，彼此歌功頌德。
所以他們自稱博學多聞，但卻不能免于糊塗和困惑。
《詩經》說：&ldquo不敢徒手打虎，不敢無舟渡河。
人隻知道這一類事（危險），卻不知道其他的（危險）事還多着呢！&rdquo這正是說的那些所謂的博學多聞之徒。
稱帝者應遵循天道，無為而治；稱王者應效法陰陽，實施仁義；稱霸者應以四季為準則，依法治理；而那些小國君則應以刑律法制管理國家。
所謂天道，它以純樸元氣包裹牢籠天地，控制山川，含蘊陰陽二氣，調和四季，經紀八極，管理六一合，覆蓋潤滋，昭示引導萬物，廣泛無私而遍施物類，各種生物無不仰承它的德澤而生長發展。
所謂陰陽二氣，承受着天地自然中和之氣，形成萬物千差萬别的形體，含蘊着的和氣能化育萬物；它伸縮舒卷，深入到無法測度的境域，開始時虛空、終至于盈滿，周轉于沒有終始的時空中。
所謂四時，春主生育、夏主成長，秋主收斂、冬主藏納；予取有節，出入有時；它開張合閉不失次序，喜怒剛柔不違原理。
所謂六律，是指&ldquo生與殺、賞與罰、予與奪&rdquo這六種；除此之外，别無他道。
所以，謹慎地持守這些權衡準繩、審察這些法度的輕重，就足以治理好所管轄的國家了。
因此遵循天道、無為而治天下的人，則能明白天地之性情，通曉道德之條理；他的聰明能照耀日月，精神與萬物相通；動靜與陰陽協調，喜怒與四時和諧；他的德澤施及四方以外的區域，名聲流傳到子孫後代。
效法陰陽的人，他的德行和天地相配，英明與日月同輝，一精一氣與鬼神相合；他頭頂天穹、腳踏大地，手握圭表墨繩等法度，内能修養心性，外能獲得人心，發号施令，天下百姓無不聞風而動。
效仿四季的人，柔順而不脆弱，剛強而不折斷；寬緩而不放縱，急速而不紊亂；優柔寬容，以養育各種物類。
他的德行可以容納愚昧不賢之人，沒有私心和偏愛。
使用六律的人，則能讨伐叛亂、禁止強暴，進用賢才而貶斥不賢者，扶撥以為正，除險以持平，矯枉以成直；懂得禁止、赦免、開啟、關閉的道理，順應時勢以駕馭人心。
假如稱帝者效法陰陽，就會受到諸侯的侵侮；稱王者依循四季，就會被削弱國力；稱霸者使用六律，就會受到淩辱；那些小國君如失去準繩法度，就會被廢黜。
所以，由此得出，小國國君實施大國方略，就會顯得空疏失體而百姓不會親附。
大國國君實行小國方略，就會顯得狹隘緊迫而無法包容天地社會。
應當是貴賤都不失自己的體統，這樣天下就容易治理了。
天愛惜它的一精一氣，地愛惜它的平靜，人愛惜他的性情。
天之一精一是指日月、星辰、雷電、風雨；地之平是指水火金木土；人之情是指思慮、聰明、喜怒等。
所以閉目塞耳、緘口靜心，防止精神因物欲而散逸，這樣就和&ldquo道&rdquo融合了。
因此，将神明保存于一種靜穆虛無的狀态中，一精一氣就會返回到至真純樸的本性内，就可以做到眼睛盡管明亮卻什麼也不去看，耳朵盡管聰敏卻什麼也不去聽，心體透亮而什麼也不去想；委順事物而不作為，保持平和而不驕矜，冥性命之一精一，不思慮、不喜怒，不運用聰明，保持心體平靜，這樣智巧就難以混雜在其中了。
人之精通于眼睛，這視覺就明亮；通于耳朵，這聽覺就聰敏；滞于口中，這言詞就恰當；聚集在内心，這思慮就通達。
所以，閉塞目、耳、心、口這四道關口，人一體就無憂慮，周身經絡暢通不會萎縮。
這不死不生、不虛不實，叫做真一人。