《淮南子》卷八 本經訓
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氣候失去次序，雷霆毀壞萬物，雹霰降落造成災害，大霧霜雪不散不停，萬物因此枯萎夭折。
鏟除叢木開擴耕種田地，割除叢草以栽種禾苗，正處萌芽、綻花和結果的草木因此被毀掉的不計其數。
以後發展到修建高樓大廈重疊聳立，門戶連綿相連，屋檐、椽頭處處雕琢刻镂，繪刻着草木花紋圖案，其枝條舒展修長、其枝節盤曲婉轉，繪有的荷花菱角五彩争豔、絢麗斑斓；各種建築裝飾參差錯落、屈伸疊曲、姿态萬千、一交一相倚立。
就是像公輸、王爾那樣的能工巧匠，面對這樣的絕作也會不知道如何再去加上一鑿一鋸。
然而這樣還是不能滿足統治者的貪欲。
因此原本長青不衰的松柏竹子竟在植物繁盛的夏季枯死，原本川流不息的大河大一江一也竟會幹涸斷流。
神獸夷羊出現在牧野之地，蝗蟲遮天蓋地，天旱地裂；鳳凰不再翔臨，生有勾爪、尖牙、長角、距趾的兇猛禽一獸卻到處肆虐，捕殺生靈。
百姓則擁擠在狹窄的茅房裡，無家可歸，受凍挨餓，以緻餓死凍死者互相枕藉。
而後又劃分山川谿谷以區别國界，計算人口多少，修建城池，設置機關險隘以作防備，整治官吏制度，制訂服飾等級，分别貴賤賢愚，定出善惡，實施賞罰，于是矛盾興起、戰禍疊起，人民百姓遭受冤屈隐痛，而統治者狂殺無辜、懲治無罪之人的情況也就發生了。
天地混合之氣融彙而産生陰陽二氣，陰陽二氣陶冶化育萬物，之所以這樣，全憑這純一之氣。
因此，上位和下位如離心離德，這邪氣就會上升；君臣不和，五谷也不能生長。
從立冬到冬至四十六天，天含有的陽氣還未下降，地懷有的陰氣還未上揚；此時陰陽二氣尚未融合，各自在空間遊蕩徜徉，逐漸互相吸收并浸潤擴散成中和之氣，包裹着極大範圍，準備化育生成萬物，遍及芸芸衆生使之各得其宜，和氣撫養着醞釀着，最終将會化育衆多生命。
因此，如果春天像秋天那樣肅殺，秋天像春天那樣繁茂，冬天響雷，夏天降霜，這些反常氣候都是由陰陽之氣失調之後産生出的有害邪氣所造成的。
由此看來，宇宙天地的構成原理與運動變化法則，和人一體結構與生命運動變化法則是相同的；所以也可說，明白天性道體的人，不會對天地自然的變異産生恐懼感；明察天象徵兆人事符驗的人，不會對天地自然的怪異産生迷惑感。
所以聖明的人能從身邊的事推知遙遠的事，将萬物視為一、千差萬别視為無差别，他正氣通天地，與整個宇宙世界一起悠閑遨遊。
在這樣一個聖人神明治理的年代，既沒有慶功獎賞的誘一惑，也沒有刑法懲處的威逼，更不必設置禮義廉恥，也無诽惡譽善的事情，百姓們互不侵犯欺淩殘害，就像生活在混沌社會之中。
而到了社會道德衰敗的時代，人多物少，人們付出的多、獲得的少，于是心生怨恨，為生活而你争我奪，這時便要借助于&ldquo仁&rdquo這道德來制止紛争。
同時，社會中有人仁厚，有人則不仁，不仁之人還結一黨一營私、心懷機巧奸詐，失去原純樸天性，這時便要借助&ldquo義&rdquo來制止這種情況。
還有社會中男女都有情欲，且異性相吸引起情感沖動，這樣男女混雜不加分隔就會引起一婬一亂，這時便要借助&ldquo禮&rdquo來限制男女交往。
以及人的性情如果過分放縱宣洩就會威脅生命，心性不得平和之時，就必須借助&ldquo樂&rdquo來加以調節疏通，所以這時就産生了&ldquo禮&rdquo。
所以，由此看來，仁、義、禮、樂這些東西，均是用來防範、制止某些方面的道德品行的衰敗的，但不能說是修身養性的最佳方法。
這樣，社會提倡&ldquo仁&rdquo，是用來防範紛争的；提倡&ldquo義&rdquo，是用來糾正狡詐不講信用的；提倡&ldquo禮&rdquo，是用來規範一婬一亂的；提倡&ldquo樂&rdquo，是用來疏通憂愁的。
依靠道體神明來安甯天下，這樣人心就會返回到人類初始的那種清靜無欲的質樸境界；人心一旦返回到這種境界，社會民性就會變善；民性善良就會和天地自然陰陽融會一緻，這樣四時陰陽和諧有序、萬物繁茂、财物充裕，百姓需求一旦滿足，貪婪鄙陋、怨恨争鬥也就不易滋生。
由此看來，以&ldquo道體&rdquo治理天下，這&ldquo仁義&rdquo就無須實施。
用&ldquo道&rdquo、用&ldquo德&rdquo來安定天下，百姓就會純真樸實，這樣百姓眼睛就不易受美色迷惑、耳朵就不會沉溺于一婬一聲；人們就有可能安閑地坐着歌唱，或悠閑地走着吟唱，或飄散着長發而遊蕩，眼前即使有毛嫱、西施這樣的美一女，也引不起他們的興趣，演奏《掉羽》、《武象》這樣動人的樂曲，也引不起他們的快樂，這樣，荒一婬一放蕩、男女混雜的事情就根本不可能在這當中發生。
由此看來，用&ldquo道&rdquo、用&ldquo德&rdquo安定天下，淨化人心，這&ldquo禮樂&rdquo就無需實施。
所以可以這樣說，&ldquo德&rdquo衰以後才有&ldquo仁&rdquo産生，品行敗壞後才有&ldquo義&rdquo出現，性情失去平和才會用音樂來調節，一婬一蕩風氣盛行才會有法度的整治。
因此，知道用&ldquo道體&rdquo來治理天下，這&ldquo德&rdquo就不值得提倡，明白&ldquo德&rdquo能淨化人心，這&ldquo仁義&rdquo就不值得實施，懂得&ldquo仁義&rdquo有救敗的作用，這&ldquo禮樂&rdquo就不值得修訂。
但如今卻是相反：背棄了&ldquo道體&rdquo根本而去追求仁義禮樂這些末枝，放棄了簡要的東西而去用繁瑣的東西，這樣的人是不能和他談論高深的道理的。
天地之大，可以用矩尺和圭表來測量；星球月亮的運行，可以用曆法來推算；雷霆的聲音，可以用鐘鼓來模仿；風雨的變化，可以按音律來了解。
因此，龐大而能看見的東西，總是能夠測量的；明亮而能看清的東西，也總是能夠觀察的；聲音能聽到的，也總是能夠調節把握的；顔色能看到的，也總是能夠區别分辨的。
但是，那種大到沒有極限的東西，天地也就包容不下了；細到不能再細微的東西，神明也就領略不了了。
等到制定律曆、區分五色、五音清濁、辨别甘苦以後，這至大至微的純樸之道就散逸了，也就所謂的&ldquo樸散為器&rdquo；而到提出仁義、制定禮樂以後，這&ldquo德&rdquo也被遺棄而成為虛僞了。
當虛僞産生，就有以智謀來愚弄人、以詐術來蒙騙君王的事發生。
在這樣的情況下，盡管有人能占有天下，卻未能治理好天下。
以前蒼颉創造文字，上天擔心從此詐僞萌生、去本趨末、棄耕作而務錐刀、天下缺糧，于是降粟雨；鬼恐怕被書文所揭發，故夜哭。
伯益發明掘井，龍擔心水源幹枯而登空離去，山川百神也遷移昆侖栖身。
這正是智能越多，德行越薄。
所以周朝制造的鼎上鑄着巧匠倕的圖像，讓他銜着自己的手指，以說明過分的智巧是不可取的。
所以，至人對天下的治理，心與神相依處，形與性相諧調；靜處時依照&ldquo德&rdquo，行動時合附&ldquo理&rdquo；順随事物的自然本性、
鏟除叢木開擴耕種田地，割除叢草以栽種禾苗，正處萌芽、綻花和結果的草木因此被毀掉的不計其數。
以後發展到修建高樓大廈重疊聳立，門戶連綿相連，屋檐、椽頭處處雕琢刻镂，繪刻着草木花紋圖案，其枝條舒展修長、其枝節盤曲婉轉，繪有的荷花菱角五彩争豔、絢麗斑斓；各種建築裝飾參差錯落、屈伸疊曲、姿态萬千、一交一相倚立。
就是像公輸、王爾那樣的能工巧匠，面對這樣的絕作也會不知道如何再去加上一鑿一鋸。
然而這樣還是不能滿足統治者的貪欲。
因此原本長青不衰的松柏竹子竟在植物繁盛的夏季枯死，原本川流不息的大河大一江一也竟會幹涸斷流。
神獸夷羊出現在牧野之地，蝗蟲遮天蓋地，天旱地裂；鳳凰不再翔臨，生有勾爪、尖牙、長角、距趾的兇猛禽一獸卻到處肆虐，捕殺生靈。
百姓則擁擠在狹窄的茅房裡，無家可歸，受凍挨餓，以緻餓死凍死者互相枕藉。
而後又劃分山川谿谷以區别國界，計算人口多少，修建城池，設置機關險隘以作防備，整治官吏制度，制訂服飾等級，分别貴賤賢愚，定出善惡，實施賞罰，于是矛盾興起、戰禍疊起，人民百姓遭受冤屈隐痛，而統治者狂殺無辜、懲治無罪之人的情況也就發生了。
天地混合之氣融彙而産生陰陽二氣，陰陽二氣陶冶化育萬物，之所以這樣，全憑這純一之氣。
因此，上位和下位如離心離德，這邪氣就會上升；君臣不和，五谷也不能生長。
從立冬到冬至四十六天，天含有的陽氣還未下降，地懷有的陰氣還未上揚；此時陰陽二氣尚未融合，各自在空間遊蕩徜徉，逐漸互相吸收并浸潤擴散成中和之氣，包裹着極大範圍，準備化育生成萬物，遍及芸芸衆生使之各得其宜，和氣撫養着醞釀着，最終将會化育衆多生命。
因此，如果春天像秋天那樣肅殺，秋天像春天那樣繁茂，冬天響雷，夏天降霜，這些反常氣候都是由陰陽之氣失調之後産生出的有害邪氣所造成的。
由此看來，宇宙天地的構成原理與運動變化法則，和人一體結構與生命運動變化法則是相同的；所以也可說，明白天性道體的人，不會對天地自然的變異産生恐懼感；明察天象徵兆人事符驗的人，不會對天地自然的怪異産生迷惑感。
所以聖明的人能從身邊的事推知遙遠的事，将萬物視為一、千差萬别視為無差别，他正氣通天地，與整個宇宙世界一起悠閑遨遊。
在這樣一個聖人神明治理的年代，既沒有慶功獎賞的誘一惑，也沒有刑法懲處的威逼，更不必設置禮義廉恥，也無诽惡譽善的事情，百姓們互不侵犯欺淩殘害，就像生活在混沌社會之中。
而到了社會道德衰敗的時代，人多物少，人們付出的多、獲得的少，于是心生怨恨，為生活而你争我奪，這時便要借助于&ldquo仁&rdquo這道德來制止紛争。
同時，社會中有人仁厚，有人則不仁，不仁之人還結一黨一營私、心懷機巧奸詐，失去原純樸天性，這時便要借助&ldquo義&rdquo來制止這種情況。
還有社會中男女都有情欲，且異性相吸引起情感沖動，這樣男女混雜不加分隔就會引起一婬一亂，這時便要借助&ldquo禮&rdquo來限制男女交往。
以及人的性情如果過分放縱宣洩就會威脅生命，心性不得平和之時，就必須借助&ldquo樂&rdquo來加以調節疏通，所以這時就産生了&ldquo禮&rdquo。
所以，由此看來，仁、義、禮、樂這些東西，均是用來防範、制止某些方面的道德品行的衰敗的，但不能說是修身養性的最佳方法。
這樣，社會提倡&ldquo仁&rdquo，是用來防範紛争的；提倡&ldquo義&rdquo，是用來糾正狡詐不講信用的；提倡&ldquo禮&rdquo，是用來規範一婬一亂的；提倡&ldquo樂&rdquo，是用來疏通憂愁的。
依靠道體神明來安甯天下，這樣人心就會返回到人類初始的那種清靜無欲的質樸境界；人心一旦返回到這種境界，社會民性就會變善；民性善良就會和天地自然陰陽融會一緻，這樣四時陰陽和諧有序、萬物繁茂、财物充裕，百姓需求一旦滿足，貪婪鄙陋、怨恨争鬥也就不易滋生。
由此看來，以&ldquo道體&rdquo治理天下，這&ldquo仁義&rdquo就無須實施。
用&ldquo道&rdquo、用&ldquo德&rdquo來安定天下，百姓就會純真樸實，這樣百姓眼睛就不易受美色迷惑、耳朵就不會沉溺于一婬一聲；人們就有可能安閑地坐着歌唱，或悠閑地走着吟唱，或飄散着長發而遊蕩，眼前即使有毛嫱、西施這樣的美一女，也引不起他們的興趣，演奏《掉羽》、《武象》這樣動人的樂曲，也引不起他們的快樂，這樣，荒一婬一放蕩、男女混雜的事情就根本不可能在這當中發生。
由此看來，用&ldquo道&rdquo、用&ldquo德&rdquo安定天下，淨化人心，這&ldquo禮樂&rdquo就無需實施。
所以可以這樣說，&ldquo德&rdquo衰以後才有&ldquo仁&rdquo産生，品行敗壞後才有&ldquo義&rdquo出現，性情失去平和才會用音樂來調節，一婬一蕩風氣盛行才會有法度的整治。
因此，知道用&ldquo道體&rdquo來治理天下，這&ldquo德&rdquo就不值得提倡，明白&ldquo德&rdquo能淨化人心，這&ldquo仁義&rdquo就不值得實施，懂得&ldquo仁義&rdquo有救敗的作用，這&ldquo禮樂&rdquo就不值得修訂。
但如今卻是相反：背棄了&ldquo道體&rdquo根本而去追求仁義禮樂這些末枝，放棄了簡要的東西而去用繁瑣的東西，這樣的人是不能和他談論高深的道理的。
天地之大，可以用矩尺和圭表來測量；星球月亮的運行，可以用曆法來推算；雷霆的聲音，可以用鐘鼓來模仿；風雨的變化，可以按音律來了解。
因此，龐大而能看見的東西，總是能夠測量的；明亮而能看清的東西，也總是能夠觀察的；聲音能聽到的，也總是能夠調節把握的；顔色能看到的，也總是能夠區别分辨的。
但是，那種大到沒有極限的東西，天地也就包容不下了；細到不能再細微的東西，神明也就領略不了了。
等到制定律曆、區分五色、五音清濁、辨别甘苦以後，這至大至微的純樸之道就散逸了，也就所謂的&ldquo樸散為器&rdquo；而到提出仁義、制定禮樂以後，這&ldquo德&rdquo也被遺棄而成為虛僞了。
當虛僞産生，就有以智謀來愚弄人、以詐術來蒙騙君王的事發生。
在這樣的情況下，盡管有人能占有天下，卻未能治理好天下。
以前蒼颉創造文字，上天擔心從此詐僞萌生、去本趨末、棄耕作而務錐刀、天下缺糧，于是降粟雨；鬼恐怕被書文所揭發，故夜哭。
伯益發明掘井，龍擔心水源幹枯而登空離去，山川百神也遷移昆侖栖身。
這正是智能越多，德行越薄。
所以周朝制造的鼎上鑄着巧匠倕的圖像，讓他銜着自己的手指，以說明過分的智巧是不可取的。
所以，至人對天下的治理，心與神相依處，形與性相諧調；靜處時依照&ldquo德&rdquo，行動時合附&ldquo理&rdquo；順随事物的自然本性、