《淮南子》卷七 精神訓
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形，鹿裘禦寒。
養性之具不加厚，而增之以任重之憂，故舉天下而傳之于舜，若解重負然，非直辭讓，誠無以為也。
此輕天下之具也。
禹南省方，濟于一江一，黃龍負舟，舟中之人五色無主，禹乃熙笑而稱曰：&ldquo我受命于天，竭力而勞萬民，生寄也，死歸也，何足以滑和？&rdquo視龍猶蝘蜓，顔色不變，龍乃弭耳掉尾而逃。
禹之視物亦細矣。
鄭之神巫相壺子林，見其征，告列子。
列子行泣報壺子，壺子持以天壤，名實不入，機發于踵，壺子之視死生亦齊矣。
子求行年五十有四而病伛偻，脊管高于頂，臈下迫頤，兩脾在上，燭營指天，匍匐自窺于井曰：&ldquo偉哉！造化者其以我為此拘拘耶！&rdquo此其視變化亦同矣。
故睹堯之道，乃知天下之輕也；觀禹之志，乃知天下之細也；原壺子之論，乃知死生之齊也；見子求之行，乃知變化之同也。
夫至人倚不拔之柱，行不關之途；禀不竭之府，學不死之師；無往而不遂，無至而不通；生不足以挂志，死不足以幽神；屈伸俛仰，抱命而婉轉；禍福利害，千變萬紾，孰足以患心？若此人者，抱素守一精一；蟬蛻蛇解，遊于太清；輕舉獨住，忽然入冥；鳳皇不能與之俪，而況斥鷃乎？勢位爵祿，何足以概志也！ 晏子與崔杼盟，臨死地而不易其義，殖、華将戰而死，莒君厚賂而止之，不改其行。
故晏子可迫以仁，而不可劫以兵；殖、華可止以義，而不可縣以利；君子義死而不可以富貴留也，義為而不可以死亡恐也。
彼則直為義耳，而尚猶不拘于物，又況無為者矣。
堯不以有天下為貴，故授舜；公子劄不以有國為尊，故讓位；子罕不以玉為富，故不受寶；務光不以生害義，故自投于淵。
由此觀之，至貴不待爵，至富不待财。
天下至大矣，而以與佗人；身至親矣，而棄之淵；此外，其餘無足利矣。
此之謂無累之人。
無累之人，不以天下為貴矣。
上觀至人之論，深原道德之意，以下考世俗之行，乃足羞也。
故通許由之意，金縢、豹韬廢矣；延陵季子不受吳國，而訟閑田者慚矣；子罕不利寶玉，而争券契者愧矣；務光不污于世，而貪利偷生者悶矣。
故不觀大義者，不知生之不足貪也；不聞大言者，不知天下之不足利也。
今夫窮鄙之社也，叩盆拊瓴，相和而歌，自以為樂矣。
嘗試為之擊建鼓，撞巨鐘，乃性仍仍然知其盆瓴之足羞也。
藏詩書，修文學，而不知至論之旨，則拊盆叩瓴之徒也。
夫以天下為者，學之建鼓矣。
尊勢厚利，人之所貪也。
使之左據天下圖，而右手刎其喉，愚夫不為。
由此觀之，生尊于天下也。
聖人食足以接氣，衣足以蓋形，适情不求餘，無天下不虧其性，有天下不羨其和，有天下無天下一實也。
今贛人敖倉，予人河水，饑而餐之，渴而飲之，其入腹者，不過箪食瓢漿，則身飽而敖倉不為之減也，腹滿面河水不為之竭也。
有之不加飽，無之不為之饑，與守其篅[竹+屯]、有其井一實也。
人一大怒破陰，大喜墜陽；大憂内崩，大怖生狂。
除穢去累，莫若未始出其宗，乃為大通。
清目而不以視，靜耳而不以聽；鉗口而不以言，委心而不以慮；棄聰明而反太素，休精神而棄知故；覺而若眛，以生而若死；終則反本未生之時，而與化為一體。
死之與生一體也。
今夫繇者，揭?臿，負籠土，鹽汗一交一流，喘息薄喉，當此之時，得茠越下，則脫然而喜矣。
岩穴之間，非直越下之休也。
病疵瘕者，捧心抑腹，膝上叩頭，蜷跼而谛，通夕不寐，當此之時，哙然得卧，則親戚兄弟歡然而喜，夫修夜之甯，非直一哙之樂也。
故知宇宙之大，則不可劫以死生；知養生之和，則不可縣以天下；知未生之樂，則不可畏以死；知許由之貴于舜，則不貪物。
牆之立不若其偃也，又況不為牆乎？冰之凝不若其釋也，又況不為冰乎？自無蹠有，自有蹠無；終始無端，莫知其所萌；非通于外内，孰能無好憎？無外之外，至大也；無内之内，至貴也。
能知大貴，何往而不遂？ 衰世湊學，不知原心反本，直雕琢其性，矯拂其情，以與世一交一，故目雖欲之，禁之以度；心雖樂之，節之以禮；趨翔周旋，诎節卑拜；肉凝而不食，酒澄而不飲；外束其形，内總其德；鉗陰陽之和，而迫性命之情；故終身為悲人。
達至道者則不然，理情性，治心術；養以和，持以适；樂道而忘賤，安德而忘貧；性有不欲，無欲而不得，心有不樂，無樂而不為；無益情者不以累德，而便性者不以滑和，故縱體大肆意，而度制可以為天下儀。
今夫儒者，不本其所以欲，而禁其所欲；不原其所以樂，而閉其所樂；是猶決一江一河之源，而障之以手也。
夫牧民者，猶畜禽一獸也，不塞其囿垣，使不野心，系絆其足，以禁其動，而欲修生壽終，豈可得乎？夫顔回、季路、子夏、冉伯牛，孔子之通學也。
然顔淵夭死，季路葅于衛，子夏失明，冉伯牛為厲，此皆迫性拂情，而不得其和也。
故子夏見曾子，一臞一肥，曾子問其故，曰：&ldquo出見富貴之樂而欲之，入見先王之道又說之。
兩者心戰，故臞；先王之道勝，故肥。
&rdquo推此志，非能貪富貴之位，不便侈靡之樂，直宜迫性閉欲，以義自防也。
雖情心郁殪，形性屈竭，猶不得已自強也，故莫能終其天年。
若夫至人，量腹而食，度形而衣；容身而遊，适情而行；餘天下而不貪，委萬物而不利；處大廓之宇，遊無極之野；登太皇，馮太一，玩天地于掌握之中，夫豈為貧富肥臞哉！故儒者非能使人弗欲，而能止之；非能使人勿樂，而能禁之。
夫使天下畏刑而不敢盜，豈若能使無有盜心哉！ 越人得髯蛇，以為上肴，中國得而棄之無用。
故知其無所用，貪者能辭之；不知其無所用，廉者不能讓也。
夫人主之所以殘亡其國家，損棄其社稷，身死于人手，為天下笑，未嘗非為非欲也。
夫仇由貪大鐘之賂而亡其國，虞君利垂棘之壁而擒其身，獻公豔骊姬之美而亂四世，桓公甘易牙之和而不以時葬，一胡一王一婬一女樂之娛而亡上地。
使此五君者，适情辭餘，以己為度，不随物而動，豈有此大患哉？故射者非矢不中也，學射者不治矢也，禦者非辔不行，學禦者不為辔也。
知冬日之箑、夏日之裘，無用于己，則萬物之變為塵埃矣。
故以湯止沸，沸乃不止，誠知其本，則去火而已矣。
【譯文】 上古還沒有形成天地的時候，隻有模糊不清的狀态而無具體形狀，這種狀态是昏暗幽深、混沌不清，無法知道它的門道。
那時有陰陽二神同時産生，一起營造天地；其深遠得不知它的盡頭，寬廣得不知它的邊緣。
這時便分出天地陰陽，散離成四方八極，陰陽二氣互相作用，萬物才從中産生形成。
這裡，雜亂的氣産生魚鳥禽一獸和昆蟲，而純一精一的氣則産生人類。
因此，人的精神歸屬于上天，而形骸歸屬于大地。
如果人死以後，精神歸屬于上天、形骸歸屬于大地，那&ldquo我&rdquo還有什麼存剩呢？所以聖人遵循天地的運行規則、順應人的本性，不為世俗所拘束、不被人欲所誘一惑，以天為父，以地為母，以陰陽變化、四時運行為準則。
天清澈而潔靜、地平定而安甯，萬物離開它就死亡，依附它就生存。
靜漠，是神明的住宅；虛無，是道的居所。
因此，隻追求身外之物，就會失去對内心精神世界的保養持守，反過來對某些事情一直耿耿于懷，就會影響人一體外形的健康。
這就好比樹根與樹梢的關系，從根本上牽引着樹根主幹，樹的千枝萬葉也就無不随之搖動。
人的精神是從上天那裡得到的；而形體則是從大地那裡得到的。
所以說&ldquo道生陰陽二氣，陰陽二氣産生出中和之氣，萬物均從中和之氣中産生。
萬物背陰而抱陽，陰陽激蕩而成和氣&rdquo。
所以說人的生命體産生的過
養性之具不加厚，而增之以任重之憂，故舉天下而傳之于舜，若解重負然，非直辭讓，誠無以為也。
此輕天下之具也。
禹南省方，濟于一江一，黃龍負舟，舟中之人五色無主，禹乃熙笑而稱曰：&ldquo我受命于天，竭力而勞萬民，生寄也，死歸也，何足以滑和？&rdquo視龍猶蝘蜓，顔色不變，龍乃弭耳掉尾而逃。
禹之視物亦細矣。
鄭之神巫相壺子林，見其征，告
列子行泣報壺子，壺子持以天壤，名實不入，機發于踵，壺子之視死生亦齊矣。
子求行年五十有四而病伛偻，脊管高于頂，臈下迫頤，兩脾在上，燭營指天，匍匐自窺于井曰：&ldquo偉哉！造化者其以我為此拘拘耶！&rdquo此其視變化亦同矣。
故睹堯之道，乃知天下之輕也；觀禹之志，乃知天下之細也；原壺子之論，乃知死生之齊也；見子求之行，乃知變化之同也。
夫至人倚不拔之柱，行不關之途；禀不竭之府，學不死之師；無往而不遂，無至而不通；生不足以挂志，死不足以幽神；屈伸俛仰，抱命而婉轉；禍福利害，千變萬紾，孰足以患心？若此人者，抱素守一精一；蟬蛻蛇解，遊于太清；輕舉獨住，忽然入冥；鳳皇不能與之俪，而況斥鷃乎？勢位爵祿，何足以概志也！ 晏子與崔杼盟，臨死地而不易其義，殖、華将戰而死，莒君厚賂而止之，不改其行。
故晏子可迫以仁，而不可劫以兵；殖、華可止以義，而不可縣以利；君子義死而不可以富貴留也，義為而不可以死亡恐也。
彼則直為義耳，而尚猶不拘于物，又況無為者矣。
堯不以有天下為貴，故授舜；公子劄不以有國為尊，故讓位；子罕不以玉為富，故不受寶；務光不以生害義，故自投于淵。
由此觀之，至貴不待爵，至富不待财。
天下至大矣，而以與佗人；身至親矣，而棄之淵；此外，其餘無足利矣。
此之謂無累之人。
無累之人，不以天下為貴矣。
上觀至人之論，深原道德之意，以下考世俗之行，乃足羞也。
故通許由之意，金縢、豹韬廢矣；延陵季子不受吳國，而訟閑田者慚矣；子罕不利寶玉，而争券契者愧矣；務光不污于世，而貪利偷生者悶矣。
故不觀大義者，不知生之不足貪也；不聞大言者，不知天下之不足利也。
今夫窮鄙之社也，叩盆拊瓴，相和而歌，自以為樂矣。
嘗試為之擊建鼓，撞巨鐘，乃性仍仍然知其盆瓴之足羞也。
藏詩書，修文學，而不知至論之旨，則拊盆叩瓴之徒也。
夫以天下為者，學之建鼓矣。
尊勢厚利，人之所貪也。
使之左據天下圖，而右手刎其喉，愚夫不為。
由此觀之，生尊于天下也。
聖人食足以接氣，衣足以蓋形，适情不求餘，無天下不虧其性，有天下不羨其和，有天下無天下一實也。
今贛人敖倉，予人河水，饑而餐之，渴而飲之，其入腹者，不過箪食瓢漿，則身飽而敖倉不為之減也，腹滿面河水不為之竭也。
有之不加飽，無之不為之饑，與守其篅[竹+屯]、有其井一實也。
人一大怒破陰，大喜墜陽；大憂内崩，大怖生狂。
除穢去累，莫若未始出其宗，乃為大通。
清目而不以視，靜耳而不以聽；鉗口而不以言，委心而不以慮；棄聰明而反太素，休精神而棄知故；覺而若眛，以生而若死；終則反本未生之時，而與化為一體。
死之與生一體也。
今夫繇者，揭?臿，負籠土，鹽汗一交一流，喘息薄喉，當此之時，得茠越下，則脫然而喜矣。
岩穴之間，非直越下之休也。
病疵瘕者，捧心抑腹，膝上叩頭，蜷跼而谛，通夕不寐，當此之時，哙然得卧，則親戚兄弟歡然而喜，夫修夜之甯，非直一哙之樂也。
故知宇宙之大，則不可劫以死生；知養生之和，則不可縣以天下；知未生之樂，則不可畏以死；知許由之貴于舜，則不貪物。
牆之立不若其偃也，又況不為牆乎？冰之凝不若其釋也，又況不為冰乎？自無蹠有，自有蹠無；終始無端，莫知其所萌；非通于外内，孰能無好憎？無外之外，至大也；無内之内，至貴也。
能知大貴，何往而不遂？ 衰世湊學，不知原心反本，直雕琢其性，矯拂其情，以與世一交一，故目雖欲之，禁之以度；心雖樂之，節之以禮；趨翔周旋，诎節卑拜；肉凝而不食，酒澄而不飲；外束其形，内總其德；鉗陰陽之和，而迫性命之情；故終身為悲人。
達至道者則不然，理情性，治心術；養以和，持以适；樂道而忘賤，安德而忘貧；性有不欲，無欲而不得，心有不樂，無樂而不為；無益情者不以累德，而便性者不以滑和，故縱體大肆意，而度制可以為天下儀。
今夫儒者，不本其所以欲，而禁其所欲；不原其所以樂，而閉其所樂；是猶決一江一河之源，而障之以手也。
夫牧民者，猶畜禽一獸也，不塞其囿垣，使不野心，系絆其足，以禁其動，而欲修生壽終，豈可得乎？夫顔回、季路、子夏、冉伯牛，孔子之通學也。
然顔淵夭死，季路葅于衛，子夏失明，冉伯牛為厲，此皆迫性拂情，而不得其和也。
故子夏見曾子，一臞一肥，曾子問其故，曰：&ldquo出見富貴之樂而欲之，入見先王之道又說之。
兩者心戰，故臞；先王之道勝，故肥。
&rdquo推此志，非能貪富貴之位，不便侈靡之樂，直宜迫性閉欲，以義自防也。
雖情心郁殪，形性屈竭，猶不得已自強也，故莫能終其天年。
若夫至人，量腹而食，度形而衣；容身而遊，适情而行；餘天下而不貪，委萬物而不利；處大廓之宇，遊無極之野；登太皇，馮太一，玩天地于掌握之中，夫豈為貧富肥臞哉！故儒者非能使人弗欲，而能止之；非能使人勿樂，而能禁之。
夫使天下畏刑而不敢盜，豈若能使無有盜心哉！ 越人得髯蛇，以為上肴，中國得而棄之無用。
故知其無所用，貪者能辭之；不知其無所用，廉者不能讓也。
夫人主之所以殘亡其國家，損棄其社稷，身死于人手，為天下笑，未嘗非為非欲也。
夫仇由貪大鐘之賂而亡其國，虞君利垂棘之壁而擒其身，獻公豔骊姬之美而亂四世，桓公甘易牙之和而不以時葬，一胡一王一婬一女樂之娛而亡上地。
使此五君者，适情辭餘，以己為度，不随物而動，豈有此大患哉？故射者非矢不中也，學射者不治矢也，禦者非辔不行，學禦者不為辔也。
知冬日之箑、夏日之裘，無用于己，則萬物之變為塵埃矣。
故以湯止沸，沸乃不止，誠知其本，則去火而已矣。
【譯文】 上古還沒有形成天地的時候，隻有模糊不清的狀态而無具體形狀，這種狀态是昏暗幽深、混沌不清，無法知道它的門道。
那時有陰陽二神同時産生，一起營造天地；其深遠得不知它的盡頭，寬廣得不知它的邊緣。
這時便分出天地陰陽，散離成四方八極，陰陽二氣互相作用，萬物才從中産生形成。
這裡，雜亂的氣産生魚鳥禽一獸和昆蟲，而純一精一的氣則産生人類。
因此，人的精神歸屬于上天，而形骸歸屬于大地。
如果人死以後，精神歸屬于上天、形骸歸屬于大地，那&ldquo我&rdquo還有什麼存剩呢？所以聖人遵循天地的運行規則、順應人的本性，不為世俗所拘束、不被人欲所誘一惑，以天為父，以地為母，以陰陽變化、四時運行為準則。
天清澈而潔靜、地平定而安甯，萬物離開它就死亡，依附它就生存。
靜漠，是神明的住宅；虛無，是道的居所。
因此，隻追求身外之物，就會失去對内心精神世界的保養持守，反過來對某些事情一直耿耿于懷，就會影響人一體外形的健康。
這就好比樹根與樹梢的關系，從根本上牽引着樹根主幹，樹的千枝萬葉也就無不随之搖動。
人的精神是從上天那裡得到的；而形體則是從大地那裡得到的。
所以說&ldquo道生陰陽二氣，陰陽二氣産生出中和之氣，萬物均從中和之氣中産生。
萬物背陰而抱陽，陰陽激蕩而成和氣&rdquo。
所以說人的生命體産生的過