《淮南子》卷七 精神訓
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【原文】
古未有天地之時，惟像無形，窈窈冥冥，芒芠漠闵，澒濛鴻洞，莫知其門。
有二神混生，經天營地；孔乎莫知其所終極，滔乎莫知其所止息；于是乃别為陰陽，離為八極；剛柔相成，萬物乃形；煩氣為蟲，一精一氣為人。
是故精神，天之有也，而骨骸者，地之有也，精神入其門而骨骸反其根，我尚何存？是故聖人法天順情，不拘于俗，不誘于人；以天為父，以地為母；陰陽為綱，四時為紀；天靜以清，地定以甯；萬物失之者死，法之者生。
夫靜漠者，神明之宅也；虛無者，道之所居也。
是故或求之于外者，失之于内；有守之于内者，失之于外。
譬猶本與末也，從本引之，幹枝萬葉，莫不随也。
夫精神者，所受于天也，而形體者，所禀于地也。
故曰：&ldquo一生二，二生三，三生萬物。
&rdquo萬物背陰而抱陽，沖氣以為和，故曰一月而膏，二月而膚，三月而胎，四月而肌，五月而筋，六月而骨，七月而成，八月而動，九月而躁，十月而生。
形體以成，五藏乃形，是故肺主目，腎主鼻，膽主口，肝主耳，外為表而内為裡，開閉張歙，各有經紀，故頭之圓也象天，足之方也象地。
天有四時五行九解三百六十六日，人亦有四支五藏九竅三百六十六節。
天有風雨寒暑，人亦有取與喜怒。
故膽為雲，肺力氣，肝為風，腎為雨，脾為雷，以與天地相參也，而心為之主。
是故耳目者，日月也；血氣者，風雨也。
日中有踆烏，而月中有蟾蜍。
日月失其行，薄蝕無光；風雨非其時，毀折生災；五星失其行，州國受殃。
夫天地之到至纮以大，尚猶節其章光，愛其神明，人之耳目曷能久熏勞而不息乎？精神何能久馳騁而不既乎？是故血氣者，人之華也；而五髒者，人之一精一也。
夫血氣能專于五髒而不外越，則胸腹充而嗜欲省矣。
胸腹充而嗜欲省，則耳目清、聽視達矣。
耳目清、聽視達，謂之明。
五髒能屬于心而無乖，則教志勝而行不之僻矣。
教志勝而行之不僻，則精神盛而氣不散矣。
精神盛而氣不散則理，理則均，均則通，通則神，神則以視無不見，以聽無不聞也，以為無不成也。
是故憂患不能入也，而邪氣不能襲。
故事有求之于四海之外而不能遇，或守之于形骸之内而不見也。
故所求多者所得少，所見大者所知小。
夫孔竅者，精神之戶牖也；而氣志者，五藏之使候也。
耳目一婬一于聲色之樂，則五藏搖動而不定矣。
五藏搖動而不定，則血氣滔蕩而不休矣。
血氣滔蕩而不休，則精神馳騁于外而不守矣。
精神馳騁于外而不守，則禍福之至雖如丘山，無由識之矣。
使耳目精明玄達而無誘慕，氣志虛靜恬愉而省嗜欲，五藏定甯充盈而不洩，精神内守形骸而不外越，則望于往世之前而視于來事之後，猶未足為也，豈直禍福之間哉！故曰，其出彌遠者其知彌少，以言夫精神之不可使外一婬一也。
是故五色亂目，使目不明；五聲嘩耳，使耳不聰；五味亂口，使口爽傷；趣舍滑心，使行飛揚。
此四者，天下之所養性也，然皆人累也。
故曰：嗜欲者使人之氣越，而好憎者使人之心勞，弗疾去則志氣日秏。
夫人之所以不能終其壽命而中道夭于刑戮者何也？以其生生之厚，夫惟能無以生為者，則所以修得生也。
夫天地運而相通，萬物總而為一。
能知一，則無一之不知也，不能知一，則無一之能知也。
譬吾處于天下也，亦為一物矣。
不識天下之以我備其物與？且惟無我而物無不備者乎？然則我變物也，物亦物也。
物之與物也，又何以相物也？雖然，其生我也，将以何益？其殺我也。
将以何損？夫造化者既以我為坯矣，将無所違之矣。
吾安知夫刺灸而欲生者之非惑也？又安知夫絞經而求死者之非福也？或者生乃徭役也，而死乃休息也？天下茫茫，孰知之哉？其生我也，不強求已；其殺我也，不強求止。
欲生而不事，憎死而不辭，賤之而弗憎，貴之而弗喜，随其天資而安之不極。
吾生也有七尺之形，吾死也有一棺之土。
吾生之比于有形之類，猶吾死之淪于無形之中也。
然則吾生也物不以益衆，吾死也土不以加厚，吾又安知所喜憎利害其間者乎？ 夫造化者之攫援物也，譬猶陶人之埏埴也，其取之地而已為盆盎也，與其未離于地也無以異，其已成器而破碎漫瀾而複歸其故也，與其為盆盎亦無以異矣。
夫臨一江一之鄉，居人汲水以浸其園；一江一水弗憎也；苦洿之家，決洿而注之一江一，洿水弗樂也。
是故其中一江一也，無以異其浸園也；其在洿也，亦無以異其在一江一也。
是故聖人因時以安其位，當世而樂其業。
夫悲樂者，德之邪也；而喜怒者，道之過也；好憎者，心之暴也。
故曰：其生也天行，其死也物化；靜則與陰俱閉，動則與陽俱開；精神澹然無極，不與物散而天下自服。
故心者形之主也，而神者心之寶也。
形勞而不休則蹶，一精一用而不已則竭，是故聖人貴而尊之，不敢越也。
夫有夏後氏之璜者，匣匮而藏之，寶之至也。
夫精神之可寶也，非直夏後氏之璜也。
是故聖人以無應有，必究其理；以虛受實，必窮其節；恬愉虛靜，以終其命。
是故無所甚疏，而無所甚親；抱德炀和，以順于天；與道為際，與德為鄰；不為福始，不為禍先；魂魄處其宅，而精神守其根；死生無變于己，故曰至神。
所謂真一人者，性合于道也。
故有而若無，實而若虛；處其一不知其二，治其内不識其外；明白太素，無為複樸；體本抱神，以遊于天地之樊，芒然仿佯于塵垢之外而消搖于無事之業。
浩浩蕩蕩乎，機械知巧弗載于心。
是故死生亦大矣，而不為變，雖天地覆育，亦不與之摻抱矣。
審乎無瑕而不與物糅，見事之亂而能守其宗。
若然者，正肝膽，遺耳目；心志專于内，通達耦于一；居不知所為，行不知所之；渾然而往，逮然而來；形若槁木，心若死灰；忘其五藏，損其形骸；不學而知，不視而見：不為而成，不治而辯；感而應，迫而動，不得已而往，如光之耀，如景之放；以道為紃，有待而然；抱其太清之本而無所容與，而物無能營；廓惝而虛，清靖而無思慮、大澤焚而不能熱，河漢涸而不能寒也，大雷毀山而不能驚也，大風晦日而不能傷也。
是故視珍寶珠玉猶石礫也，視至尊窮一寵一猶行客也，視毛嫱西施猶醜也。
以死生為一化，以萬物為一方，同一精一于太清之本，而遊于忽區之旁。
有一精一而不使，有神而不行，契大渾之樸而立至清之中。
是故其寝不夢，其智不萌；其魄不抑，其魂不騰；反覆終始，不知其端緒；甘螟太宵之宅，而覺視于昭昭之宇；休息于無委曲之隅，而遊敖于無形埒之野；居而無容，處而無所：其動無形，其靜無體；存而若亡，生而若死；出入無間，役使鬼神；淪于不測，入于無間，以不同形相嬗也；終始若環，莫得其倫，此精神之所以能登假于道也，是故真一人之所遊。
若吹呴呼吸，吐故内新，熊經鳥伸，凫浴蝯躩，鸱視虎顧，是養形之人也，不以滑心，使神滔蕩而不失其充，日夜無傷而與物為春，則是合而生時幹心也。
且人有戒形而無損于心，有綴宅而無秏一精一。
夫癞者趨不變，狂者形不虧，神将有所遠徙，孰暇知其所為？故形有摩而神未嘗化者，以不化應化，千變萬抮而未始有極。
化者複歸于無形也，不化者與天地俱生也。
夫木之死也，青青去之也，夫使木生者豈木也，猶充形者之非形也。
故生生者未嘗死也，其所生則死矣；化物者未嘗化也，其所化則化矣。
輕天下，則神無累矣；細萬物，則心不惑矣；齊死生，則志不懾矣；同變化，則明不眩矣。
衆人以為虛言，吾将舉類而實之。
人之所以樂為人主者，以其窮耳目之欲，而适躬體之便也。
今高台層榭，人之所麗也，而堯樸桷不斲，素題不枅。
珍怪奇異，人之所美也，而堯粝粢之飯，藜藿之羹。
文繡狐白，人之所好也，而堯布衣掩
有二神混生，經天營地；孔乎莫知其所終極，滔乎莫知其所止息；于是乃别為陰陽，離為八極；剛柔相成，萬物乃形；煩氣為蟲，一精一氣為人。
是故精神，天之有也，而骨骸者，地之有也，精神入其門而骨骸反其根，我尚何存？是故聖人法天順情，不拘于俗，不誘于人；以天為父，以地為母；陰陽為綱，四時為紀；天靜以清，地定以甯；萬物失之者死，法之者生。
夫靜漠者，神明之宅也；虛無者，道之所居也。
是故或求之于外者，失之于内；有守之于内者，失之于外。
譬猶本與末也，從本引之，幹枝萬葉，莫不随也。
夫精神者，所受于天也，而形體者，所禀于地也。
故曰：&ldquo一生二，二生三，三生萬物。
&rdquo萬物背陰而抱陽，沖氣以為和，故曰一月而膏，二月而膚，三月而胎，四月而肌，五月而筋，六月而骨，七月而成，八月而動，九月而躁，十月而生。
形體以成，五藏乃形，是故肺主目，腎主鼻，膽主口，肝主耳，外為表而内為裡，開閉張歙，各有經紀，故頭之圓也象天，足之方也象地。
天有四時五行九解三百六十六日，人亦有四支五藏九竅三百六十六節。
天有風雨寒暑，人亦有取與喜怒。
故膽為雲，肺力氣，肝為風，腎為雨，脾為雷，以與天地相參也，而心為之主。
是故耳目者，日月也；血氣者，風雨也。
日中有踆烏，而月中有蟾蜍。
日月失其行，薄蝕無光；風雨非其時，毀折生災；五星失其行，州國受殃。
夫天地之到至纮以大，尚猶節其章光，愛其神明，人之耳目曷能久熏勞而不息乎？精神何能久馳騁而不既乎？是故血氣者，人之華也；而五髒者，人之一精一也。
夫血氣能專于五髒而不外越，則胸腹充而嗜欲省矣。
胸腹充而嗜欲省，則耳目清、聽視達矣。
耳目清、聽視達，謂之明。
五髒能屬于心而無乖，則教志勝而行不之僻矣。
教志勝而行之不僻，則精神盛而氣不散矣。
精神盛而氣不散則理，理則均，均則通，通則神，神則以視無不見，以聽無不聞也，以為無不成也。
是故憂患不能入也，而邪氣不能襲。
故事有求之于四海之外而不能遇，或守之于形骸之内而不見也。
故所求多者所得少，所見大者所知小。
夫孔竅者，精神之戶牖也；而氣志者，五藏之使候也。
耳目一婬一于聲色之樂，則五藏搖動而不定矣。
五藏搖動而不定，則血氣滔蕩而不休矣。
血氣滔蕩而不休，則精神馳騁于外而不守矣。
精神馳騁于外而不守，則禍福之至雖如丘山，無由識之矣。
使耳目精明玄達而無誘慕，氣志虛靜恬愉而省嗜欲，五藏定甯充盈而不洩，精神内守形骸而不外越，則望于往世之前而視于來事之後，猶未足為也，豈直禍福之間哉！故曰，其出彌遠者其知彌少，以言夫精神之不可使外一婬一也。
是故五色亂目，使目不明；五聲嘩耳，使耳不聰；五味亂口，使口爽傷；趣舍滑心，使行飛揚。
此四者，天下之所養性也，然皆人累也。
故曰：嗜欲者使人之氣越，而好憎者使人之心勞，弗疾去則志氣日秏。
夫人之所以不能終其壽命而中道夭于刑戮者何也？以其生生之厚，夫惟能無以生為者，則所以修得生也。
夫天地運而相通，萬物總而為一。
能知一，則無一之不知也，不能知一，則無一之能知也。
譬吾處于天下也，亦為一物矣。
不識天下之以我備其物與？且惟無我而物無不備者乎？然則我變物也，物亦物也。
物之與物也，又何以相物也？雖然，其生我也，将以何益？其殺我也。
将以何損？夫造化者既以我為坯矣，将無所違之矣。
吾安知夫刺灸而欲生者之非惑也？又安知夫絞經而求死者之非福也？或者生乃徭役也，而死乃休息也？天下茫茫，孰知之哉？其生我也，不強求已；其殺我也，不強求止。
欲生而不事，憎死而不辭，賤之而弗憎，貴之而弗喜，随其天資而安之不極。
吾生也有七尺之形，吾死也有一棺之土。
吾生之比于有形之類，猶吾死之淪于無形之中也。
然則吾生也物不以益衆，吾死也土不以加厚，吾又安知所喜憎利害其間者乎？ 夫造化者之攫援物也，譬猶陶人之埏埴也，其取之地而已為盆盎也，與其未離于地也無以異，其已成器而破碎漫瀾而複歸其故也，與其為盆盎亦無以異矣。
夫臨一江一之鄉，居人汲水以浸其園；一江一水弗憎也；苦洿之家，決洿而注之一江一，洿水弗樂也。
是故其中一江一也，無以異其浸園也；其在洿也，亦無以異其在一江一也。
是故聖人因時以安其位，當世而樂其業。
夫悲樂者，德之邪也；而喜怒者，道之過也；好憎者，心之暴也。
故曰：其生也天行，其死也物化；靜則與陰俱閉，動則與陽俱開；精神澹然無極，不與物散而天下自服。
故心者形之主也，而神者心之寶也。
形勞而不休則蹶，一精一用而不已則竭，是故聖人貴而尊之，不敢越也。
夫有夏後氏之璜者，匣匮而藏之，寶之至也。
夫精神之可寶也，非直夏後氏之璜也。
是故聖人以無應有，必究其理；以虛受實，必窮其節；恬愉虛靜，以終其命。
是故無所甚疏，而無所甚親；抱德炀和，以順于天；與道為際，與德為鄰；不為福始，不為禍先；魂魄處其宅，而精神守其根；死生無變于己，故曰至神。
所謂真一人者，性合于道也。
故有而若無，實而若虛；處其一不知其二，治其内不識其外；明白太素，無為複樸；體本抱神，以遊于天地之樊，芒然仿佯于塵垢之外而消搖于無事之業。
浩浩蕩蕩乎，機械知巧弗載于心。
是故死生亦大矣，而不為變，雖天地覆育，亦不與之摻抱矣。
審乎無瑕而不與物糅，見事之亂而能守其宗。
若然者，正肝膽，遺耳目；心志專于内，通達耦于一；居不知所為，行不知所之；渾然而往，逮然而來；形若槁木，心若死灰；忘其五藏，損其形骸；不學而知，不視而見：不為而成，不治而辯；感而應，迫而動，不得已而往，如光之耀，如景之放；以道為紃，有待而然；抱其太清之本而無所容與，而物無能營；廓惝而虛，清靖而無思慮、大澤焚而不能熱，河漢涸而不能寒也，大雷毀山而不能驚也，大風晦日而不能傷也。
是故視珍寶珠玉猶石礫也，視至尊窮一寵一猶行客也，視毛嫱西施猶醜也。
以死生為一化，以萬物為一方，同一精一于太清之本，而遊于忽區之旁。
有一精一而不使，有神而不行，契大渾之樸而立至清之中。
是故其寝不夢，其智不萌；其魄不抑，其魂不騰；反覆終始，不知其端緒；甘螟太宵之宅，而覺視于昭昭之宇；休息于無委曲之隅，而遊敖于無形埒之野；居而無容，處而無所：其動無形，其靜無體；存而若亡，生而若死；出入無間，役使鬼神；淪于不測，入于無間，以不同形相嬗也；終始若環，莫得其倫，此精神之所以能登假于道也，是故真一人之所遊。
若吹呴呼吸，吐故内新，熊經鳥伸，凫浴蝯躩，鸱視虎顧，是養形之人也，不以滑心，使神滔蕩而不失其充，日夜無傷而與物為春，則是合而生時幹心也。
且人有戒形而無損于心，有綴宅而無秏一精一。
夫癞者趨不變，狂者形不虧，神将有所遠徙，孰暇知其所為？故形有摩而神未嘗化者，以不化應化，千變萬抮而未始有極。
化者複歸于無形也，不化者與天地俱生也。
夫木之死也，青青去之也，夫使木生者豈木也，猶充形者之非形也。
故生生者未嘗死也，其所生則死矣；化物者未嘗化也，其所化則化矣。
輕天下，則神無累矣；細萬物，則心不惑矣；齊死生，則志不懾矣；同變化，則明不眩矣。
衆人以為虛言，吾将舉類而實之。
人之所以樂為人主者，以其窮耳目之欲，而适躬體之便也。
今高台層榭，人之所麗也，而堯樸桷不斲，素題不枅。
珍怪奇異，人之所美也，而堯粝粢之飯，藜藿之羹。
文繡狐白，人之所好也，而堯布衣掩