《淮南子》卷二 俶真訓
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o道&rdquo相去甚遠。
萬物如同樹枝那樣舒展散布，百事就像莖葉枝芽那樣繁衍枝蔓，實際都是出自一個根源而有條不紊變化出千姿百态來。
如此說來，蓬勃的萬物是承受了什麼後得以發展的，但其實沒有誰有意授給它們什麼：萬物所承受到的，是沒有誰有意授予的，可是沒有什麼物類不被授予的。
所謂沒有什麼物類不被授予的，打個比方說，就像那濃雲密布，翻滾蘊蓄聚集而化成大雨，灑遍大地，淋濕萬物，而雲本身并沒有直接參與淋濕萬物這一過程。
善于射箭的人有儀表作為尺度，就像工匠有規矩作法度一樣，他們都是用了一定的尺度标準方達到技藝神妙的境界的。
然而造車的奚仲卻不能像逢蒙那樣善射，善禦的造父也不能像伯樂那樣會相馬，這隻是說他們隻掌握某一領域裡的知識技能，而不能通曉四面八方無窮無盡的奧妙。
現在用涅石做成黑色染料，這染料的黑色程度比原涅石更深；用蓼藍制成靛青，這靛青的青色程度比原蓼藍更深。
黑染料已不是涅石，靛青也不是蓼藍，它們就是再遇到涅石和蓼藍也不可能變回去。
這是為什麼呢？因為它們經過制作加工後其質量比原體更稀薄了，更何況那些不曾有過涅石、蓼藍變為黑色青色染料關系的事物呢？它們這些變化，即使用金石刻镂、竹帛書寫，也難以記得清楚。
由此看來，事物間的變化，新的物體莫不是從已有的原體事物中産生出來的，這樣的事物大小繁多。
秋天獸類新生的毫毛末端，盡管細小得能插進沒有空隙的東西裡，但與無形的&ldquo道&rdquo相比，又顯得太大了；蘆葦杆裡的一層膜，薄到能飄飛到天空中，但與無形的&ldquo道&rdquo相比，又顯得太厚了。
所以既無秋毫之末又無蘆葦之厚的&ldquo道&rdquo能夠暢通于四面八方而無止境，又沒有什麼能遏制傷害它；它能生成一精一微奇妙事物，能促使萬物生長、支配萬物變化。
天地之間沒有什麼能和它相提并論的！疾風能将大樹刮倒，卻不能吹掉長着的毛發；人從高聳入雲的高台上摔下來會折斷脊骨迸裂腦殼，但蚊虻卻能适足飛翔。
這些輕微小蟲靠着造化的作用，在同一個角落内獲得了形體；輕微小蟲尚可以靠這造化所賦予的形體寄托生命，更何況沒有形體的東西呢？由此看來，無形産生有形的事物這一道理是再明白不過的了。
所以，聖人将精神寄托于内心，而複歸到萬物初始時的境界。
這種境界，看上去幽冥昏暗，聽上去寂靜虛無；但就是在這幽冥昏暗中能看到光明，在寂靜虛無中能聽到聲音。
他的&ldquo用&rdquo在于&ldquo不用&rdquo，而正因為&ldquo不用&rdquo才能&ldquo用&rdquo；他的&ldquo知&rdquo在于&ldquo不知&rdquo，也正因為&ldquo不知&rdquo然後能&ldquo知&rdquo。
天如不定則日月沒有承載的依托，地如不定則草木沒有生根的基礎；人如安身立命的精神不安定，則是非标準就無法辨明。
因此有了&ldquo真一人&rdquo然後才有&ldquo真知&rdquo，你所持守的東西都不明确，那麼怎麼知道自己所認為的&ldquo知&rdquo不是&ldquo不知&rdquo呢？ 積累寬厚的恩惠，将慈愛恩惠披及民衆，用聲譽和榮耀去愛撫百姓，使他們欣欣然而樂于保全應有的本性，這就叫&ldquo仁&rdquo；建立豐功偉績，樹立顯赫名望，确立君臣關系，端正上下之禮，明确親疏遠近，規定貴賤等級，挽救危難的國家，恢複滅絕的朝代，決斷紛亂治理憂煩，振興被毀的宗廟，擇立絕後者的繼承人，這就叫&ldquo義&rdquo；閉絕情欲，匿藏心機，抛棄智慧，返樸歸真，茫然遊蕩在塵世之外，逍遙于無為初始界域，呼吸陰陽之氣，和萬物融為一體，這就叫&ldquo德&rdquo。
所以，&ldquo道&rdquo散逸就隻能依靠&ldquo德&rdquo，&ldquo德&rdquo流溢就隻得施&ldquo仁義&rdquo，&ldquo仁義&rdquo樹立則意味着道德的廢棄。
百圍粗的樹木，砍斷制成犧樽，用曲鑿刻刀雕镂，塗上青黃相間的顔色，花紋華麗、金飾鮮亮，龍蛇虎豹的形象被一精一心雕刻成圖案。
然而将另一段被扔棄在水溝中的木頭和這被雕成的華麗犧樽相比，盡管美醜相去甚遠，但兩段木頭均失去了樹木的質樸本性則是相同的。
由此可見，精神流失的人就會表現為言語華而不實，德性蕩飛的人就會表現為行為虛假不誠；至一精一至誠的精神一旦從心中流散，浮辭僞行就會顯露在人們的眼前，并難免不受外界物質世界的驅使。
人們的言行舉止都是精神世界外化的表現，精神是會有耗盡的時候，而行為卻不會終止的，假如神不守舍，就會心神不定迷失生命的根本方向。
人的精神守持不定，就會沉溺于世俗的風氣中，一旦失誤失足，内在的純潔本性就受到污染而渾濁，因而會彷徨一生，得不到片刻的甯靜。
所以聖人注重人的内在修養而不在乎外表裝飾仁義。
不宣洩情欲、顯示聰明而遨遊于精神的和諧。
這樣他可以下探三泉、上尋九天、橫廓四方上下、貫通天下萬物。
這些就是聖德之人的行為表現。
至于那&ldquo真一人&rdquo更飄動在虛無的區域，遨遊于無形的境界；他騎着蜚廉神獸，帶着敦圄侍從，馳騁于世俗之外，休閑在宇宙之中，讓十個太陽照明，使風雨聽從使喚，讓雷公當臣子、誇父為役仆，納宓妃為妾，娶織女為妻。
天地之間哪有什麼可值得留戀的。
所以說虛無是道的立足點，平易是道的本性。
人們過度勞碌心志而擾亂自己的精神，費盡心思去追求物質利益，這些都會耗損人的精神元氣而使精神離開了人的身心。
所以，得寒症的人即使在春天還得借助衣服來禦寒，而得熱症的人就是在秋天還是希望冷風來解熱。
體内有病者，必定會在氣色上有所體現。
穢木浸水能治療青翳，蝸牛唾液能治療蝸睆，這些均是治療眼疾的良藥，但如果無緣無故使用一定會傷害人的眼睛。
聖人之所以驚駭天下，真一人從來不去過問；賢人之所以矯正世俗，聖人也從來不去過問。
那牛蹄踩出的小水窪是容不下一尺長的鯉魚的；土丘似的山坡是長不出參天大樹的。
這是什麼原因呢？都是因為狹小的範圍容不下巨大的東西，更何況要容納無形的天地呢？它們離深淵高山的規模和氣勢還遠着呢。
人們沉溺于世俗社會，必定身形受系絆而同時精神散逸，所以不免會虛弱。
如人被名利欲念所羁絆，必定是精神散逸在外，也必定會受系累。
在道德最純的時代，人們酣眠于虛無混沌的區域裡，遨遊在浩瀚無邊的領域中，扶持天地而委棄萬物，以鴻濛作圭表，飄浮在沒有疆域的地方。
因此聖人呼吸陰陽二氣而衆生仰慕歸依、内心和順。
那時，沒有人有意治理引導，但人和萬物循性順理悄然形成生長，渾渾然然，純粹質樸的道德沒有散逸，磅礴渾然一體而萬物悠遊自得。
因此，即使有後羿的智慧也使用不上。
時代發展到伏羲氏的時候，天下道術仍然渾厚茫然，蘊含道德和氣，布施德澤頗為盛廣，但人們的智慧開始萌發産生，似乎若有所知，并開始失去童稚蒙胧之心，觀察起天地間的各種事物。
所以伏羲氏的道德雜亂煩多而不專一。
到了神農、黃帝時代，他們開始分離道統根本，通理天地，順循自然法則形制，掌握陰陽變化，調和陰陽剛柔，分解聯貫，使萬物百事均有秩序條理。
這樣百姓無不張目直視，無不踮腳仰視聆聽君主命令，仰頭察看君王臉色。
所以神農、黃帝雖然能治理好天下，但卻不能夠和諧自然。
社會延續到昆吾、夏後時代，人們的嗜好欲一望被外界誘一惑，聰明受外界引誘，因而失去了天然本性和賴以存在的道德。
到了周室衰亡時期，敦厚淳樸的風氣被沖淡散失，辦事行為背離道德、偏離德性，因而奸巧狡詐也随之産生。
周王室的衰敗使王道廢弛，墨、儒也開始宣傳标榜起自己的學說來，招聚門徒争論是非。
于是各家學說均以博學來比拟聖人，實際是用華而不實的言辭來欺騙脅迫民衆；他們行施禮樂歌舞，拿《詩》、《書》來文飾門面，為的是在天下沽名釣譽。
與此同時，他們又實行繁瑣禮節，裝飾绂冕禮服，并使之等級化；聚集民衆變化着無窮無盡的花樣，積聚财富來滿足無法滿足的消費。
在這種社會風氣下，老百姓也開始誤入歧途，不明事理，卻又想施展智巧，迎合世俗，不擇手段撈取名利。
這時人們都奔波于邪道斜路上，喪失了&ldquo道&rdquo之根本。
世人之所以淪喪純正的天性，并日益衰落，其産生根源由來很久了。
因此聖人學習，是要将心性返歸到最初質樸狀态而讓心神遨遊于虛無之境；達人學習，是要将心性與曠漠無邊相通而在寂靜淡漠中覺醒。
若是世俗之人的學習就不是這樣了，他們拔去德性，擾亂心胸，損傷耳目，老是糾纏、追求着事
萬物如同樹枝那樣舒展散布，百事就像莖葉枝芽那樣繁衍枝蔓，實際都是出自一個根源而有條不紊變化出千姿百态來。
如此說來，蓬勃的萬物是承受了什麼後得以發展的，但其實沒有誰有意授給它們什麼：萬物所承受到的，是沒有誰有意授予的，可是沒有什麼物類不被授予的。
所謂沒有什麼物類不被授予的，打個比方說，就像那濃雲密布，翻滾蘊蓄聚集而化成大雨，灑遍大地，淋濕萬物，而雲本身并沒有直接參與淋濕萬物這一過程。
善于射箭的人有儀表作為尺度，就像工匠有規矩作法度一樣，他們都是用了一定的尺度标準方達到技藝神妙的境界的。
然而造車的奚仲卻不能像逢蒙那樣善射，善禦的造父也不能像伯樂那樣會相馬，這隻是說他們隻掌握某一領域裡的知識技能，而不能通曉四面八方無窮無盡的奧妙。
現在用涅石做成黑色染料，這染料的黑色程度比原涅石更深；用蓼藍制成靛青，這靛青的青色程度比原蓼藍更深。
黑染料已不是涅石，靛青也不是蓼藍，它們就是再遇到涅石和蓼藍也不可能變回去。
這是為什麼呢？因為它們經過制作加工後其質量比原體更稀薄了，更何況那些不曾有過涅石、蓼藍變為黑色青色染料關系的事物呢？它們這些變化，即使用金石刻镂、竹帛書寫，也難以記得清楚。
由此看來，事物間的變化，新的物體莫不是從已有的原體事物中産生出來的，這樣的事物大小繁多。
秋天獸類新生的毫毛末端，盡管細小得能插進沒有空隙的東西裡，但與無形的&ldquo道&rdquo相比，又顯得太大了；蘆葦杆裡的一層膜，薄到能飄飛到天空中，但與無形的&ldquo道&rdquo相比，又顯得太厚了。
所以既無秋毫之末又無蘆葦之厚的&ldquo道&rdquo能夠暢通于四面八方而無止境，又沒有什麼能遏制傷害它；它能生成一精一微奇妙事物，能促使萬物生長、支配萬物變化。
天地之間沒有什麼能和它相提并論的！疾風能将大樹刮倒，卻不能吹掉長着的毛發；人從高聳入雲的高台上摔下來會折斷脊骨迸裂腦殼，但蚊虻卻能适足飛翔。
這些輕微小蟲靠着造化的作用，在同一個角落内獲得了形體；輕微小蟲尚可以靠這造化所賦予的形體寄托生命，更何況沒有形體的東西呢？由此看來，無形産生有形的事物這一道理是再明白不過的了。
所以，聖人将精神寄托于内心，而複歸到萬物初始時的境界。
這種境界，看上去幽冥昏暗，聽上去寂靜虛無；但就是在這幽冥昏暗中能看到光明，在寂靜虛無中能聽到聲音。
他的&ldquo用&rdquo在于&ldquo不用&rdquo，而正因為&ldquo不用&rdquo才能&ldquo用&rdquo；他的&ldquo知&rdquo在于&ldquo不知&rdquo，也正因為&ldquo不知&rdquo然後能&ldquo知&rdquo。
天如不定則日月沒有承載的依托，地如不定則草木沒有生根的基礎；人如安身立命的精神不安定，則是非标準就無法辨明。
因此有了&ldquo真一人&rdquo然後才有&ldquo真知&rdquo，你所持守的東西都不明确，那麼怎麼知道自己所認為的&ldquo知&rdquo不是&ldquo不知&rdquo呢？ 積累寬厚的恩惠，将慈愛恩惠披及民衆，用聲譽和榮耀去愛撫百姓，使他們欣欣然而樂于保全應有的本性，這就叫&ldquo仁&rdquo；建立豐功偉績，樹立顯赫名望，确立君臣關系，端正上下之禮，明确親疏遠近，規定貴賤等級，挽救危難的國家，恢複滅絕的朝代，決斷紛亂治理憂煩，振興被毀的宗廟，擇立絕後者的繼承人，這就叫&ldquo義&rdquo；閉絕情欲，匿藏心機，抛棄智慧，返樸歸真，茫然遊蕩在塵世之外，逍遙于無為初始界域，呼吸陰陽之氣，和萬物融為一體，這就叫&ldquo德&rdquo。
所以，&ldquo道&rdquo散逸就隻能依靠&ldquo德&rdquo，&ldquo德&rdquo流溢就隻得施&ldquo仁義&rdquo，&ldquo仁義&rdquo樹立則意味着道德的廢棄。
百圍粗的樹木，砍斷制成犧樽，用曲鑿刻刀雕镂，塗上青黃相間的顔色，花紋華麗、金飾鮮亮，龍蛇虎豹的形象被一精一心雕刻成圖案。
然而将另一段被扔棄在水溝中的木頭和這被雕成的華麗犧樽相比，盡管美醜相去甚遠，但兩段木頭均失去了樹木的質樸本性則是相同的。
由此可見，精神流失的人就會表現為言語華而不實，德性蕩飛的人就會表現為行為虛假不誠；至一精一至誠的精神一旦從心中流散，浮辭僞行就會顯露在人們的眼前，并難免不受外界物質世界的驅使。
人們的言行舉止都是精神世界外化的表現，精神是會有耗盡的時候，而行為卻不會終止的，假如神不守舍，就會心神不定迷失生命的根本方向。
人的精神守持不定，就會沉溺于世俗的風氣中，一旦失誤失足，内在的純潔本性就受到污染而渾濁，因而會彷徨一生，得不到片刻的甯靜。
所以聖人注重人的内在修養而不在乎外表裝飾仁義。
不宣洩情欲、顯示聰明而遨遊于精神的和諧。
這樣他可以下探三泉、上尋九天、橫廓四方上下、貫通天下萬物。
這些就是聖德之人的行為表現。
至于那&ldquo真一人&rdquo更飄動在虛無的區域，遨遊于無形的境界；他騎着蜚廉神獸，帶着敦圄侍從，馳騁于世俗之外，休閑在宇宙之中，讓十個太陽照明，使風雨聽從使喚，讓雷公當臣子、誇父為役仆，納宓妃為妾，娶織女為妻。
天地之間哪有什麼可值得留戀的。
所以說虛無是道的立足點，平易是道的本性。
人們過度勞碌心志而擾亂自己的精神，費盡心思去追求物質利益，這些都會耗損人的精神元氣而使精神離開了人的身心。
所以，得寒症的人即使在春天還得借助衣服來禦寒，而得熱症的人就是在秋天還是希望冷風來解熱。
體内有病者，必定會在氣色上有所體現。
穢木浸水能治療青翳，蝸牛唾液能治療蝸睆，這些均是治療眼疾的良藥，但如果無緣無故使用一定會傷害人的眼睛。
聖人之所以驚駭天下，真一人從來不去過問；賢人之所以矯正世俗，聖人也從來不去過問。
那牛蹄踩出的小水窪是容不下一尺長的鯉魚的；土丘似的山坡是長不出參天大樹的。
這是什麼原因呢？都是因為狹小的範圍容不下巨大的東西，更何況要容納無形的天地呢？它們離深淵高山的規模和氣勢還遠着呢。
人們沉溺于世俗社會，必定身形受系絆而同時精神散逸，所以不免會虛弱。
如人被名利欲念所羁絆，必定是精神散逸在外，也必定會受系累。
在道德最純的時代，人們酣眠于虛無混沌的區域裡，遨遊在浩瀚無邊的領域中，扶持天地而委棄萬物，以鴻濛作圭表，飄浮在沒有疆域的地方。
因此聖人呼吸陰陽二氣而衆生仰慕歸依、内心和順。
那時，沒有人有意治理引導，但人和萬物循性順理悄然形成生長，渾渾然然，純粹質樸的道德沒有散逸，磅礴渾然一體而萬物悠遊自得。
因此，即使有後羿的智慧也使用不上。
時代發展到伏羲氏的時候，天下道術仍然渾厚茫然，蘊含道德和氣，布施德澤頗為盛廣，但人們的智慧開始萌發産生，似乎若有所知，并開始失去童稚蒙胧之心，觀察起天地間的各種事物。
所以伏羲氏的道德雜亂煩多而不專一。
到了神農、黃帝時代，他們開始分離道統根本，通理天地，順循自然法則形制，掌握陰陽變化，調和陰陽剛柔，分解聯貫，使萬物百事均有秩序條理。
這樣百姓無不張目直視，無不踮腳仰視聆聽君主命令，仰頭察看君王臉色。
所以神農、黃帝雖然能治理好天下，但卻不能夠和諧自然。
社會延續到昆吾、夏後時代，人們的嗜好欲一望被外界誘一惑，聰明受外界引誘，因而失去了天然本性和賴以存在的道德。
到了周室衰亡時期，敦厚淳樸的風氣被沖淡散失，辦事行為背離道德、偏離德性，因而奸巧狡詐也随之産生。
周王室的衰敗使王道廢弛，墨、儒也開始宣傳标榜起自己的學說來，招聚門徒争論是非。
于是各家學說均以博學來比拟聖人，實際是用華而不實的言辭來欺騙脅迫民衆；他們行施禮樂歌舞，拿《詩》、《書》來文飾門面，為的是在天下沽名釣譽。
與此同時，他們又實行繁瑣禮節，裝飾绂冕禮服，并使之等級化；聚集民衆變化着無窮無盡的花樣，積聚财富來滿足無法滿足的消費。
在這種社會風氣下，老百姓也開始誤入歧途，不明事理，卻又想施展智巧，迎合世俗，不擇手段撈取名利。
這時人們都奔波于邪道斜路上，喪失了&ldquo道&rdquo之根本。
世人之所以淪喪純正的天性，并日益衰落，其産生根源由來很久了。
因此聖人學習，是要将心性返歸到最初質樸狀态而讓心神遨遊于虛無之境；達人學習，是要将心性與曠漠無邊相通而在寂靜淡漠中覺醒。
若是世俗之人的學習就不是這樣了，他們拔去德性，擾亂心胸，損傷耳目，老是糾纏、追求着事