《淮南子》卷一 原道訓
關燈
小
中
大
什麼太過分也沒有什麼不及，處窄處不覺得逼迫，處寬處不覺得空曠；心神不急躁，精神不煩擾；清靜恬淡可成天下之英豪。
大道平坦，離你自身不遠；在身邊尋找，轉個身就能得到。
得道者，有逼迫就有反應，有感觸便有舉動；他深邃無窮，變化沒有形迹；優遊悠閑，委曲順從，就像回響呼聲，又如物影随形；居高臨下而不失所秉之&ldquo道&rdquo；遭遇危機而勿忘玄妙之&ldquo道&rdquo。
能保持這&ldquo道&rdquo，他的&ldquo德&rdquo就不會虧損；萬物紛糅複雜，也能與之周旋變化；憑&ldquo道&rdquo處事，就像順風奔跑輕松快捷，這就是最高的德性。
有了這最高的德性，也就有了快樂。
古代有人住在岩洞裡，但他們的精神道德沒有喪失。
随着世道衰敗，有人雖然身居高位卻天天憂愁悲傷。
由此看來，聖明不在于治理人事，而在于得&ldquo道&rdquo；快樂不在于富貴，而在于得到&ldquo平和&rdquo。
懂得重視自身修養而看輕身外之物，那就接近于&ldquo道&rdquo了。
所謂快樂，難道一定是住京台、章華，遊玩雲夢、沙丘，耳聽《九韶》《六瑩》這些古樂，口嘗美味食品，奔馳在平坦大道上，或者釣射奇異鳥禽那種快樂嗎？我說的&ldquo快樂&rdquo，是指每個人能夠獲得他所應獲得的東西。
但這裡所說的&ldquo能夠獲得他所應獲得的東西&rdquo，是不以奢侈為快樂，不以清廉為清苦；他能身處陰暗逆境能忍讓避開，身處光明順境能開放順應。
所以，子夏由于處在循道還是貪欲的思想鬥争而枯瘦，又因由于得道循道而日益肥胖。
聖人就是不讓自身受外物役使，不以貪欲來攪亂中和天性。
所以，他高興時不忘乎所以，悲傷時不愁雲滿面。
萬物盡管變化莫測，我隻管胸襟坦蕩不予理睬而和道共進出。
因此，能夠自得快樂之性，即使住在深山老林之中，栖身空曠山洞之内，也足以惬意舒心；如果不能自得快樂之性，即使君臨天下，以萬民為己臣妾，也不足以保養心性。
能夠達到&ldquo無樂&rdquo境界的人，就沒有什麼不快樂；無不快樂就是最大的快樂。
設置編鐘組鼓，排列管弦樂隊，鋪上氈毯坐墊，陳列旄牛尾和象牙裝飾的儀仗，耳聽朝歌郊野的樂曲，眼看豔麗多姿的舞女，口品香甜的美酒，通宵達旦地飲酒取樂；或者用強弓硬一弩一來射殺高飛的鳥，用善跑的獵犬來追逐狡兔，這樣作樂尋一歡真是熾盛顯赫，使人如醉如癡難忘這誘人的情景。
然而，等到一旦遣散車馬，停撤宴飲，心裡就會感到惆怅若有所失。
這是什麼原因呢？因為這不是以内心的歡樂去感受外界歡快之境，而是以外界這種的歡快來刺激内心，所以奏樂則喜，曲終則悲，悲喜轉換變化，擾亂了精神，沒有片刻的平靜。
察其所以然，在于不懂&ldquo樂&rdquo之含義，因而日複一日地傷害着心性，喪失了本該有的平和本性。
所以在你自身不能把持心性歸向，隻以外界刺激來裝飾自我，這種外界刺激不可能浸滋肌膚，滲浃骨髓，不可能留存于心間，停滞于五髒的。
所以從外界刺激感受到的歡樂不可能在心中占據地位，留下而不散逸；而從内部心性所産生的歡樂，因為不産生于外界的刺激，所以也不會散失。
因此我們可以看到：當聽到良言妙計，蠢人也懂得喜悅；談到高尚道德，品行惡劣者也知道仰慕。
可是為什麼喜歡良言妙計的多而真采納的少、仰慕高尚道德的多而真實施的少，原因是這些人不能返諸心性。
那種不是從本性産生學習願望的人而勉強去學習，所學的東西是不會進入耳中留于心裡的，這不就像聾子唱歌？聾子唱歌隻是仿效人而無法自得其樂，歌聲一出口便很快就散逸了。
心是五髒的主宰，它控制着四肢的活動，使氣血流通，并能辨别人間是非和弄清事物的原由。
所以，假如不是從内心世界有所得（&ldquo道&rdquo）而空有治理天下之氣概，這就像沒長耳朵而想調節鐘鼓，沒生眼睛而想觀賞紋彩那樣無法勝任的。
所以&ldquo天下&rdquo是個神聖的東西，不可人為地去治理，人為地去治理就要敗壞它，人為地去把持就會失去它。
許由以天下為小而不願接受堯讓出的王位，是因為他将志向寄寓于整個天下。
他之所以這樣做的原因是什麼？他懂得要順随自然來治理天下。
要取得天道，不取決于他人而取決于自身。
自身能夠得道則萬物均為我所備。
透徹地理解心性之術，這嗜欲好惡就不會侵入内心。
所以這樣的人無所謂喜也無所謂惡，無所謂樂也無所謂苦。
萬物玄同，無所謂是與非，這均由天道來化育，生死一回事。
天下為我所有，我也為天下所有，我與天下之間哪有什麼界限！ 統治占據天下，哪裡是一定要抓住權勢、操生殺大權而發号施令？我所謂的&ldquo天下&rdquo，不是指這意思，而是指&ldquo自得&rdquo而已。
&ldquo自得&rdquo則天下也就得到了我，我和天下融為一體：天下為我擁有，我為天下擁有，又怎麼不能容身于天下呢！ 所謂&ldquo自得&rdquo，是指保全自身的天性，能夠保全自身天性的完美，便與&ldquo道&rdquo融合一體。
所以雖然遊悠于一江一邊海灘，馳騁駿馬，乘坐華麗車子，眼觀《掉羽》《武象》之類的樂舞，耳聽激蕩清朗奇麗婉轉的樂曲，高奏鄭衛名曲，吟誦清凄高亢的流傳民曲，射獵湖泊岸邊驚飛的鳥兒，逐獵苑囿内奔跑的野獸，這些是凡夫俗子沉湎放蕩的事情，但是聖人置身于這樣的環境，卻不足以惑亂精神意志，受誘一惑而失去本性；同樣處窮鄉僻壤，置深山溪谷，居草野叢林，住簡房陋室，茅草蓋頂，柴草編門，桑枝為樞，上漏下濕，陰冷卧室，雪霜鋪壓，菰蔣蔓延，漂遊在沼澤之中，徘徊在山峽之旁，這些都可以使凡夫俗子形體黑瘦疲憊，憂憂寡歡而感不得志，但是聖人處在這種環境中不會憂愁怨恨，并不失掉内心的愉悅。
這是為什麼呢？在于他們内心已領悟天機，因而不因貴賤、貧富、勞逸的不同而喪失天性。
這就像烏鴉啞啞、喜鵲喳喳，哪會因寒暑燥濕的變化而改變它們天生的叫鳴聲！ 因此，一旦已經堅定地得道，就不受外物變化的影響，不因外物一時變化而來決定自我得道的态度。
我所說的&ldquo得&rdquo，是指生命中的本性處在安适的位置上。
生命和形骸一起出自&ldquo道&rdquo；形骸具有了，生命也就誕生了。
生命一旦形成，好惡之情也就容易産生。
所以士人有固定的行為準則，女子有不變的行為原則，規矩使他們不能或方或圓，鈎繩使他們不能或曲或直。
天地是無限的，所以登上山丘不能自以為站得很高，處在低處不必自以為地位卑微。
所以得道者，窮困時不頹懼，顯達時不炫耀；處高位而不危險，持滿時而不傾覆，新興時不光耀亮朗，長久後不至于衰變；放入火中燒不焦，下到水中打不濕。
所以不憑權勢而尊貴，不靠财富而富有，不以有力而強大，平和虛靜處下不争，與造化一起翺翔。
如果這樣的話，就能埋金子于山中，藏珍珠于淵底，不以錢财為利，不貪權勢名位。
所以不以康安為樂，不以清儉為苦；不把尊貴看成安逸，不把貧賤看作危難；形、神、氣、志，各得其所，以順随天地的運轉變化。
形體是生命的居舍；氣血是生命的支柱；精神是生命的主宰。
一旦它們失去各應處的地位作用，就會使三者都受到傷損。
就像聖人讓人各安于自己的地位，各司其職而不允許互相幹擾。
所以形體如果處于不适的環境就會傷殘，氣血如果運行不當就會洩失，精神如果使用不當就會昏昧。
對此三者，人們不能不謹慎對待。
天下萬物，小至細微昆蟲、爬蟲，都有喜好憎惡，都知趨利避害，這是為什麼呢？因為它們的本性在身而沒有離棄，如果一旦本性從形體中分離，那麼骨肉形體也就不複存在了。
人之所以眼能看遠，耳聽聲音，形體能承受重力，關節能伸屈，并能辨察黑白美醜，智慧理性能辨别是非異同，為什麼呢？是在于氣血充滿着形體、精神發揮着作用。
怎麼知道是這樣呢？一般說來，人的各種志向行為都與精神相聯系，如有人腳絆樹樁窪坎跌倒、頭撞直木而全無感覺，招手他看不見，叫喊他聽不見，可眼睛耳朵并沒有失去，但就是沒有反映，為什麼呢？是因為他的精神失去了應有的司職功能，所以精神集中在小處就會忘掉大處，精神集中在裡面就會忘掉外面，精神集中于上面就會忘掉下面，精神集中于左面就會忘掉右面。
精神是無不充滿又無所不在，所以說重視修養虛靜平和之神的人就能将精神（注意）貫注到極細微的事物之中。
現在那些瘋子不懂得避開水火的危害，敢跨越深溝險地，難道他們沒有形、神、氣嗎？不是，但他們的神和氣的運用與常人不一樣。
他們的神、氣失去了應有的職位，與形體分離了，因此他們的舉止行為不能做得恰當，終身在坎坷不平的路上行一屍一走肉，而且不免跌進陷阱泥潭之中，雖然他們和常人一樣活在世上，然而免不了被人羞辱恥笑，這是為什麼呢？因為這些人形神彼此分離。
所以以神為主宰，形依從神則對人生命有利；反之，以形為制約，神依從形則對人生命有害。
貪婪多欲的人，被權勢迷惑，受名位引誘，希望超常人的智慧跻身于社會上層，那麼他的精神每日耗損而偏離應處的位置，長久迷惑而不能返回本位，形體閉塞而内心不開竅，精神就無法進入。
所以天下常有愚昧狂妄者，患這類疾病者，如同膏燭之類，火燒得越厲害，這種膏燭就消融得越快。
精神恬靜平和而日益充實，人的身體就強壯；反之，精神躁動煩惱而日益耗損，人的身體就衰老。
因此，聖人注重調養自己的精神，柔和氣志，平穩身體，和大道一起運轉變化，該恬靜時就放松它，該急迫時就使用它；放松它就如同垂放衣服那樣輕便，使用它就如同擊發弓一弩一那樣迅疾。
這樣的話，就沒有什麼不能相合萬物的變化，沒有什麼不能适應萬事的變動。
大道平坦，離你自身不遠；在身邊尋找，轉個身就能得到。
得道者，有逼迫就有反應，有感觸便有舉動；他深邃無窮，變化沒有形迹；優遊悠閑，委曲順從，就像回響呼聲，又如物影随形；居高臨下而不失所秉之&ldquo道&rdquo；遭遇危機而勿忘玄妙之&ldquo道&rdquo。
能保持這&ldquo道&rdquo，他的&ldquo德&rdquo就不會虧損；萬物紛糅複雜，也能與之周旋變化；憑&ldquo道&rdquo處事，就像順風奔跑輕松快捷，這就是最高的德性。
有了這最高的德性，也就有了快樂。
古代有人住在岩洞裡，但他們的精神道德沒有喪失。
随着世道衰敗，有人雖然身居高位卻天天憂愁悲傷。
由此看來，聖明不在于治理人事，而在于得&ldquo道&rdquo；快樂不在于富貴，而在于得到&ldquo平和&rdquo。
懂得重視自身修養而看輕身外之物，那就接近于&ldquo道&rdquo了。
所謂快樂，難道一定是住京台、章華，遊玩雲夢、沙丘，耳聽《九韶》《六瑩》這些古樂，口嘗美味食品，奔馳在平坦大道上，或者釣射奇異鳥禽那種快樂嗎？我說的&ldquo快樂&rdquo，是指每個人能夠獲得他所應獲得的東西。
但這裡所說的&ldquo能夠獲得他所應獲得的東西&rdquo，是不以奢侈為快樂，不以清廉為清苦；他能身處陰暗逆境能忍讓避開，身處光明順境能開放順應。
所以，子夏由于處在循道還是貪欲的思想鬥争而枯瘦，又因由于得道循道而日益肥胖。
聖人就是不讓自身受外物役使，不以貪欲來攪亂中和天性。
所以，他高興時不忘乎所以，悲傷時不愁雲滿面。
萬物盡管變化莫測，我隻管胸襟坦蕩不予理睬而和道共進出。
因此，能夠自得快樂之性，即使住在深山老林之中，栖身空曠山洞之内，也足以惬意舒心；如果不能自得快樂之性，即使君臨天下，以萬民為己臣妾，也不足以保養心性。
能夠達到&ldquo無樂&rdquo境界的人，就沒有什麼不快樂；無不快樂就是最大的快樂。
設置編鐘組鼓，排列管弦樂隊，鋪上氈毯坐墊，陳列旄牛尾和象牙裝飾的儀仗，耳聽朝歌郊野的樂曲，眼看豔麗多姿的舞女，口品香甜的美酒，通宵達旦地飲酒取樂；或者用強弓硬一弩一來射殺高飛的鳥，用善跑的獵犬來追逐狡兔，這樣作樂尋一歡真是熾盛顯赫，使人如醉如癡難忘這誘人的情景。
然而，等到一旦遣散車馬，停撤宴飲，心裡就會感到惆怅若有所失。
這是什麼原因呢？因為這不是以内心的歡樂去感受外界歡快之境，而是以外界這種的歡快來刺激内心，所以奏樂則喜，曲終則悲，悲喜轉換變化，擾亂了精神，沒有片刻的平靜。
察其所以然，在于不懂&ldquo樂&rdquo之含義，因而日複一日地傷害着心性，喪失了本該有的平和本性。
所以在你自身不能把持心性歸向，隻以外界刺激來裝飾自我，這種外界刺激不可能浸滋肌膚，滲浃骨髓，不可能留存于心間，停滞于五髒的。
所以從外界刺激感受到的歡樂不可能在心中占據地位，留下而不散逸；而從内部心性所産生的歡樂，因為不産生于外界的刺激，所以也不會散失。
因此我們可以看到：當聽到良言妙計，蠢人也懂得喜悅；談到高尚道德，品行惡劣者也知道仰慕。
可是為什麼喜歡良言妙計的多而真采納的少、仰慕高尚道德的多而真實施的少，原因是這些人不能返諸心性。
那種不是從本性産生學習願望的人而勉強去學習，所學的東西是不會進入耳中留于心裡的，這不就像聾子唱歌？聾子唱歌隻是仿效人而無法自得其樂，歌聲一出口便很快就散逸了。
心是五髒的主宰，它控制着四肢的活動，使氣血流通，并能辨别人間是非和弄清事物的原由。
所以，假如不是從内心世界有所得（&ldquo道&rdquo）而空有治理天下之氣概，這就像沒長耳朵而想調節鐘鼓，沒生眼睛而想觀賞紋彩那樣無法勝任的。
所以&ldquo天下&rdquo是個神聖的東西，不可人為地去治理，人為地去治理就要敗壞它，人為地去把持就會失去它。
許由以天下為小而不願接受堯讓出的王位，是因為他将志向寄寓于整個天下。
他之所以這樣做的原因是什麼？他懂得要順随自然來治理天下。
要取得天道，不取決于他人而取決于自身。
自身能夠得道則萬物均為我所備。
透徹地理解心性之術，這嗜欲好惡就不會侵入内心。
所以這樣的人無所謂喜也無所謂惡，無所謂樂也無所謂苦。
萬物玄同，無所謂是與非，這均由天道來化育，生死一回事。
天下為我所有，我也為天下所有，我與天下之間哪有什麼界限！ 統治占據天下，哪裡是一定要抓住權勢、操生殺大權而發号施令？我所謂的&ldquo天下&rdquo，不是指這意思，而是指&ldquo自得&rdquo而已。
&ldquo自得&rdquo則天下也就得到了我，我和天下融為一體：天下為我擁有，我為天下擁有，又怎麼不能容身于天下呢！ 所謂&ldquo自得&rdquo，是指保全自身的天性，能夠保全自身天性的完美，便與&ldquo道&rdquo融合一體。
所以雖然遊悠于一江一邊海灘，馳騁駿馬，乘坐華麗車子，眼觀《掉羽》《武象》之類的樂舞，耳聽激蕩清朗奇麗婉轉的樂曲，高奏鄭衛名曲，吟誦清凄高亢的流傳民曲，射獵湖泊岸邊驚飛的鳥兒，逐獵苑囿内奔跑的野獸，這些是凡夫俗子沉湎放蕩的事情，但是聖人置身于這樣的環境，卻不足以惑亂精神意志，受誘一惑而失去本性；同樣處窮鄉僻壤，置深山溪谷，居草野叢林，住簡房陋室，茅草蓋頂，柴草編門，桑枝為樞，上漏下濕，陰冷卧室，雪霜鋪壓，菰蔣蔓延，漂遊在沼澤之中，徘徊在山峽之旁，這些都可以使凡夫俗子形體黑瘦疲憊，憂憂寡歡而感不得志，但是聖人處在這種環境中不會憂愁怨恨，并不失掉内心的愉悅。
這是為什麼呢？在于他們内心已領悟天機，因而不因貴賤、貧富、勞逸的不同而喪失天性。
這就像烏鴉啞啞、喜鵲喳喳，哪會因寒暑燥濕的變化而改變它們天生的叫鳴聲！ 因此，一旦已經堅定地得道，就不受外物變化的影響，不因外物一時變化而來決定自我得道的态度。
我所說的&ldquo得&rdquo，是指生命中的本性處在安适的位置上。
生命和形骸一起出自&ldquo道&rdquo；形骸具有了，生命也就誕生了。
生命一旦形成，好惡之情也就容易産生。
所以士人有固定的行為準則，女子有不變的行為原則，規矩使他們不能或方或圓，鈎繩使他們不能或曲或直。
天地是無限的，所以登上山丘不能自以為站得很高，處在低處不必自以為地位卑微。
所以得道者，窮困時不頹懼，顯達時不炫耀；處高位而不危險，持滿時而不傾覆，新興時不光耀亮朗，長久後不至于衰變；放入火中燒不焦，下到水中打不濕。
所以不憑權勢而尊貴，不靠财富而富有，不以有力而強大，平和虛靜處下不争，與造化一起翺翔。
如果這樣的話，就能埋金子于山中，藏珍珠于淵底，不以錢财為利，不貪權勢名位。
所以不以康安為樂，不以清儉為苦；不把尊貴看成安逸，不把貧賤看作危難；形、神、氣、志，各得其所，以順随天地的運轉變化。
形體是生命的居舍；氣血是生命的支柱；精神是生命的主宰。
一旦它們失去各應處的地位作用，就會使三者都受到傷損。
就像聖人讓人各安于自己的地位，各司其職而不允許互相幹擾。
所以形體如果處于不适的環境就會傷殘，氣血如果運行不當就會洩失，精神如果使用不當就會昏昧。
對此三者，人們不能不謹慎對待。
天下萬物，小至細微昆蟲、爬蟲，都有喜好憎惡，都知趨利避害，這是為什麼呢？因為它們的本性在身而沒有離棄，如果一旦本性從形體中分離，那麼骨肉形體也就不複存在了。
人之所以眼能看遠，耳聽聲音，形體能承受重力，關節能伸屈，并能辨察黑白美醜，智慧理性能辨别是非異同，為什麼呢？是在于氣血充滿着形體、精神發揮着作用。
怎麼知道是這樣呢？一般說來，人的各種志向行為都與精神相聯系，如有人腳絆樹樁窪坎跌倒、頭撞直木而全無感覺，招手他看不見，叫喊他聽不見，可眼睛耳朵并沒有失去，但就是沒有反映，為什麼呢？是因為他的精神失去了應有的司職功能，所以精神集中在小處就會忘掉大處，精神集中在裡面就會忘掉外面，精神集中于上面就會忘掉下面，精神集中于左面就會忘掉右面。
精神是無不充滿又無所不在，所以說重視修養虛靜平和之神的人就能将精神（注意）貫注到極細微的事物之中。
現在那些瘋子不懂得避開水火的危害，敢跨越深溝險地，難道他們沒有形、神、氣嗎？不是，但他們的神和氣的運用與常人不一樣。
他們的神、氣失去了應有的職位，與形體分離了，因此他們的舉止行為不能做得恰當，終身在坎坷不平的路上行一屍一走肉，而且不免跌進陷阱泥潭之中，雖然他們和常人一樣活在世上，然而免不了被人羞辱恥笑，這是為什麼呢？因為這些人形神彼此分離。
所以以神為主宰，形依從神則對人生命有利；反之，以形為制約，神依從形則對人生命有害。
貪婪多欲的人，被權勢迷惑，受名位引誘，希望超常人的智慧跻身于社會上層，那麼他的精神每日耗損而偏離應處的位置，長久迷惑而不能返回本位，形體閉塞而内心不開竅，精神就無法進入。
所以天下常有愚昧狂妄者，患這類疾病者，如同膏燭之類，火燒得越厲害，這種膏燭就消融得越快。
精神恬靜平和而日益充實，人的身體就強壯；反之，精神躁動煩惱而日益耗損，人的身體就衰老。
因此，聖人注重調養自己的精神，柔和氣志，平穩身體，和大道一起運轉變化，該恬靜時就放松它，該急迫時就使用它；放松它就如同垂放衣服那樣輕便，使用它就如同擊發弓一弩一那樣迅疾。
這樣的話，就沒有什麼不能相合萬物的變化，沒有什麼不能适應萬事的變動。