《淮南子》卷一 原道訓
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地往東南傾斜，起因是與高辛氏争奪帝位，結果變成異物潛入深淵中，他的宗族也因此滅絕，後代死盡。
越王翳為太子時，不願繼承王位而躲進山洞，但越國人用火将他熏出來，終于被迫為王。
由此看來，有所得取決于時勢，而不取決于争奪，治理天下取決于合道，而不取決于聖明。
土處低而不争高，反而安全沒有危險；水下流而不争先，反而迅流沒有遲滞。
過去舜在曆山親自耕種，一年後，耕田者都争着要耕貧瘠的土地而把肥沃的土地讓給他人。
舜在一江一邊釣魚，一年後，漁民都争着要在水淺流急的地方打魚而将河灣深潭讓給别人。
那時的舜既不喋喋不休地說教，也不指手劃腳地幹預，他隻是保持自然無為的信念和德行而感化民衆無比神速。
假如舜沒有這種信念和德行，即使能言善辯而挨家挨戶去勸說，也不能感化一人。
因此，不可言說的&ldquo道&rdquo，能量真是浩大無限！舜帝能治理三苗之亂，使羽國民衆都來朝見，徙移裸國的一習一俗，接納肅慎人，都未曾發号施令便能移風易俗，大概就是憑着這種自然無為的信念和德行來做事吧！靠法度刑罰哪能收到這樣的效果？所以聖人注重内在本性的修養，而不修飾外表的枝節，保全精神，偃息奸巧，靜漠無為按自然本性去辦事，因而沒有什麼事辦不成，坦然地不去刻意有為治理什麼，反而什麼都能治理好。
所謂自然無為，是指不超越事物的本性人為地去做；所謂沒有什麼事辦不成，是說順應了事物的本性。
所謂不去治理，是說不改變事物的本性；所謂沒有什麼治理不好，是指順應于事物的必然性。
萬物都有其産生、生存的各種具體特性，百事都有其出現、存在的各種具體根據；聖人就是能掌握這些根本、關鍵的東西。
所以能探究無窮無盡的事物，并能照觀事物而不會眩惑，因順響應而不會困乏。
這就叫知曉&ldquo天然&rdquo。
所以得道之人意念柔順而辦事穩妥，心胸虛靜而處事得當。
所謂&ldquo志弱而事強&rdquo，是說柔順虛靜，将自己隐藏在不敢有所作為之中，行動上好似無能為力，恬靜無思無慮，舉動不失時宜，順随事物變化，不首先倡導，感而應順事物。
因此，高貴的總以謙卑的字眼來稱呼自己，高大的總以低下的東西為基礎。
寄存于小處卻能包容廣大，保持于中間卻能控制左右；行動看似柔弱而實際剛強，以此推移變化，掌握了&ldquo一&rdquo這道，就能以少制多。
所謂&ldquo事強&rdquo，是說在遭變故、遇突變，排禦患難時，沒有什麼力量不可戰勝、沒有什麼敵手不可制一服的；應順變化揆度形勢，沒有什麼能夠傷害他。
所以，要想剛強有力，必須保守柔弱。
積聚柔弱就會剛強，觀察這種積聚的過程、狀況，就可以預知禍福之所在。
以強力取勝，隻能勝過力量不如自己的，碰到和自己一樣剛強的就隻能勢均力敵了。
而用柔術勝過力量大于自己的人，這種&ldquo柔力&rdquo才是無法計量的。
所以逞強軍隊一定會遭滅亡，如同堅硬木材容易折斷，堅固皮革容易開裂一樣，堅實的牙齒就比柔軟的舌頭先壞落。
所以說&ldquo柔弱&rdquo才是生存的支柱，而&ldquo堅強&rdquo是&ldquo死亡&rdquo的同義語；首先倡導，容易導緻窮途末路，随後而動，才是通達的源泉。
怎麼知道這樣呢？大凡人中等壽命是七十歲，可是人們對自己的追求取舍、所作所為，每天都在自我悔恨，以至到死都是這樣。
所以衛國蘧伯玉活了五十歲，覺得前四十九年都做得不對。
為什麼會這樣呢？因為先行者難以做得明智，後繼者則容易取得成效；先行者爬上高處，後繼者則可以跟着攀登而上，先行者越過低處，後繼者則可以跟着踩踏前進，先行者跌進陷阱，後繼者則可以考慮避免陷阱，先行者遭受失敗，後繼者則可以免蹈覆轍。
由此看來，先行者就是後繼者射箭的箭靶，猶如那矛戟的柄套和鋒刃，鋒刃受損而柄套卻安然無事，這是為什麼呢？因為是這柄套處在後面位置的緣故。
這些現象、道理，世俗庸民都知道，可是那些&ldquo賢達&rdquo卻就是不能避免這一&ldquo争先&rdquo。
這裡所說的&ldquo居後&rdquo，并不是指停滞不動、凝結不流，而是要求居後者言行符合道數、适宜時勢。
如果能符合事物變化的道理和形勢，那麼先行者可以制馭後繼者，後繼者亦可以制馭先行者，這是什麼道理呢？因為這樣的人掌握着駕禦人的東西，所以别人就無法駕禦他。
時間流逝快速短暫，快速短暫得呼吸間就引起變化，所以你如果争先便超越它太遠，如果居後又難以趕上。
日月不停地運轉，時間不停地流逝而不遷就人。
所以聖人不看重一尺長的玉璧而珍重一寸光陰，因為時機難得而易失。
夏禹為追随時機，鞋子掉了也顧不上拾取，頭巾挂落了也顧不上回頭看，他并不是和誰在争先後，隻是争得時機而已。
所以聖人固守清純之道柔弱之節，因循變化，處後而不争先，柔弱而清靜，安定而舒逸，然後能攻克巨大的難關，沒有人能同他抗争。
天下萬物，沒有比水更柔軟的。
然而它大無邊際，深不可測；長無盡頭，遠至無涯；它的生息消耗，減損增益無法計量；它蒸發上天成雨露，降落大地滋潤草木。
萬物得不到它就不能生存，百事缺少了它就難以辦成；它滋潤萬物而無偏心，恩澤小蟲不求回報；它富足天下而不枯竭，德澤百姓而不耗損；它行蹤不定而無法查清，細微柔軟而無法把握；砍它不顯痕迹，刺它不留印迹，斬它斬不斷，燒它不起燃；它流遁消融，錯雜紛繞而不消散；它鋒利得能穿刺金石，它強大得能浮載天下；它動溶在無形之區域，遊翔在迷茫之境界，激蕩在山川之峽谷，奔騰在廣袤之原野；它的多少，全由天地來決定，它施予萬物恩澤而不分先後遠近。
所以它沒有私念也無公心，泛濫激蕩和天地相通；它沒有左也無右，紛繞錯雜和萬物始終。
這就是&ldquo水&rdquo的最高的德行。
水之所以能獲得天下最高的德行，全由于它生性柔軟而潤滑。
所以老子說：&ldquo天下至柔，馳騁天下之至堅。
出于無有，入于無間。
吾是以知無為之有益。
&rdquo無形是萬物的祖始；無音是聲音的祖先。
無形的子孫是&ldquo光&rdquo和&ldquo水&rdquo，光和水都由無形化育而成！這光看得見而抓不住，水摸得着而毀不掉。
所以在有形物類中，沒有比水更尊貴的了。
至于那些有生也有死，從無到有從有到無以至衰亡的，就更被賤視了。
所以清靜是德的最高境界，柔弱是道的一精一華要害；虛無恬愉，萬物之所用。
肅然感應外界，毅然返于根本，就能進入無形的境界。
所謂無形，就是達到渾然一體的狀态。
所謂渾然一體，就是天下獨一無二。
它卓然獨立，昂然獨處；它上通九天，下貫九野；圓而無法用規來度量，方而難以用矩來測量；浩大渾然為一體，積累成體而難見根底；它包裹天地為道之關鍵，靜穆混沌獨存純德；它布施恩德而不會窮盡，作用萬物而不會用盡。
因此難以見到它的形狀，無法聽到它的聲響和無法觸摸它的身子。
它無形卻能産生有形，無聲卻能形成五音，無味卻能生成五味，無色卻能形成五色。
所以說有形來自無形，實體出自虛空。
将天下欄成一圈，使名實同一居一處。
音階不過就是宮、商、角、徵、羽，但用這五音調配出來的聲音卻美妙動聽；味道不過就是甜、酸、苦、辣、鹹，但用這五味調配出來的味道卻美味可口；顔色不過就是赤、黑、青、白、黃，但用這五色調配出來的顔色卻美妙無比。
所以就音調來說，宮調确立則五音便成；就味道來說，甜味确立則五味便成；就顔色來說，白色确立則五色便成；而對&ldquo道&rdquo來說，&ldquo一&rdquo之确立則萬物就形成。
因此這&ldquo一&rdquo之原理放之四海而皆準，&ldquo一&rdquo之要義可運用于天地之間。
它完整純粹得像沒有雕鑿過的林木；它逸散開來像混沌的濁泥。
渾濁而能漸漸澄清，由虛空慢慢盈實；它甯靜如同莫測的深潭，飄蕩若似空中的浮雲；似有似無，似存似亡。
萬物無不例外來自&ldquo一&rdquo之死穴；百事根據理由出自&ldquo一&rdquo之門戶。
它活動時沒有具體形狀，變化奇妙；它行事時沒有任何痕迹，常置身在後，卻又常常領先。
所以得&ldquo道&rdquo者治理天下，閉塞目耳，滅毀紋彩，廢棄智慧，依道而行，與民衆一律公平對待。
他簡化職守，減少追求，排除欲念，去掉嗜好，儉于思慮。
簡化職守則容易明察，減少追求則容易滿足。
相反，如果過分任用耳目視聽則勞累身體且不明智；如果過分憑藉智慮理事則勞損心神且無功效。
因此聖人一貫遵循法度，不輕易改變适宜的常規，遵循法度準則，盡力依順事物的本性。
喜怒無常是對&ldquo道&rdquo的偏離；憂傷悲痛是對&ldquo德&rdquo的喪失；喜好憎惡是對&ldquo心&rdquo的傷害；所以嗜好欲念是天性的累贅。
人一大發脾氣則會破壞陰氣，人高興過分則會損傷陽氣；氣短急迫導緻喑啞，驚慌恐怖導緻發狂；憂悲過分導緻怨恨，疾病也由此積成；好惡太多，禍也就随之産生。
所以聖人保持内心無憂樂，是&ldquo德&rdquo的最高境界；通達而不多變，是&ldquo靜&rdquo的最高意境；無嗜好欲念，是&ldquo虛&rdquo的最高意境；沒有愛憎，是&ldquo平和&rdquo的最高境界；精神不因物累，是&ldquo純&rdquo的最高境界。
能做到上述五點，就能與&ldquo神明&rdquo相通。
和&ldquo神明&rdquo相通者，是有内性修養的人。
所以用心性制外形，百事不廢敗；心性修養成功，就能保養外形。
心性得到修養，人一體五髒便安甯，思緒便平和，筋骨強勁，耳聰目明；通達而不乖亂，堅強而不折斷；沒有
越王翳為太子時，不願繼承王位而躲進山洞，但越國人用火将他熏出來，終于被迫為王。
由此看來，有所得取決于時勢，而不取決于争奪，治理天下取決于合道，而不取決于聖明。
土處低而不争高，反而安全沒有危險；水下流而不争先，反而迅流沒有遲滞。
過去舜在曆山親自耕種，一年後，耕田者都争着要耕貧瘠的土地而把肥沃的土地讓給他人。
舜在一江一邊釣魚，一年後，漁民都争着要在水淺流急的地方打魚而将河灣深潭讓給别人。
那時的舜既不喋喋不休地說教，也不指手劃腳地幹預，他隻是保持自然無為的信念和德行而感化民衆無比神速。
假如舜沒有這種信念和德行，即使能言善辯而挨家挨戶去勸說，也不能感化一人。
因此，不可言說的&ldquo道&rdquo，能量真是浩大無限！舜帝能治理三苗之亂，使羽國民衆都來朝見，徙移裸國的一習一俗，接納肅慎人，都未曾發号施令便能移風易俗，大概就是憑着這種自然無為的信念和德行來做事吧！靠法度刑罰哪能收到這樣的效果？所以聖人注重内在本性的修養，而不修飾外表的枝節，保全精神，偃息奸巧，靜漠無為按自然本性去辦事，因而沒有什麼事辦不成，坦然地不去刻意有為治理什麼，反而什麼都能治理好。
所謂自然無為，是指不超越事物的本性人為地去做；所謂沒有什麼事辦不成，是說順應了事物的本性。
所謂不去治理，是說不改變事物的本性；所謂沒有什麼治理不好，是指順應于事物的必然性。
萬物都有其産生、生存的各種具體特性，百事都有其出現、存在的各種具體根據；聖人就是能掌握這些根本、關鍵的東西。
所以能探究無窮無盡的事物，并能照觀事物而不會眩惑，因順響應而不會困乏。
這就叫知曉&ldquo天然&rdquo。
所以得道之人意念柔順而辦事穩妥，心胸虛靜而處事得當。
所謂&ldquo志弱而事強&rdquo，是說柔順虛靜，将自己隐藏在不敢有所作為之中，行動上好似無能為力，恬靜無思無慮，舉動不失時宜，順随事物變化，不首先倡導，感而應順事物。
因此，高貴的總以謙卑的字眼來稱呼自己，高大的總以低下的東西為基礎。
寄存于小處卻能包容廣大，保持于中間卻能控制左右；行動看似柔弱而實際剛強，以此推移變化，掌握了&ldquo一&rdquo這道，就能以少制多。
所謂&ldquo事強&rdquo，是說在遭變故、遇突變，排禦患難時，沒有什麼力量不可戰勝、沒有什麼敵手不可制一服的；應順變化揆度形勢，沒有什麼能夠傷害他。
所以，要想剛強有力，必須保守柔弱。
積聚柔弱就會剛強，觀察這種積聚的過程、狀況，就可以預知禍福之所在。
以強力取勝，隻能勝過力量不如自己的，碰到和自己一樣剛強的就隻能勢均力敵了。
而用柔術勝過力量大于自己的人，這種&ldquo柔力&rdquo才是無法計量的。
所以逞強軍隊一定會遭滅亡，如同堅硬木材容易折斷，堅固皮革容易開裂一樣，堅實的牙齒就比柔軟的舌頭先壞落。
所以說&ldquo柔弱&rdquo才是生存的支柱，而&ldquo堅強&rdquo是&ldquo死亡&rdquo的同義語；首先倡導，容易導緻窮途末路，随後而動，才是通達的源泉。
怎麼知道這樣呢？大凡人中等壽命是七十歲，可是人們對自己的追求取舍、所作所為，每天都在自我悔恨，以至到死都是這樣。
所以衛國蘧伯玉活了五十歲，覺得前四十九年都做得不對。
為什麼會這樣呢？因為先行者難以做得明智，後繼者則容易取得成效；先行者爬上高處，後繼者則可以跟着攀登而上，先行者越過低處，後繼者則可以跟着踩踏前進，先行者跌進陷阱，後繼者則可以考慮避免陷阱，先行者遭受失敗，後繼者則可以免蹈覆轍。
由此看來，先行者就是後繼者射箭的箭靶，猶如那矛戟的柄套和鋒刃，鋒刃受損而柄套卻安然無事，這是為什麼呢？因為是這柄套處在後面位置的緣故。
這些現象、道理，世俗庸民都知道，可是那些&ldquo賢達&rdquo卻就是不能避免這一&ldquo争先&rdquo。
這裡所說的&ldquo居後&rdquo，并不是指停滞不動、凝結不流，而是要求居後者言行符合道數、适宜時勢。
如果能符合事物變化的道理和形勢，那麼先行者可以制馭後繼者，後繼者亦可以制馭先行者，這是什麼道理呢？因為這樣的人掌握着駕禦人的東西，所以别人就無法駕禦他。
時間流逝快速短暫，快速短暫得呼吸間就引起變化，所以你如果争先便超越它太遠，如果居後又難以趕上。
日月不停地運轉，時間不停地流逝而不遷就人。
所以聖人不看重一尺長的玉璧而珍重一寸光陰，因為時機難得而易失。
夏禹為追随時機，鞋子掉了也顧不上拾取，頭巾挂落了也顧不上回頭看，他并不是和誰在争先後，隻是争得時機而已。
所以聖人固守清純之道柔弱之節，因循變化，處後而不争先，柔弱而清靜，安定而舒逸，然後能攻克巨大的難關，沒有人能同他抗争。
天下萬物，沒有比水更柔軟的。
然而它大無邊際，深不可測；長無盡頭，遠至無涯；它的生息消耗，減損增益無法計量；它蒸發上天成雨露，降落大地滋潤草木。
萬物得不到它就不能生存，百事缺少了它就難以辦成；它滋潤萬物而無偏心，恩澤小蟲不求回報；它富足天下而不枯竭，德澤百姓而不耗損；它行蹤不定而無法查清，細微柔軟而無法把握；砍它不顯痕迹，刺它不留印迹，斬它斬不斷，燒它不起燃；它流遁消融，錯雜紛繞而不消散；它鋒利得能穿刺金石，它強大得能浮載天下；它動溶在無形之區域，遊翔在迷茫之境界，激蕩在山川之峽谷，奔騰在廣袤之原野；它的多少，全由天地來決定，它施予萬物恩澤而不分先後遠近。
所以它沒有私念也無公心，泛濫激蕩和天地相通；它沒有左也無右，紛繞錯雜和萬物始終。
這就是&ldquo水&rdquo的最高的德行。
水之所以能獲得天下最高的德行，全由于它生性柔軟而潤滑。
所以老子說：&ldquo天下至柔，馳騁天下之至堅。
出于無有，入于無間。
吾是以知無為之有益。
&rdquo無形是萬物的祖始；無音是聲音的祖先。
無形的子孫是&ldquo光&rdquo和&ldquo水&rdquo，光和水都由無形化育而成！這光看得見而抓不住，水摸得着而毀不掉。
所以在有形物類中，沒有比水更尊貴的了。
至于那些有生也有死，從無到有從有到無以至衰亡的，就更被賤視了。
所以清靜是德的最高境界，柔弱是道的一精一華要害；虛無恬愉，萬物之所用。
肅然感應外界，毅然返于根本，就能進入無形的境界。
所謂無形，就是達到渾然一體的狀态。
所謂渾然一體，就是天下獨一無二。
它卓然獨立，昂然獨處；它上通九天，下貫九野；圓而無法用規來度量，方而難以用矩來測量；浩大渾然為一體，積累成體而難見根底；它包裹天地為道之關鍵，靜穆混沌獨存純德；它布施恩德而不會窮盡，作用萬物而不會用盡。
因此難以見到它的形狀，無法聽到它的聲響和無法觸摸它的身子。
它無形卻能産生有形，無聲卻能形成五音，無味卻能生成五味，無色卻能形成五色。
所以說有形來自無形，實體出自虛空。
将天下欄成一圈，使名實同一居一處。
音階不過就是宮、商、角、徵、羽，但用這五音調配出來的聲音卻美妙動聽；味道不過就是甜、酸、苦、辣、鹹，但用這五味調配出來的味道卻美味可口；顔色不過就是赤、黑、青、白、黃，但用這五色調配出來的顔色卻美妙無比。
所以就音調來說，宮調确立則五音便成；就味道來說，甜味确立則五味便成；就顔色來說，白色确立則五色便成；而對&ldquo道&rdquo來說，&ldquo一&rdquo之确立則萬物就形成。
因此這&ldquo一&rdquo之原理放之四海而皆準，&ldquo一&rdquo之要義可運用于天地之間。
它完整純粹得像沒有雕鑿過的林木；它逸散開來像混沌的濁泥。
渾濁而能漸漸澄清，由虛空慢慢盈實；它甯靜如同莫測的深潭，飄蕩若似空中的浮雲；似有似無，似存似亡。
萬物無不例外來自&ldquo一&rdquo之死穴；百事根據理由出自&ldquo一&rdquo之門戶。
它活動時沒有具體形狀，變化奇妙；它行事時沒有任何痕迹，常置身在後，卻又常常領先。
所以得&ldquo道&rdquo者治理天下，閉塞目耳，滅毀紋彩，廢棄智慧，依道而行，與民衆一律公平對待。
他簡化職守，減少追求，排除欲念，去掉嗜好，儉于思慮。
簡化職守則容易明察，減少追求則容易滿足。
相反，如果過分任用耳目視聽則勞累身體且不明智；如果過分憑藉智慮理事則勞損心神且無功效。
因此聖人一貫遵循法度，不輕易改變适宜的常規，遵循法度準則，盡力依順事物的本性。
喜怒無常是對&ldquo道&rdquo的偏離；憂傷悲痛是對&ldquo德&rdquo的喪失；喜好憎惡是對&ldquo心&rdquo的傷害；所以嗜好欲念是天性的累贅。
人一大發脾氣則會破壞陰氣，人高興過分則會損傷陽氣；氣短急迫導緻喑啞，驚慌恐怖導緻發狂；憂悲過分導緻怨恨，疾病也由此積成；好惡太多，禍也就随之産生。
所以聖人保持内心無憂樂，是&ldquo德&rdquo的最高境界；通達而不多變，是&ldquo靜&rdquo的最高意境；無嗜好欲念，是&ldquo虛&rdquo的最高意境；沒有愛憎，是&ldquo平和&rdquo的最高境界；精神不因物累，是&ldquo純&rdquo的最高境界。
能做到上述五點，就能與&ldquo神明&rdquo相通。
和&ldquo神明&rdquo相通者，是有内性修養的人。
所以用心性制外形，百事不廢敗；心性修養成功，就能保養外形。
心性得到修養，人一體五髒便安甯，思緒便平和，筋骨強勁，耳聰目明；通達而不乖亂，堅強而不折斷；沒有