《淮南子》卷一 原道訓
關燈
小
中
大
不休止，與天地萬物共始同終。
如風起感應雲湧、雷隆相應雨降，又像鬼神閃電瞬間即逝，又如神龍鸾鳥顯現興集，還像鈞旋毂轉周而複始。
已被雕琢卻又還返質樸。
行順應自然之事來契合&ldquo道&rdquo，言樸實無華之語來符合&ldquo德&rdquo。
恬靜愉悅不矜不驕求得和諧，包容萬有不求齊物合于天性。
其神既依托于細微毫末之中，又擴充至廣大宇宙之内。
其德性使天地柔順而陰陽和諧，四時節順而五行有序。
煦育萬物，繁衍生長；滋潤草木，浸滲金石；禽一獸長得碩大肥壯，毫毛豐澤光亮，翅翼堅壯有力，骨角生長正常；走獸不懷死胎，飛禽孵蛋成鳥；父無喪子悲痛，兄無失弟哀傷；孩童不會成孤兒，女子不會成寡一婦；異常虹霓不會出現，螢惑妖星不會運行。
這都是廣懷德澤所緻。
至高無上的道，生育了萬物卻不占為己有，造就成物象卻不自為主宰。
各種奔走、飛翔、蠕動、爬行的動物靠道而生，但都不知這是道的恩德；因道而死，但都不知怨恨道。
而因道得利者也不贊譽&ldquo道&rdquo，用道失敗者也不非議&ldquo道&rdquo；也不因收聚蓄積而富上加富、布施他人而越益貧窮；（這些&ldquo道&rdquo理）極其細微而無法探究，極其渺細而難以窮盡。
累積它也不變高，堕減它也不會低；增益它也不見多，損減它也不會少；砍削它也不變薄，傷害它也不會殘；開鑿它也不見深，填充它也不見淺。
惚惚恍恍，難見形象；恍恍惚惚，功能無限；幽幽冥冥，感應無形；深邃混洞，運動不虛；随剛柔卷縮和舒展，和陰陽俯伏和仰升。
以前馮夷、大丙駕禦，乘雷公之車，駕上六條彩虹為馬，遨遊于微朦的雲霧之中，馳騁在邈茫迷朦之境，曆遠及高直到渺遠之處；經過霜雪而不留印迹，日光照射而不映陰影；如飙風曲萦盤旋而上。
經過高山大川，跨越昆侖之巅，推開天門，進入天宮。
近世駕禦，雖有輕捷車兒健駿良馬，并有強勁鞭兒尖利鞭刺催趕，卻無法與馮夷、大丙争高低優劣。
所以大丈夫恬靜坦然，無思無慮；以天為車蓋，以地為車廂，以四季為良馬，以陰陽為禦手；乘白雲上九霄，與自然造化同往。
放開思緒，随心舒性，騁天宇。
可緩行則緩行，可疾馳則疾馳。
令雨師清灑道路，喚風伯掃除塵埃；用電來鞭策，以雷做車輪；向上遊于虛廓高渺區域，往下出入無所邊際門戶；雖然觀覽照視高渺之境，卻始終保守着純真；雖然周遊經曆四面八方，卻仍然返還這&ldquo道&rdquo之根本。
所以，用天作車蓋就沒有什麼不能覆蓋了；以地做車廂就沒有什麼不能承載了；用四季作良馬就沒有什麼不可驅使的了，用陰陽做禦手就沒有什麼不完備的了。
所以疾行而不搖晃，遠行而不疲勞，四肢不疲憊，耳目不損傷而能知道整個宇宙天地的界域。
這是什麼原因呢？是由于掌握了&ldquo道&rdquo的根本而暢遊于無窮無盡之中。
所以天下之事是不能有意人為地去做的，隻能順随事物的自然之性去推求；萬物的變化是不能憑人的智慧去探究的，隻能按事物發展趨勢來把握其真谛。
鏡子和明淨的水能映照物形，卻并沒有任何的奧妙的設置而使方、圓、曲、直等形狀如實照映出來。
因此回音也不是聲音要它回應，影子也不是物體特意設置，這回音呼聲、影子恍惚都是自然而然出現的。
人天生喜歡恬靜，這是人的本性。
是受到外物誘一惑後才動情欲的，這樣本性也就受到了傷害。
與外物接觸使精神感應，這是人的智慮活動所造成的。
智慮與外界事物接觸後，好惡、愛憎之情也就産生，而好惡、愛憎之情一旦形成，這說明人的智慮已受外物迷惑，人也就不能返回本性而天理泯滅了。
所以，通達于道的人是不以人間利欲而改變天性的，即使外随物化而内心都不會喪失原有的本性。
要知道這&ldquo道&rdquo盡管虛無至極，但卻能滿足萬物之需求，時時變化卻能使萬物歸返自身。
這&ldquo道&rdquo又具備應付萬物的大小長短之能力，所以當萬物紛至沓來、淆亂騰踴時，&ldquo道&rdquo都能處置有序。
所以，得&ldquo道&rdquo者身居上位時民衆不會感到有欺壓之感，身處前列時民衆不會感到有傷害之感，這樣天下能歸附他，奸邪要懼怕他。
正因為他不和萬物争先，所以也就沒有什麼能與他争。
到一江一邊釣魚，一整天也不能釣滿一魚簍。
雖有鋒利的釣鈎、細綸的釣線、芳香的魚餌，再加上有詹何、娟嬛那樣的釣技，但所釣獲的魚還是無法與用大網捕撈的魚相比。
射手張開的是烏号之弓，搭上的是棋衛之箭，再加上有後羿、逢蒙那樣的射技，但所射得的飛鳥還是無法與用羅網捕捉的鳥相比。
這是什麼原因呢？因為釣魚者、捕鳥者所用的器具太小。
假如張開天穹作籠子、用一江一海做網罟，哪還會有漏網的魚、飛逸的鳥？所以說光箭不如具有絲繩的繳（箭），而帶有絲繩的箭又不如無形的天地之籠、一江一海之網。
這就是說放棄大道而用小技來治理天下，無異于用螃蟹捉老鼠、以蛤蟆捉跳蚤，不但不能禁止奸邪堵塞罪惡，反而會更加亂。
過去夏鲧修作高的城牆來防範，但結果反而是諸侯叛亂，海外各國也都生狡詐之心。
禹看到這點，就拆毀城牆，填平護城河，散發财物，焚燒兵器盔甲，廣施仁德，結果四海臣服，夷族納貢，禹在塗山會見成千上萬帶着玉器錦緞來朝會的諸侯。
所以胸中藏有機巧奸詐之心，這純白的道（天性）也就不純粹了，純粹專一的德也就不完備了；處理自身都不理智了，還能安撫感化其他遠處的事和人？所以皮革铠甲堅硬，這兵器也随之鋒利，城牆一旦築起，這攻城戰車也随之産生；這些如同用開水澆入滾燙的水中一樣，非但不能制止沸騰，反而使水沸騰得更厲害。
所以以鞭打咬人的狗、用鞭打踢人的馬而想調一教好它們，但即使是伊尹、造父這樣的人也無能為力，達不到教化的目的。
如果心中不存害人的欲念，那麼就是尾随饑餓的老虎也不可怕；更何況對付狗、馬之類的動物！所以領悟道的人安安逸逸而沒有辦不到的事，玩弄巧詐之術的人辛辛苦苦卻一事無成。
實行嚴刑苛法治理國家，不是成就霸王之業的人所應做的；用椎子、鞭子頻頻刺激坐騎，不是趕遠路的方法。
離朱的眼力盡管能看百步之外的針尖，卻看不到深淵中的魚；師曠的耳力盡管能聽辨各種聲調，卻聽不見十裡之外的聲響。
這就像單憑一人之能力不足以治理深宅大院一樣。
遵循道的規律，順應天地自然，那麼天地四方也不夠他治理。
所以夏禹疏通一江一河正是以順随水流低處這一自然特性來進行的；神農播種五谷正是以循守苗之自長這一自然特性來耕作的。
浮萍生于水面，樹木紮根土中，鳥淩空而飛，獸踩地而跑，蛟龍居于水中，虎豹生于山中，這些均是天地自然本性。
兩木互相摩擦就會起火，金與水厮守就會熔化，圓的物件容易轉動，空的器具容易飄浮，這也都是自然之勢。
所以當春風吹拂甘露降臨之時，萬物就生長，長羽翼的開始孵卵，長毛發的開始懷胎，草木開花，鳥卵獸胎：這些并未發現春季在幹什麼而卻恰恰在無形中化育萬物。
同樣，當秋風乍起霜降大地之時，草木就凋零，鷹雕搏擊，昆蟲伏藏，草木根部忙于吸儲營養，魚鼈開始湊潛深水之中：這些也并未發現秋季在幹什麼而卻恰恰在悄然中挫滅萬物。
居于樹上的築巢，處于水中的靠窟，獸類卧草，人類居室；陸行适用牛馬，水深适宜舟行；匈一奴一地産粗糙的皮毛，吳越地産透風的葛布：各自生産急需的東西來防備燥濕，各自依靠所處的環境來防禦寒暑，并各得其所、各适其宜。
由此看來，萬物均按其本性生存發展，那麼，你人又何必去幹預呢！ 九嶷山以南的民衆，從事陸地的活少而從事水中的活多，所以這裡的民衆剪發文身，模仿魚龍形象；同樣隻圍短裙不着長褲，以便于涉水遊渡，着短袖衫或卷起袖子，以方便撐船，這些是由水上生活的特點所決定的。
雁門以北的狄人不以谷類為主食，輕視老年人而看重青壯年，崇尚力量，不放下弓箭和不解下帶嚼子的馬籠頭，這是由遊牧生活的特點所決定的。
所以禹到裸國去，脫掉衣服入境，出境後再穿上衣服，這是由當地的一習一俗所決定的。
今天，移植樹木的人，如果不顧樹木對環境四時陰陽寒暖的适應性，那麼其樹沒有不被弄死的。
所以，橘移到一江一北就變成了枳，鸲鹆不能過濟水，貉一過汶水便會死去。
它們的形性特點是不能改變的，生活居處的環境是不能變移的。
所以通達&ldquo道&rdquo的人必返于清淨的天性，探究事物本性的人必歸順自然無為。
以恬靜養性，用淡漠修神，就能進入天然的境界。
所謂&ldquo天然&rdquo，是指純粹樸素，質真潔白，沒有摻入雜質。
所謂&ldquo人為&rdquo，是指參差不正，虛僞奸詐，以此曲意逢迎與世交往。
所以牛蹄分趾而頭上長角，馬蹄完整而頸上生鬃，這就是&ldquo天然&rdquo；而用馬籠頭絡着馬嘴，用繩子穿過牛鼻，這就是&ldquo人為&rdquo。
遵循天然就必然與&ldquo道&rdquo遨遊；順從&ldquo人為&rdquo就必定與世俗交往。
那井中小魚，無法與它談論大海，是由于它受環境的局限；生活在夏季的蟲，無法與它談論寒冬，是因為它受季節的限制；寡聞少見的書生，無法與他談論大道，是由于他受一習一俗、教義的束縛。
所以，聖人是不會以&ldquo人為&rdquo的事去幹擾&ldquo天然&rdquo，不以欲念去擾亂本性；不用謀劃就能将事處理得當，不必信誓旦旦就能顯現信用，不必思慮就能得心應手，不必大動幹戈就能大功告成；這是因為他一精一氣與心靈融會貫通，和大道日夜相伴。
善于遊泳的人容易淹死，善于騎馬的人常會落馬摔傷，他們各因自己的愛好特長而招緻災禍。
所以放縱一情欲的人沒有不傷損自身的，争名奪利的人沒有不窮困潦倒的。
以前共工力大無比，一怒之下頭撞不周山，使大
如風起感應雲湧、雷隆相應雨降，又像鬼神閃電瞬間即逝，又如神龍鸾鳥顯現興集，還像鈞旋毂轉周而複始。
已被雕琢卻又還返質樸。
行順應自然之事來契合&ldquo道&rdquo，言樸實無華之語來符合&ldquo德&rdquo。
恬靜愉悅不矜不驕求得和諧，包容萬有不求齊物合于天性。
其神既依托于細微毫末之中，又擴充至廣大宇宙之内。
其德性使天地柔順而陰陽和諧，四時節順而五行有序。
煦育萬物，繁衍生長；滋潤草木，浸滲金石；禽一獸長得碩大肥壯，毫毛豐澤光亮，翅翼堅壯有力，骨角生長正常；走獸不懷死胎，飛禽孵蛋成鳥；父無喪子悲痛，兄無失弟哀傷；孩童不會成孤兒，女子不會成寡一婦；異常虹霓不會出現，螢惑妖星不會運行。
這都是廣懷德澤所緻。
至高無上的道，生育了萬物卻不占為己有，造就成物象卻不自為主宰。
各種奔走、飛翔、蠕動、爬行的動物靠道而生，但都不知這是道的恩德；因道而死，但都不知怨恨道。
而因道得利者也不贊譽&ldquo道&rdquo，用道失敗者也不非議&ldquo道&rdquo；也不因收聚蓄積而富上加富、布施他人而越益貧窮；（這些&ldquo道&rdquo理）極其細微而無法探究，極其渺細而難以窮盡。
累積它也不變高，堕減它也不會低；增益它也不見多，損減它也不會少；砍削它也不變薄，傷害它也不會殘；開鑿它也不見深，填充它也不見淺。
惚惚恍恍，難見形象；恍恍惚惚，功能無限；幽幽冥冥，感應無形；深邃混洞，運動不虛；随剛柔卷縮和舒展，和陰陽俯伏和仰升。
以前馮夷、大丙駕禦，乘雷公之車，駕上六條彩虹為馬，遨遊于微朦的雲霧之中，馳騁在邈茫迷朦之境，曆遠及高直到渺遠之處；經過霜雪而不留印迹，日光照射而不映陰影；如飙風曲萦盤旋而上。
經過高山大川，跨越昆侖之巅，推開天門，進入天宮。
近世駕禦，雖有輕捷車兒健駿良馬，并有強勁鞭兒尖利鞭刺催趕，卻無法與馮夷、大丙争高低優劣。
所以大丈夫恬靜坦然，無思無慮；以天為車蓋，以地為車廂，以四季為良馬，以陰陽為禦手；乘白雲上九霄，與自然造化同往。
放開思緒，随心舒性，騁天宇。
可緩行則緩行，可疾馳則疾馳。
令雨師清灑道路，喚風伯掃除塵埃；用電來鞭策，以雷做車輪；向上遊于虛廓高渺區域，往下出入無所邊際門戶；雖然觀覽照視高渺之境，卻始終保守着純真；雖然周遊經曆四面八方，卻仍然返還這&ldquo道&rdquo之根本。
所以，用天作車蓋就沒有什麼不能覆蓋了；以地做車廂就沒有什麼不能承載了；用四季作良馬就沒有什麼不可驅使的了，用陰陽做禦手就沒有什麼不完備的了。
所以疾行而不搖晃，遠行而不疲勞，四肢不疲憊，耳目不損傷而能知道整個宇宙天地的界域。
這是什麼原因呢？是由于掌握了&ldquo道&rdquo的根本而暢遊于無窮無盡之中。
所以天下之事是不能有意人為地去做的，隻能順随事物的自然之性去推求；萬物的變化是不能憑人的智慧去探究的，隻能按事物發展趨勢來把握其真谛。
鏡子和明淨的水能映照物形，卻并沒有任何的奧妙的設置而使方、圓、曲、直等形狀如實照映出來。
因此回音也不是聲音要它回應，影子也不是物體特意設置，這回音呼聲、影子恍惚都是自然而然出現的。
人天生喜歡恬靜，這是人的本性。
是受到外物誘一惑後才動情欲的，這樣本性也就受到了傷害。
與外物接觸使精神感應，這是人的智慮活動所造成的。
智慮與外界事物接觸後，好惡、愛憎之情也就産生，而好惡、愛憎之情一旦形成，這說明人的智慮已受外物迷惑，人也就不能返回本性而天理泯滅了。
所以，通達于道的人是不以人間利欲而改變天性的，即使外随物化而内心都不會喪失原有的本性。
要知道這&ldquo道&rdquo盡管虛無至極，但卻能滿足萬物之需求，時時變化卻能使萬物歸返自身。
這&ldquo道&rdquo又具備應付萬物的大小長短之能力，所以當萬物紛至沓來、淆亂騰踴時，&ldquo道&rdquo都能處置有序。
所以，得&ldquo道&rdquo者身居上位時民衆不會感到有欺壓之感，身處前列時民衆不會感到有傷害之感，這樣天下能歸附他，奸邪要懼怕他。
正因為他不和萬物争先，所以也就沒有什麼能與他争。
到一江一邊釣魚，一整天也不能釣滿一魚簍。
雖有鋒利的釣鈎、細綸的釣線、芳香的魚餌，再加上有詹何、娟嬛那樣的釣技，但所釣獲的魚還是無法與用大網捕撈的魚相比。
射手張開的是烏号之弓，搭上的是棋衛之箭，再加上有後羿、逢蒙那樣的射技，但所射得的飛鳥還是無法與用羅網捕捉的鳥相比。
這是什麼原因呢？因為釣魚者、捕鳥者所用的器具太小。
假如張開天穹作籠子、用一江一海做網罟，哪還會有漏網的魚、飛逸的鳥？所以說光箭不如具有絲繩的繳（箭），而帶有絲繩的箭又不如無形的天地之籠、一江一海之網。
這就是說放棄大道而用小技來治理天下，無異于用螃蟹捉老鼠、以蛤蟆捉跳蚤，不但不能禁止奸邪堵塞罪惡，反而會更加亂。
過去夏鲧修作高的城牆來防範，但結果反而是諸侯叛亂，海外各國也都生狡詐之心。
禹看到這點，就拆毀城牆，填平護城河，散發财物，焚燒兵器盔甲，廣施仁德，結果四海臣服，夷族納貢，禹在塗山會見成千上萬帶着玉器錦緞來朝會的諸侯。
所以胸中藏有機巧奸詐之心，這純白的道（天性）也就不純粹了，純粹專一的德也就不完備了；處理自身都不理智了，還能安撫感化其他遠處的事和人？所以皮革铠甲堅硬，這兵器也随之鋒利，城牆一旦築起，這攻城戰車也随之産生；這些如同用開水澆入滾燙的水中一樣，非但不能制止沸騰，反而使水沸騰得更厲害。
所以以鞭打咬人的狗、用鞭打踢人的馬而想調一教好它們，但即使是伊尹、造父這樣的人也無能為力，達不到教化的目的。
如果心中不存害人的欲念，那麼就是尾随饑餓的老虎也不可怕；更何況對付狗、馬之類的動物！所以領悟道的人安安逸逸而沒有辦不到的事，玩弄巧詐之術的人辛辛苦苦卻一事無成。
實行嚴刑苛法治理國家，不是成就霸王之業的人所應做的；用椎子、鞭子頻頻刺激坐騎，不是趕遠路的方法。
離朱的眼力盡管能看百步之外的針尖，卻看不到深淵中的魚；師曠的耳力盡管能聽辨各種聲調，卻聽不見十裡之外的聲響。
這就像單憑一人之能力不足以治理深宅大院一樣。
遵循道的規律，順應天地自然，那麼天地四方也不夠他治理。
所以夏禹疏通一江一河正是以順随水流低處這一自然特性來進行的；神農播種五谷正是以循守苗之自長這一自然特性來耕作的。
浮萍生于水面，樹木紮根土中，鳥淩空而飛，獸踩地而跑，蛟龍居于水中，虎豹生于山中，這些均是天地自然本性。
兩木互相摩擦就會起火，金與水厮守就會熔化，圓的物件容易轉動，空的器具容易飄浮，這也都是自然之勢。
所以當春風吹拂甘露降臨之時，萬物就生長，長羽翼的開始孵卵，長毛發的開始懷胎，草木開花，鳥卵獸胎：這些并未發現春季在幹什麼而卻恰恰在無形中化育萬物。
同樣，當秋風乍起霜降大地之時，草木就凋零，鷹雕搏擊，昆蟲伏藏，草木根部忙于吸儲營養，魚鼈開始湊潛深水之中：這些也并未發現秋季在幹什麼而卻恰恰在悄然中挫滅萬物。
居于樹上的築巢，處于水中的靠窟，獸類卧草，人類居室；陸行适用牛馬，水深适宜舟行；匈一奴一地産粗糙的皮毛，吳越地産透風的葛布：各自生産急需的東西來防備燥濕，各自依靠所處的環境來防禦寒暑，并各得其所、各适其宜。
由此看來，萬物均按其本性生存發展，那麼，你人又何必去幹預呢！ 九嶷山以南的民衆，從事陸地的活少而從事水中的活多，所以這裡的民衆剪發文身，模仿魚龍形象；同樣隻圍短裙不着長褲，以便于涉水遊渡，着短袖衫或卷起袖子，以方便撐船，這些是由水上生活的特點所決定的。
雁門以北的狄人不以谷類為主食，輕視老年人而看重青壯年，崇尚力量，不放下弓箭和不解下帶嚼子的馬籠頭，這是由遊牧生活的特點所決定的。
所以禹到裸國去，脫掉衣服入境，出境後再穿上衣服，這是由當地的一習一俗所決定的。
今天，移植樹木的人，如果不顧樹木對環境四時陰陽寒暖的适應性，那麼其樹沒有不被弄死的。
所以，橘移到一江一北就變成了枳，鸲鹆不能過濟水，貉一過汶水便會死去。
它們的形性特點是不能改變的，生活居處的環境是不能變移的。
所以通達&ldquo道&rdquo的人必返于清淨的天性，探究事物本性的人必歸順自然無為。
以恬靜養性，用淡漠修神，就能進入天然的境界。
所謂&ldquo天然&rdquo，是指純粹樸素，質真潔白，沒有摻入雜質。
所謂&ldquo人為&rdquo，是指參差不正，虛僞奸詐，以此曲意逢迎與世交往。
所以牛蹄分趾而頭上長角，馬蹄完整而頸上生鬃，這就是&ldquo天然&rdquo；而用馬籠頭絡着馬嘴，用繩子穿過牛鼻，這就是&ldquo人為&rdquo。
遵循天然就必然與&ldquo道&rdquo遨遊；順從&ldquo人為&rdquo就必定與世俗交往。
那井中小魚，無法與它談論大海，是由于它受環境的局限；生活在夏季的蟲，無法與它談論寒冬，是因為它受季節的限制；寡聞少見的書生，無法與他談論大道，是由于他受一習一俗、教義的束縛。
所以，聖人是不會以&ldquo人為&rdquo的事去幹擾&ldquo天然&rdquo，不以欲念去擾亂本性；不用謀劃就能将事處理得當，不必信誓旦旦就能顯現信用，不必思慮就能得心應手，不必大動幹戈就能大功告成；這是因為他一精一氣與心靈融會貫通，和大道日夜相伴。
善于遊泳的人容易淹死，善于騎馬的人常會落馬摔傷，他們各因自己的愛好特長而招緻災禍。
所以放縱一情欲的人沒有不傷損自身的，争名奪利的人沒有不窮困潦倒的。
以前共工力大無比，一怒之下頭撞不周山，使大