《淮南子》卷一 原道訓
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而無所公，靡濫振蕩，與天地鴻洞；無所左而無所右，蟠委錯蛲，與萬物始終。
是謂至德。
夫水所以能成其至德于天下者，以其淖溺潤滑也，故老聘之言曰：&ldquo天下至柔，馳騁天下之至堅。
出于無有，人于無間。
吾是以知無為之有益。
&rdquo夫無形者，物之大祖也；無音者，聲之大宗也。
其子為光，其孫為水，皆生于無形乎！夫光可見而不可握，水可循而不可毀。
故有像之類，莫尊于水。
出生入死，自無踱有，自有踱無，而以衰賤矣。
是故清靜者，德之至也；而柔弱者，道之要也。
虛無恬愉者，萬物之用也；肅然應感，殷然反本，則淪于無形矣。
所謂無形者，一之謂也。
所謂一者，無匹合于天下者也。
卓然獨立，塊然獨處；上通九天，下貫九野；員不中規，方不中矩；大渾而為一葉，累而無根；懷囊天地，為道關門；穆忞隐闵，純德獨存；布施而不既，用之而不勤。
是故視之不見其形，聽之不聞其聲，循之不得其身；無形而有形生焉，無聲而五音鳴焉，無味而五味形焉，無色而五色成焉。
是故有生于無，實出于虛；天下為之圈，則名實同一居。
音之數不過五，而五音之變不可勝聽也。
味之和不過五，而五味之化不可勝嘗也。
色之數不過五，而五色之變不可勝觀也，故音者，宮立而五音形矣。
味者，甘立而五味亭矣；色者，白立而五色成矣；道者，一立而萬物生矣。
是故一之理，施四海；一之解，際天地。
其全也，純兮若樸；其散也，混兮若濁。
濁而徐清，沖而徐盈；澹兮其若深淵，泛兮其若浮雲。
若無而有，若亡而存。
萬物之總，皆閱一孔，百事之根，皆出一門。
其動無形，變化若神；其行無迹，常後而先。
是故至人之治也，掩其聰明，滅其文章；依道廢智，與民同出于公。
約其所守，寡其所求，去其誘慕，除其嗜欲，損其思慮。
約其所守則察，寡其所求則得。
夫任耳目以聽視者，勞形而不明；以知慮為治者，若心而無功。
是故聖人一度循軌，不變其宜，不易其常，放準循繩，曲因其當。
夫喜怒者，道之邪也；憂悲者，德之失也；好憎者，心之過也；嗜欲者，性之累也。
人一大怒破陰，大喜墜陽；薄氣發瘤，驚怖為狂；優悲多恚，病乃成積；好憎繁多，禍乃相随。
故心不憂樂，德之至也；通而不變，靜之至也；嗜欲不載，虛之至也；無所好憎，平之至也；不與物散，粹之至也。
能此五者，則通于神明。
通于神明者，得其内者也。
是故以中制外，百事不廢；中能得之，則外能收之。
中之得，則五藏甯，思慮平，筋力勁強，耳目聰明，疏達而不悻，堅強而不鞼，無所大過而無所不逮；處小而不逼，處大而不窕，其魂不躁，其神不娆；湫漻寂莫，為天下枭。
大道坦坦，去身不遠，求之近者，往而複反。
迫則能應，感則能動，物穆無窮，變無開像；優遊委縱，如響之與景；登高臨下，無失所秉；履危行險，無忘玄伏。
能存之此，其德不虧。
萬物紛糅，與之轉化，以聽天下，若背風而馳，是謂至德，至德則樂矣。
古之人有居岩穴而神不遺者，未世有勢為萬乘而日憂悲者。
由此觀之，聖亡乎治人而在于得道；樂亡乎富貴而在于德和。
知大己而小天下，則幾于道矣。
所謂樂者，豈必處京台章華，遊雲夢沙丘，耳聽《九韶》《六瑩》，口味煎熬芬芳，馳騁夷道，釣射鹔鹴之謂樂乎？吾所謂樂者，人得其得者也。
夫得其得者，不以奢為樂，不以廉為悲，與陰俱閉，與陽俱開。
故子夏心戰而臞，得道而肥，聖人不以身役物，不以欲滑和。
是故其為歡不忻忻，其為悲不惙惙。
萬方百變，消搖而無所定，吾獨慷慨遺物而與道同出，是故有以自得之也。
喬本之下，空穴之中，足以适情，無以自得也。
雖以天下為家，萬民為臣妾，不足以養生也。
能至于無樂者，則無不樂，無不樂則至極樂矣。
夫建鐘鼓，列管弦，席旃茵，傅旄象，耳聽朝歌北鄙靡靡之樂，齊靡曼之色，陳酒行觞，夜以繼日，強一弩一弋高鳥，走大逐狡兔：此其為樂也，炎炎赫赫，怵然若有所誘慕。
解車休馬，罷酒撤樂，而心忽然若有所喪，怅然若有所亡也。
是何則？不以内樂外，而以外樂内；樂作而喜，曲終而悲；悲喜轉而相生，精神亂營，不得須臾平。
察其所以，不得其形，而日以傷生，失其得者也。
是故内不得于中，禀授于外而以自飾也；不浸于肌膚，不俠于骨髓，不留于心志，不滞于五藏。
故從外入者，無主于中，不止；從中出者，無應于外，不行。
故聽善言便計，雖愚者知說之；稱至德高行，雖不肖者知慕之。
說之者衆，而用之者鮮；慕之者多，而行之者寡。
所以然者何也？不能反諸性也，夫内不開于中而強學問者，不入于耳而不著于心，此何以異于聾者之歌也？效人為之而無以自樂也，聲出于口，則越而散矣。
夫心者，五藏之主也，所以制使四支，流行血氣，馳騁于是非之境，而出入于百事之門戶者也。
是故不得于心而有經天下之氣，是猶無耳而欲調鐘鼓，無目而欲喜文章也，亦必不耳勝其任矣。
故天下神器，不可為也，為者敗之，執者失之。
夫許由小天下而不以己易堯者，志遺于天下也。
所以然者何也？因天下而為天下也。
天下之要，不在于彼而在于我，不在于人而在于我身。
身得，則萬物備矣。
徹于心術之論，則嗜欲好憎外矣。
是故無所喜而無所怒，無所樂而無所苦。
萬物玄同也，無非無是；化育玄耀，生而如死。
夫天下者亦吾有也，吾亦天下之有也；天下之與我，豈有間哉！ 夫有天下者，豈必攝權持勢，操殺生之柄，而以行其号令邪？吾所謂有天下者，非謂此也，自得而已；自得則天下亦得我矣。
吾與天下相得，則常相有，己又焉有不得容其間者乎？ 所謂自得者，全其身者也；全其身，則與道為一矣。
故雖遊于一江一浔海裔，馳要褭，建翠蓋，目觀《掉羽》《武》《象》之樂，耳聽滔朗奇麗《激》《抮》之音，揚鄭、衛之浩樂，結激楚之遺風，射沼濱之高鳥，逐苑圃之走獸，此齊民之所以一婬一泆流湎；聖人處之，不足以營其精神，亂其氣志，使心怵然失其情性。
處窮僻之鄉，側豁谷之間，隐于棒薄之中，環堵之室，茨之以生茅，蓬戶甕牖，揉桑為樞；上漏下濕，潤浸北房，雪霜滖灖，浸潭苽蔣；逍遙于廣澤之中，而仿洋于山峽之旁，此齊民之所為形植黎黑，憂悲而不得志也；聖人處之，不為愁淬怨忽，而不失其所以自樂也。
是何也？則内有以通于天機，而不以貴賤貧富勞逸失其志德者也。
故夫烏之啞啞，鵲之唶唶，豈嘗為寒暑燥濕變其聲哉！ 是故夫得道已定，而不待萬物之推移也，非以一時之變化，而定吾所以自得也。
吾所謂得者，性命之情，處其所安也。
夫性命者，與形俱出其宗，形備而性命成，性命成而好憎生矣，故土有一定之論，女有不易之行，規矩不能方圓，鈎繩不能曲直。
天地之永，登丘不可為修，居卑不可為短。
是故得道者，窮而不懾，達而不榮；處高而不機，持盈而不傾；新而不朗，久而不渝；入火不焦，入水不儒。
是故不待勢而尊，不待财而富，不待力而強；平虛下流，與化翺翔。
若然者，藏金于山，藏珠于淵，不利貨财，不貪勢名。
是故不以康為樂，不以謙為悲；不以貴為，不以賤為危；形神氣志，各居其宜，以随天地之所為。
夫形者生之舍也，氣者生之充也，神者生之制也。
一失位則三者傷矣。
是故聖人使人各處其位、守其職而不得相幹也。
故夫形者非其所安也而處之則廢，氣不當其所充而用之則洩，神非其所宜而行之則昧，此三者，不可不慎守也。
夫舉天下萬物，蚑蛲貞蟲，蝡動蚑作，皆知其所喜憎利害者，何也？以其性之在焉而不離也。
忽去之，則骨肉無倫矣。
今人之所以眭然能視，替然能聽，形體能抗，而百節可屈伸，察能分白黑、視醜美，而知能别同異、明是非者，何也？氣為之充而神為之使也。
何以知其然也？凡人之志各有所在而神有所系者，其行也足蹪趎埳、頭抵植木而不自知也，招之而不能見也，呼之而不能聞也。
耳目非去之也，然而不能應者，何也？神失其守也。
故在于小則忘于大，在于中則忘于外，在于上則忘于下，在于左則忘于右。
無所不充，則無所不在。
是故貴虛者，以豪末為宅也。
今夫狂者之不能避水火之難而越溝渎之險者，豈無形神氣志哉！然而用之異也。
失其所守之位而離其外内之舍，是故舉錯不能當，動靜不能中，終身運枯形于連嵝列埒之門而蹪蹈于污壑阱陷之中，雖生俱與人鈞，然而不免為人戮笑者，何也？形神相失也。
故以神為主者，形從而利；以形為制者，神從而害。
貪饕多欲之人，漠于勢利，誘慕于名位，冀以過人之智，植于高世，則精神日以耗而彌遠，久一婬一而不還，形閉中距，則神無由入矣。
是以天下時有盲妄自失之患，此膏燭之類也，火逾然而消逾亟。
夫精神氣志者，靜而日充者以壯，躁而日者牦以老。
是故聖人将養其神，和弱其氣，平夷其形，而與道沈浮俛仰，恬然而縱之，迫則用之。
其縱之也若委衣，其用之也若發機。
如是則萬物之化無不遇，而百事之變無不應。
【譯文】 &ldquo道&rdquo，覆蓋天承載地，拓展至四面八方，高到不可觸頂，深至無法測底，包裹着天地，無形中萌育萬物。
像泉水從源頭處渤湧出來，開始時虛緩，慢慢地盈滿，滾滾奔流，逐漸由濁變清。
所以，它豎直起來能充塞天地，橫躺下去能充斥四方，施用不盡而無盛衰；它舒展開來能覆蓋天地四方，收縮卷起卻又不滿一把。
它既能收縮又能舒展，既能幽暗又能明亮，既能柔弱又能剛強。
它橫通四維而含蘊陰陽，維系宇宙而彰顯日月星辰。
它是既柔靡又纖微。
因此，山憑藉它才高聳，淵憑藉它才深邃，獸憑藉它才奔走，鳥憑藉它才飛翔，日月憑藉它才光亮，星辰憑藉它才運行，麒麟憑藉它才出遊，鳳凰憑藉它才翺翔。
遠古伏羲、神農，掌握&ldquo道&rdquo的根本，立身于天地中央，精神與自然造化融合，以此安撫天下四方，所以使天能運行地能靜凝，像輪繞軸轉永不停息、水流低處永
是謂至德。
夫水所以能成其至德于天下者，以其淖溺潤滑也，故老聘之言曰：&ldquo天下至柔，馳騁天下之至堅。
出于無有，人于無間。
吾是以知無為之有益。
&rdquo夫無形者，物之大祖也；無音者，聲之大宗也。
其子為光，其孫為水，皆生于無形乎！夫光可見而不可握，水可循而不可毀。
故有像之類，莫尊于水。
出生入死，自無踱有，自有踱無，而以衰賤矣。
是故清靜者，德之至也；而柔弱者，道之要也。
虛無恬愉者，萬物之用也；肅然應感，殷然反本，則淪于無形矣。
所謂無形者，一之謂也。
所謂一者，無匹合于天下者也。
卓然獨立，塊然獨處；上通九天，下貫九野；員不中規，方不中矩；大渾而為一葉，累而無根；懷囊天地，為道關門；穆忞隐闵，純德獨存；布施而不既，用之而不勤。
是故視之不見其形，聽之不聞其聲，循之不得其身；無形而有形生焉，無聲而五音鳴焉，無味而五味形焉，無色而五色成焉。
是故有生于無，實出于虛；天下為之圈，則名實同一居。
音之數不過五，而五音之變不可勝聽也。
味之和不過五，而五味之化不可勝嘗也。
色之數不過五，而五色之變不可勝觀也，故音者，宮立而五音形矣。
味者，甘立而五味亭矣；色者，白立而五色成矣；道者，一立而萬物生矣。
是故一之理，施四海；一之解，際天地。
其全也，純兮若樸；其散也，混兮若濁。
濁而徐清，沖而徐盈；澹兮其若深淵，泛兮其若浮雲。
若無而有，若亡而存。
萬物之總，皆閱一孔，百事之根，皆出一門。
其動無形，變化若神；其行無迹，常後而先。
是故至人之治也，掩其聰明，滅其文章；依道廢智，與民同出于公。
約其所守，寡其所求，去其誘慕，除其嗜欲，損其思慮。
約其所守則察，寡其所求則得。
夫任耳目以聽視者，勞形而不明；以知慮為治者，若心而無功。
是故聖人一度循軌，不變其宜，不易其常，放準循繩，曲因其當。
夫喜怒者，道之邪也；憂悲者，德之失也；好憎者，心之過也；嗜欲者，性之累也。
人一大怒破陰，大喜墜陽；薄氣發瘤，驚怖為狂；優悲多恚，病乃成積；好憎繁多，禍乃相随。
故心不憂樂，德之至也；通而不變，靜之至也；嗜欲不載，虛之至也；無所好憎，平之至也；不與物散，粹之至也。
能此五者，則通于神明。
通于神明者，得其内者也。
是故以中制外，百事不廢；中能得之，則外能收之。
中之得，則五藏甯，思慮平，筋力勁強，耳目聰明，疏達而不悻，堅強而不鞼，無所大過而無所不逮；處小而不逼，處大而不窕，其魂不躁，其神不娆；湫漻寂莫，為天下枭。
大道坦坦，去身不遠，求之近者，往而複反。
迫則能應，感則能動，物穆無窮，變無開像；優遊委縱，如響之與景；登高臨下，無失所秉；履危行險，無忘玄伏。
能存之此，其德不虧。
萬物紛糅，與之轉化，以聽天下，若背風而馳，是謂至德，至德則樂矣。
古之人有居岩穴而神不遺者，未世有勢為萬乘而日憂悲者。
由此觀之，聖亡乎治人而在于得道；樂亡乎富貴而在于德和。
知大己而小天下，則幾于道矣。
所謂樂者，豈必處京台章華，遊雲夢沙丘，耳聽《九韶》《六瑩》，口味煎熬芬芳，馳騁夷道，釣射鹔鹴之謂樂乎？吾所謂樂者，人得其得者也。
夫得其得者，不以奢為樂，不以廉為悲，與陰俱閉，與陽俱開。
故子夏心戰而臞，得道而肥，聖人不以身役物，不以欲滑和。
是故其為歡不忻忻，其為悲不惙惙。
萬方百變，消搖而無所定，吾獨慷慨遺物而與道同出，是故有以自得之也。
喬本之下，空穴之中，足以适情，無以自得也。
雖以天下為家，萬民為臣妾，不足以養生也。
能至于無樂者，則無不樂，無不樂則至極樂矣。
夫建鐘鼓，列管弦，席旃茵，傅旄象，耳聽朝歌北鄙靡靡之樂，齊靡曼之色，陳酒行觞，夜以繼日，強一弩一弋高鳥，走大逐狡兔：此其為樂也，炎炎赫赫，怵然若有所誘慕。
解車休馬，罷酒撤樂，而心忽然若有所喪，怅然若有所亡也。
是何則？不以内樂外，而以外樂内；樂作而喜，曲終而悲；悲喜轉而相生，精神亂營，不得須臾平。
察其所以，不得其形，而日以傷生，失其得者也。
是故内不得于中，禀授于外而以自飾也；不浸于肌膚，不俠于骨髓，不留于心志，不滞于五藏。
故從外入者，無主于中，不止；從中出者，無應于外，不行。
故聽善言便計，雖愚者知說之；稱至德高行，雖不肖者知慕之。
說之者衆，而用之者鮮；慕之者多，而行之者寡。
所以然者何也？不能反諸性也，夫内不開于中而強學問者，不入于耳而不著于心，此何以異于聾者之歌也？效人為之而無以自樂也，聲出于口，則越而散矣。
夫心者，五藏之主也，所以制使四支，流行血氣，馳騁于是非之境，而出入于百事之門戶者也。
是故不得于心而有經天下之氣，是猶無耳而欲調鐘鼓，無目而欲喜文章也，亦必不耳勝其任矣。
故天下神器，不可為也，為者敗之，執者失之。
夫許由小天下而不以己易堯者，志遺于天下也。
所以然者何也？因天下而為天下也。
天下之要，不在于彼而在于我，不在于人而在于我身。
身得，則萬物備矣。
徹于心術之論，則嗜欲好憎外矣。
是故無所喜而無所怒，無所樂而無所苦。
萬物玄同也，無非無是；化育玄耀，生而如死。
夫天下者亦吾有也，吾亦天下之有也；天下之與我，豈有間哉！ 夫有天下者，豈必攝權持勢，操殺生之柄，而以行其号令邪？吾所謂有天下者，非謂此也，自得而已；自得則天下亦得我矣。
吾與天下相得，則常相有，己又焉有不得容其間者乎？ 所謂自得者，全其身者也；全其身，則與道為一矣。
故雖遊于一江一浔海裔，馳要褭，建翠蓋，目觀《掉羽》《武》《象》之樂，耳聽滔朗奇麗《激》《抮》之音，揚鄭、衛之浩樂，結激楚之遺風，射沼濱之高鳥，逐苑圃之走獸，此齊民之所以一婬一泆流湎；聖人處之，不足以營其精神，亂其氣志，使心怵然失其情性。
處窮僻之鄉，側豁谷之間，隐于棒薄之中，環堵之室，茨之以生茅，蓬戶甕牖，揉桑為樞；上漏下濕，潤浸北房，雪霜滖灖，浸潭苽蔣；逍遙于廣澤之中，而仿洋于山峽之旁，此齊民之所為形植黎黑，憂悲而不得志也；聖人處之，不為愁淬怨忽，而不失其所以自樂也。
是何也？則内有以通于天機，而不以貴賤貧富勞逸失其志德者也。
故夫烏之啞啞，鵲之唶唶，豈嘗為寒暑燥濕變其聲哉！ 是故夫得道已定，而不待萬物之推移也，非以一時之變化，而定吾所以自得也。
吾所謂得者，性命之情，處其所安也。
夫性命者，與形俱出其宗，形備而性命成，性命成而好憎生矣，故土有一定之論，女有不易之行，規矩不能方圓，鈎繩不能曲直。
天地之永，登丘不可為修，居卑不可為短。
是故得道者，窮而不懾，達而不榮；處高而不機，持盈而不傾；新而不朗，久而不渝；入火不焦，入水不儒。
是故不待勢而尊，不待财而富，不待力而強；平虛下流，與化翺翔。
若然者，藏金于山，藏珠于淵，不利貨财，不貪勢名。
是故不以康為樂，不以謙為悲；不以貴為，不以賤為危；形神氣志，各居其宜，以随天地之所為。
夫形者生之舍也，氣者生之充也，神者生之制也。
一失位則三者傷矣。
是故聖人使人各處其位、守其職而不得相幹也。
故夫形者非其所安也而處之則廢，氣不當其所充而用之則洩，神非其所宜而行之則昧，此三者，不可不慎守也。
夫舉天下萬物，蚑蛲貞蟲，蝡動蚑作，皆知其所喜憎利害者，何也？以其性之在焉而不離也。
忽去之，則骨肉無倫矣。
今人之所以眭然能視，替然能聽，形體能抗，而百節可屈伸，察能分白黑、視醜美，而知能别同異、明是非者，何也？氣為之充而神為之使也。
何以知其然也？凡人之志各有所在而神有所系者，其行也足蹪趎埳、頭抵植木而不自知也，招之而不能見也，呼之而不能聞也。
耳目非去之也，然而不能應者，何也？神失其守也。
故在于小則忘于大，在于中則忘于外，在于上則忘于下，在于左則忘于右。
無所不充，則無所不在。
是故貴虛者，以豪末為宅也。
今夫狂者之不能避水火之難而越溝渎之險者，豈無形神氣志哉！然而用之異也。
失其所守之位而離其外内之舍，是故舉錯不能當，動靜不能中，終身運枯形于連嵝列埒之門而蹪蹈于污壑阱陷之中，雖生俱與人鈞，然而不免為人戮笑者，何也？形神相失也。
故以神為主者，形從而利；以形為制者，神從而害。
貪饕多欲之人，漠于勢利，誘慕于名位，冀以過人之智，植于高世，則精神日以耗而彌遠，久一婬一而不還，形閉中距，則神無由入矣。
是以天下時有盲妄自失之患，此膏燭之類也，火逾然而消逾亟。
夫精神氣志者，靜而日充者以壯，躁而日者牦以老。
是故聖人将養其神，和弱其氣，平夷其形，而與道沈浮俛仰，恬然而縱之，迫則用之。
其縱之也若委衣，其用之也若發機。
如是則萬物之化無不遇，而百事之變無不應。
【譯文】 &ldquo道&rdquo，覆蓋天承載地，拓展至四面八方，高到不可觸頂，深至無法測底，包裹着天地，無形中萌育萬物。
像泉水從源頭處渤湧出來，開始時虛緩，慢慢地盈滿，滾滾奔流，逐漸由濁變清。
所以，它豎直起來能充塞天地，橫躺下去能充斥四方，施用不盡而無盛衰；它舒展開來能覆蓋天地四方，收縮卷起卻又不滿一把。
它既能收縮又能舒展，既能幽暗又能明亮，既能柔弱又能剛強。
它橫通四維而含蘊陰陽，維系宇宙而彰顯日月星辰。
它是既柔靡又纖微。
因此，山憑藉它才高聳，淵憑藉它才深邃，獸憑藉它才奔走，鳥憑藉它才飛翔，日月憑藉它才光亮，星辰憑藉它才運行，麒麟憑藉它才出遊，鳳凰憑藉它才翺翔。
遠古伏羲、神農，掌握&ldquo道&rdquo的根本，立身于天地中央，精神與自然造化融合，以此安撫天下四方，所以使天能運行地能靜凝，像輪繞軸轉永不停息、水流低處永