《淮南子》内容簡介
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有未始有夫未始有有無者。
&rdquo其中第一階段包括有有者與有無者兩方面。
在第一個階段中，萬物參差錯落，青翠茂盛，可以捉摸度量，除了各種各樣的物質之外，還有物質賴以存在的空間。
這種空間&ldquo視之不見其形，聽之不聞其聲，們之不可得也，望之不可極也&rdquo，浩浩瀚瀚，漫無邊際，各種各樣的物質都在其間繁衍生息。
在第二個階段，物質與空間尚未分化，宇宙還處于棍沌鴻濛的狀态，它深宏廣大，但卻沒有内外的區分。
由第二階段再向上追溯，就是所謂&ldquo有未始有夫未始有有無者&rdquo。
此時&ldquo天地未剖，陰陽未判，四時未分，萬物未生，汪然平靜，寂然清澄，莫見其形&rdquo，宇宙萬物處于最初的原始狀态。
此外，在《天文訓》中也談到宇宙天地的創生問題，作者認為天地萬物的生化經曆了從道至虛廓，再至宇宙，再至氣，再至天地陰陽、四時萬物的過程。
&ldquo天地未形，馮馮翼翼，洞洞....，故日太昭。
道始于虛廓，虛廓生宇宙。
宇宙生氣。
氣有涯垠，清陽者薄靡而為天，重濁者凝滞而為地。
清妙之合專易，重濁之凝竭難。
故天先成而地後定。
&rdquo至于陰陽、四時、萬物的産生，則是由于天地之氣合散的結果：&ldquo天地之襲一精一為陰陽，陰陽之專一精一為四時，四時之散一精一為萬物&rdquo。
這種對宇宙萬物創生過程的解釋極有見地，其基本觀點與現代宇宙學關于宇宙創生的假說暗合，這充分反映了我國古人的智慧以及對自然的探索精神。
《淮南子》對人生觀問題也有充分的論述。
作者認為大丈夫處世應遵循道的準則，縱志舒節，與時俯仰，針對當時社會人們拘拘于功名富貴、榮辱得失的現象，作者認為真正偉大的人應胸懷淩雲之志，以&ldquo道&rdquo做為終極關懷的對象。
隻有這樣才能拓寬生命的境界，使生命獲得最大的意義：&ldquo是故大丈夫恬然無思，活然無慮，以天為蓋，以地為輿，四時為馬，陰陽為禦，乘去淩霄，與造化者俱。
縱志舒節，以馳大區。
可以步而步，可以驟而驟，令雨師灑道，使風伯掃塵。
電以為鞭策，雷以為車輪。
上遊于霄雿之野，下出于無垠之門。
&rdquo（《原道訓》）。
這種氣魄是何等的宏大！作者最羨慕的是&ldquo性合于道&rdquo的真一人，認為真一人能還本返樸，與道合體。
他們恪守人的本性，無思無為，卓然獨立，與宇宙萬物相感相應。
因此，隻有真一人才能領略到人生的真正意義，是大道的最完滿的體現者。
在論及與生命緊密關聯的死亡問題時，書中有許多一精一辟的見解，作者認為生命與死亡、成功與毀壞，都是物質存在的不同形式，兩者之間沒有本質的區别。
一般人總是熱衷于生命的快樂，而對死亡則心懷恐懼。
作者認為這種态度不是達人所持，而是庸人的一偏之見。
作者主張對死生不應過于介懷，尤其不能将愛憎喜怒加于其間，應懂得生與死都是天地造化的自然流變，是氣化的不同環節。
&ldquo吾生也有七尺之形，吾死也有一棺之土。
吾生之比于有形之類，猶吾死之淪于無形之中也。
然則吾生也，物不以益衆；吾死也，土不以加厚，吾又安知所喜憎利害其間者乎？&rdquo（《精神訓》）天地造化萬物就好像陶人制造陶器一樣，陶人把土制成盆盎等各種陶器，表面上看似乎與土有分别，但在本質上仍然不過是土；反之，當陶器破碎時，它們不再擁有盆盎之形，似乎是一種毀敗。
但實際也不過是返回到它們的原初狀态，跟它們為盆盎之時，也沒有什麼本質的區别。
何況&ldquo始吾未生之時，焉知生之樂也？今吾未死，又焉知死之不樂也&rdquo（《俶真訓》）！在達人看來，死亡對人來說是一種長久的休息，通人
&rdquo其中第一階段包括有有者與有無者兩方面。
在第一個階段中，萬物參差錯落，青翠茂盛，可以捉摸度量，除了各種各樣的物質之外，還有物質賴以存在的空間。
這種空間&ldquo視之不見其形，聽之不聞其聲，們之不可得也，望之不可極也&rdquo，浩浩瀚瀚，漫無邊際，各種各樣的物質都在其間繁衍生息。
在第二個階段，物質與空間尚未分化，宇宙還處于棍沌鴻濛的狀态，它深宏廣大，但卻沒有内外的區分。
由第二階段再向上追溯，就是所謂&ldquo有未始有夫未始有有無者&rdquo。
此時&ldquo天地未剖，陰陽未判，四時未分，萬物未生，汪然平靜，寂然清澄，莫見其形&rdquo，宇宙萬物處于最初的原始狀态。
此外，在《天文訓》中也談到宇宙天地的創生問題，作者認為天地萬物的生化經曆了從道至虛廓，再至宇宙，再至氣，再至天地陰陽、四時萬物的過程。
&ldquo天地未形，馮馮翼翼，洞洞....，故日太昭。
道始于虛廓，虛廓生宇宙。
宇宙生氣。
氣有涯垠，清陽者薄靡而為天，重濁者凝滞而為地。
清妙之合專易，重濁之凝竭難。
故天先成而地後定。
&rdquo至于陰陽、四時、萬物的産生，則是由于天地之氣合散的結果：&ldquo天地之襲一精一為陰陽，陰陽之專一精一為四時，四時之散一精一為萬物&rdquo。
這種對宇宙萬物創生過程的解釋極有見地，其基本觀點與現代宇宙學關于宇宙創生的假說暗合，這充分反映了我國古人的智慧以及對自然的探索精神。
《淮南子》對人生觀問題也有充分的論述。
作者認為大丈夫處世應遵循道的準則，縱志舒節，與時俯仰，針對當時社會人們拘拘于功名富貴、榮辱得失的現象，作者認為真正偉大的人應胸懷淩雲之志，以&ldquo道&rdquo做為終極關懷的對象。
隻有這樣才能拓寬生命的境界，使生命獲得最大的意義：&ldquo是故大丈夫恬然無思，活然無慮，以天為蓋，以地為輿，四時為馬，陰陽為禦，乘去淩霄，與造化者俱。
縱志舒節，以馳大區。
可以步而步，可以驟而驟，令雨師灑道，使風伯掃塵。
電以為鞭策，雷以為車輪。
上遊于霄雿之野，下出于無垠之門。
&rdquo（《原道訓》）。
這種氣魄是何等的宏大！作者最羨慕的是&ldquo性合于道&rdquo的真一人，認為真一人能還本返樸，與道合體。
他們恪守人的本性，無思無為，卓然獨立，與宇宙萬物相感相應。
因此，隻有真一人才能領略到人生的真正意義，是大道的最完滿的體現者。
在論及與生命緊密關聯的死亡問題時，書中有許多一精一辟的見解，作者認為生命與死亡、成功與毀壞，都是物質存在的不同形式，兩者之間沒有本質的區别。
一般人總是熱衷于生命的快樂，而對死亡則心懷恐懼。
作者認為這種态度不是達人所持，而是庸人的一偏之見。
作者主張對死生不應過于介懷，尤其不能将愛憎喜怒加于其間，應懂得生與死都是天地造化的自然流變，是氣化的不同環節。
&ldquo吾生也有七尺之形，吾死也有一棺之土。
吾生之比于有形之類，猶吾死之淪于無形之中也。
然則吾生也，物不以益衆；吾死也，土不以加厚，吾又安知所喜憎利害其間者乎？&rdquo（《精神訓》）天地造化萬物就好像陶人制造陶器一樣，陶人把土制成盆盎等各種陶器，表面上看似乎與土有分别，但在本質上仍然不過是土；反之，當陶器破碎時，它們不再擁有盆盎之形，似乎是一種毀敗。
但實際也不過是返回到它們的原初狀态，跟它們為盆盎之時，也沒有什麼本質的區别。
何況&ldquo始吾未生之時，焉知生之樂也？今吾未死，又焉知死之不樂也&rdquo（《俶真訓》）！在達人看來，死亡對人來說是一種長久的休息，通人