大般涅槃經 第三十五卷
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與非法若如是者。
所得果報亦應不異。
善男子。
從子出果是子終不思惟分别。
我唯當作婆羅門果。
不與刹利毗舍首陀而作果也。
何以故。
從子出果終不障礙如是四姓。
法與非法亦複如是不能分别我唯當與佛得作果。
不與天得作果。
作天得果。
不作佛得果。
何以故。
業平等故。
先尼言。
瞿昙。
譬如一室有百千燈炷雖有異明則無差。
燈。
炷别異喻法非法。
其明無差喻衆生我。
佛言。
善男子。
汝說燈明以喻我者。
是義不然。
何以故。
室異燈異。
是燈光明亦在炷邊亦遍室中。
汝所言我若如是者。
法非法邊俱應有我。
我中亦應有法非法。
若法非法無有我者。
不得說言遍一切處。
若俱有者何得複以炷明為喻。
善男子。
汝意若謂炷之與明真實别異。
何因緣故炷增明盛炷枯明滅。
是故不應以法非法喻于燈炷光明無差喻于我也。
何以故。
法非法我三事即一。
先尼言。
瞿昙。
汝引燈喻是事不吉。
何以故。
燈喻若吉我已先引。
如其不吉何故複說。
善男子。
我所引喻都亦不作吉以不吉随汝意說。
是喻亦說離炷有明。
即炷有明。
汝心不等故說燈炷喻法非法。
明則喻我。
是故責汝。
炷即是明離炷有明。
法即有我我即有法。
非法即我我即非法。
汝今何故。
但受一邊不受一邊。
如是喻者于汝不吉。
是故我今還以教汝。
善男子。
如是喻者即是非喻。
是非喻故于我即吉于汝不吉。
善男子。
汝意若謂若我不吉汝亦不吉。
是義不然。
何以故。
見世間人自刀自害自作他用。
汝所引喻亦複如是。
于我則吉于汝不吉。
先尼言。
瞿昙。
汝先責我心不平等。
今汝所說亦不平等。
何以故。
瞿昙。
今者以吉向己不吉向我。
以是推之真是不平。
佛言。
善男子。
如我不平能破汝不平。
是故汝平我之不平即是吉也。
我之不平破汝不平。
令汝得平即是我平。
何以故。
同諸聖人得平等故。
先尼言。
瞿昙。
我常是平。
汝雲何言壞我不平。
一切衆生平等有我。
雲何言我是不平耶。
善男子。
汝亦說言當受地獄。
當受餓鬼。
當受畜生。
當受人天。
我若先遍五道中者。
雲何方言當受諸趣。
汝亦說言。
父母和合然後生子。
若子先有雲何複言和合已有。
是故一人有五趣身。
若是五處先有身者。
何因緣故為身造業。
是故不平。
善男子。
汝意若謂我是作者。
是義不然。
何以故。
若我作者何因緣故自作苦事。
然今衆生實有受苦。
是故當知我非作者。
若言是苦非我所作不從因生。
一切諸法亦當如是不從因生。
何因緣故說我作耶。
善男子。
衆生苦樂實從因緣。
如是苦樂能作憂喜。
憂時無喜喜時無憂。
或喜或憂。
智人雲何說是常耶。
善男子。
汝說我常。
若是常者雲何說有十時别異。
常法不應有歌羅邏時乃至老時。
虛空常法尚無一時況有十時。
善男子。
我者非是歌羅邏時乃至老時。
雲何說有十時别異。
善男子。
若我作者是我亦有盛時衰時。
衆生亦有盛時衰時。
若我爾者雲何是常。
善男子。
我若作者雲何一人有利有鈍。
善男子。
我若作者是我能作身業口業意業。
若是我所作者雲何口說無有我耶。
雲何自疑有耶無耶。
善男子。
汝意若謂離眼有見。
是義不然。
何以故。
若離眼已别有見者何須此眼。
乃至身根亦複如是。
汝意若謂我雖能見要因眼見。
是亦不然。
何以故。
如有人言。
須曼那花能燒大村。
雲何能燒。
因火能燒。
汝立我見亦複如是。
先尼言。
瞿昙。
如人執鐮則能刈草。
我因五根見聞至觸亦複如是。
善男子。
人鐮各異。
是故執鐮能有所作。
離根之外更無别我。
雲何說言我因諸根能有所作。
善男子。
汝意若謂執鐮能刈我亦如是。
是我有手耶為無手乎。
若有手者何不自執。
若無手者雲何說言我是作者。
善男子。
能刈草者即是鐮也。
非我非人。
若我人能何故因鐮。
善男子。
人有二業。
一則執草。
二者執鐮。
是鐮唯有能斷之功。
衆生見法亦複如是。
眼能見色從和合生。
若從因緣和合見者。
智人雲何說言有我。
善男子。
汝意若謂身作我受。
是義不然。
何以故。
世間不見天得作業佛得受果。
若言不是身作我非因受。
汝等何故從于因緣求解脫耶。
汝先是身非因緣生得解脫已。
亦應非因而更生身。
如身一切煩惱亦應如是。
先尼言。
瞿昙。
我有二種。
一者有知。
二者無知。
無知之我能得于身。
有知之我能舍離身。
猶如壞瓶既被燒已失于本色更不複生。
智者煩惱亦複如是。
既滅壞已更不複生。
佛言。
善男子。
所言知者智能知耶我能知乎。
若智能知何故說言我是知耶。
若我知者何故方便更求于智。
汝意若謂我因智知同花喻壞。
善男子。
譬如刺樹性自能刺。
不得說言樹執刺刺。
智亦如是。
智自能知雲何說言我執智知。
善男子。
如汝法中我得解脫。
無知我得知我得耶。
若無知得當知猶故具足煩惱。
若知得者當知已有五情諸根。
何以故。
離根之外别更無知。
若具諸根雲何複名得解脫耶。
若言是我其性清淨離于五根。
雲何說言遍五道有。
以何因緣為解脫故修諸善法。
善男子。
譬如有人拔虛空刺。
汝亦如是。
我若清淨雲何複言斷諸煩惱。
汝意若謂不從因緣獲得解脫。
一切畜生何故不得。
先尼言。
瞿昙。
若無我者誰能憶念。
佛告先尼。
若有我者何緣複忘。
善男子。
若念是我者何因緣故念于惡念。
念所不念不念所念。
先尼複言。
瞿昙。
若無我者誰見誰聞。
佛言。
善男子。
内有六入外有六塵。
内外和合生六種識。
是六種識因緣得名。
善男子。
譬如一火因木得故名為木火。
因草得故名為草火。
因糠得故名為糠火。
因牛糞得名牛糞火。
衆生意識亦複如是。
因眼因色因明因欲名為眼識。
善男子。
如是眼識不在眼中乃至欲中。
四事和合故生是識。
乃至意識亦複如是。
若是因緣和合故生智。
不應說見即是我乃至觸即是我。
善男子。
是故我說眼識乃至意識一切諸法即是幻也。
雲何如幻。
本無今有已有還無。
善男子。
譬如蘇面蜜姜胡椒荜苃蒲萄胡桃石榴桵子如是和合名歡喜丸。
離是和合無歡喜丸。
内外六入是名衆生我人士夫。
離内外入無别衆生我人士夫。
先尼言。
瞿昙。
若無我者雲何說言我見我聞我苦我樂我憂我喜。
所得果報亦應不異。
善男子。
從子出果是子終不思惟分别。
我唯當作婆羅門果。
不與刹利毗舍首陀而作果也。
何以故。
從子出果終不障礙如是四姓。
法與非法亦複如是不能分别我唯當與佛得作果。
不與天得作果。
作天得果。
不作佛得果。
何以故。
業平等故。
先尼言。
瞿昙。
譬如一室有百千燈炷雖有異明則無差。
燈。
炷别異喻法非法。
其明無差喻衆生我。
佛言。
善男子。
汝說燈明以喻我者。
是義不然。
何以故。
室異燈異。
是燈光明亦在炷邊亦遍室中。
汝所言我若如是者。
法非法邊俱應有我。
我中亦應有法非法。
若法非法無有我者。
不得說言遍一切處。
若俱有者何得複以炷明為喻。
善男子。
汝意若謂炷之與明真實别異。
何因緣故炷增明盛炷枯明滅。
是故不應以法非法喻于燈炷光明無差喻于我也。
何以故。
法非法我三事即一。
先尼言。
瞿昙。
汝引燈喻是事不吉。
何以故。
燈喻若吉我已先引。
如其不吉何故複說。
善男子。
我所引喻都亦不作吉以不吉随汝意說。
是喻亦說離炷有明。
即炷有明。
汝心不等故說燈炷喻法非法。
明則喻我。
是故責汝。
炷即是明離炷有明。
法即有我我即有法。
非法即我我即非法。
汝今何故。
但受一邊不受一邊。
如是喻者于汝不吉。
是故我今還以教汝。
善男子。
如是喻者即是非喻。
是非喻故于我即吉于汝不吉。
善男子。
汝意若謂若我不吉汝亦不吉。
是義不然。
何以故。
見世間人自刀自害自作他用。
汝所引喻亦複如是。
于我則吉于汝不吉。
先尼言。
瞿昙。
汝先責我心不平等。
今汝所說亦不平等。
何以故。
瞿昙。
今者以吉向己不吉向我。
以是推之真是不平。
佛言。
善男子。
如我不平能破汝不平。
是故汝平我之不平即是吉也。
我之不平破汝不平。
令汝得平即是我平。
何以故。
同諸聖人得平等故。
先尼言。
瞿昙。
我常是平。
汝雲何言壞我不平。
一切衆生平等有我。
雲何言我是不平耶。
善男子。
汝亦說言當受地獄。
當受餓鬼。
當受畜生。
當受人天。
我若先遍五道中者。
雲何方言當受諸趣。
汝亦說言。
父母和合然後生子。
若子先有雲何複言和合已有。
是故一人有五趣身。
若是五處先有身者。
何因緣故為身造業。
是故不平。
善男子。
汝意若謂我是作者。
是義不然。
何以故。
若我作者何因緣故自作苦事。
然今衆生實有受苦。
是故當知我非作者。
若言是苦非我所作不從因生。
一切諸法亦當如是不從因生。
何因緣故說我作耶。
善男子。
衆生苦樂實從因緣。
如是苦樂能作憂喜。
憂時無喜喜時無憂。
或喜或憂。
智人雲何說是常耶。
善男子。
汝說我常。
若是常者雲何說有十時别異。
常法不應有歌羅邏時乃至老時。
虛空常法尚無一時況有十時。
善男子。
我者非是歌羅邏時乃至老時。
雲何說有十時别異。
善男子。
若我作者是我亦有盛時衰時。
衆生亦有盛時衰時。
若我爾者雲何是常。
善男子。
我若作者雲何一人有利有鈍。
善男子。
我若作者是我能作身業口業意業。
若是我所作者雲何口說無有我耶。
雲何自疑有耶無耶。
善男子。
汝意若謂離眼有見。
是義不然。
何以故。
若離眼已别有見者何須此眼。
乃至身根亦複如是。
汝意若謂我雖能見要因眼見。
是亦不然。
何以故。
如有人言。
須曼那花能燒大村。
雲何能燒。
因火能燒。
汝立我見亦複如是。
先尼言。
瞿昙。
如人執鐮則能刈草。
我因五根見聞至觸亦複如是。
善男子。
人鐮各異。
是故執鐮能有所作。
離根之外更無别我。
雲何說言我因諸根能有所作。
善男子。
汝意若謂執鐮能刈我亦如是。
是我有手耶為無手乎。
若有手者何不自執。
若無手者雲何說言我是作者。
善男子。
能刈草者即是鐮也。
非我非人。
若我人能何故因鐮。
善男子。
人有二業。
一則執草。
二者執鐮。
是鐮唯有能斷之功。
衆生見法亦複如是。
眼能見色從和合生。
若從因緣和合見者。
智人雲何說言有我。
善男子。
汝意若謂身作我受。
是義不然。
何以故。
世間不見天得作業佛得受果。
若言不是身作我非因受。
汝等何故從于因緣求解脫耶。
汝先是身非因緣生得解脫已。
亦應非因而更生身。
如身一切煩惱亦應如是。
先尼言。
瞿昙。
我有二種。
一者有知。
二者無知。
無知之我能得于身。
有知之我能舍離身。
猶如壞瓶既被燒已失于本色更不複生。
智者煩惱亦複如是。
既滅壞已更不複生。
佛言。
善男子。
所言知者智能知耶我能知乎。
若智能知何故說言我是知耶。
若我知者何故方便更求于智。
汝意若謂我因智知同花喻壞。
善男子。
譬如刺樹性自能刺。
不得說言樹執刺刺。
智亦如是。
智自能知雲何說言我執智知。
善男子。
如汝法中我得解脫。
無知我得知我得耶。
若無知得當知猶故具足煩惱。
若知得者當知已有五情諸根。
何以故。
離根之外别更無知。
若具諸根雲何複名得解脫耶。
若言是我其性清淨離于五根。
雲何說言遍五道有。
以何因緣為解脫故修諸善法。
善男子。
譬如有人拔虛空刺。
汝亦如是。
我若清淨雲何複言斷諸煩惱。
汝意若謂不從因緣獲得解脫。
一切畜生何故不得。
先尼言。
瞿昙。
若無我者誰能憶念。
佛告先尼。
若有我者何緣複忘。
善男子。
若念是我者何因緣故念于惡念。
念所不念不念所念。
先尼複言。
瞿昙。
若無我者誰見誰聞。
佛言。
善男子。
内有六入外有六塵。
内外和合生六種識。
是六種識因緣得名。
善男子。
譬如一火因木得故名為木火。
因草得故名為草火。
因糠得故名為糠火。
因牛糞得名牛糞火。
衆生意識亦複如是。
因眼因色因明因欲名為眼識。
善男子。
如是眼識不在眼中乃至欲中。
四事和合故生是識。
乃至意識亦複如是。
若是因緣和合故生智。
不應說見即是我乃至觸即是我。
善男子。
是故我說眼識乃至意識一切諸法即是幻也。
雲何如幻。
本無今有已有還無。
善男子。
譬如蘇面蜜姜胡椒荜苃蒲萄胡桃石榴桵子如是和合名歡喜丸。
離是和合無歡喜丸。
内外六入是名衆生我人士夫。
離内外入無别衆生我人士夫。
先尼言。
瞿昙。
若無我者雲何說言我見我聞我苦我樂我憂我喜。