大般涅槃經 第三十五卷
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亦二亦一。
婆羅門言。
世尊。
我已知已。
佛言。
善男子。
雲何知已。
婆羅門言。
世尊。
苦谛一切凡夫二是聖人一。
乃至道谛亦複如是。
佛言。
善哉已解。
婆羅門言。
世尊。
我今聞法已得正見。
今當歸依佛法僧寶。
唯願大慈聽我出家。
爾時世尊告憍陳如。
汝當為是阇提首那。
剃除須發聽其出家。
時憍陳如即受佛敕為其剃發。
即下手時有二種落。
一者鬓發。
二者煩惱。
即于坐處得阿羅漢果 複有梵志。
姓婆私吒。
複作是言。
瞿昙所說涅槃常耶。
如是梵志。
婆私吒言。
瞿昙。
将不說無煩惱為涅槃耶。
如是梵志。
婆私吒言。
瞿昙。
世間四種名之為無。
一者未出之法名之為無。
如瓶未出埿時名為無瓶。
二者已滅之法名之為無。
如瓶壞已名為無瓶。
三者異相互無名之為無。
如牛中無馬馬中無牛。
四者畢竟無故名之為無。
如龜毛兔角。
瞿昙。
若以除煩惱已名涅槃者。
涅槃即無。
若是無者雲何言有常樂我淨。
佛言。
善男子。
如是涅槃非是先無同埿時瓶。
亦非滅無同瓶壞無。
亦非畢竟無如龜毛兔角同于異無。
善男子。
如汝所言。
雖牛中無馬不可說言牛亦是無。
雖馬中無牛亦不可說馬亦是無。
涅槃亦爾。
煩惱中無涅槃。
涅槃中無煩惱。
是故名為異相互無。
婆私吒言。
瞿昙。
若以異無為涅槃者。
夫異無者無常樂我淨。
瞿昙。
雲何說言涅槃常樂我淨。
佛言。
善男子。
如汝所說是異無者有三種無。
牛馬悉是先無後有。
是名先無。
已有還無。
是名壞無。
異相無者。
如汝所說。
善男子。
是三種無涅槃中無。
是故涅槃常樂我淨。
如世病人。
一者熱病。
二者風病。
三者冷病。
是三種病三藥能治。
有熱病者蘇能治之。
有風病者油能治之。
有冷病者蜜能治之。
是三種藥能治如是三種惡病。
善男子。
風中無油油中無風。
乃至蜜中無冷冷中無蜜。
是故能治。
一切衆生亦複如是有三種病。
一者貪。
二者嗔。
三者癡。
如是三病有三種藥。
不淨觀者能為貪藥。
慈心觀者能為嗔藥。
觀因緣智能為癡藥。
善男子。
為除貪故作非貪觀。
為除嗔故作非嗔觀。
為除癡故作非癡觀。
三種病中無三種藥。
三種藥中無三種病。
善男子。
三種病中無三藥故。
無常無我無樂無淨。
三種藥中無三種病。
是故得稱常樂我淨。
婆私吒言。
世尊。
如來為我說常無常。
雲何為常。
雲何無常。
佛言。
善男子。
色是無常。
解脫色常。
乃至識是無常。
解脫識常。
善男子。
若有善男子善女人。
能觀色乃至識是無常者。
當知是人獲得常法。
婆私吒言。
世尊。
我今已知常無常法。
佛言。
善男子。
汝雲何知常無常法。
婆私吒言。
世尊。
我今知我色是無常得解脫常。
乃至識亦如是。
佛言。
善男子。
汝今善哉已報是身。
告憍陳如。
是婆私吒已證阿羅漢果。
汝可施其三衣缽器。
時憍陳如如佛所敕施其衣缽。
時婆私吒受衣缽已。
作如是言。
大德憍陳如。
我今因是弊惡之身得善果報。
唯願大德。
為我屈意至世尊所具宣我心。
我既惡人觸犯如來爾瞿昙姓。
唯願為我忏悔此罪。
我亦不能久住毒身。
今入涅槃。
時憍陳如即往佛所。
作如是言。
世尊。
婆私吒比丘生慚愧心。
自言頑嚚觸犯如來爾瞿昙姓。
不能久住是毒蛇身。
今欲滅身寄我忏悔。
佛言。
憍陳如。
婆私吒比丘已于過去無量佛所成就善根。
今受我語如法而住。
如法住故獲得正果。
汝等應當供養其身。
爾時憍陳如從佛聞已。
還其身所而設供養。
時婆私吒于焚身時作種種神足。
諸外道輩見是事已。
高聲唱言。
是婆私吒已得瞿昙沙門咒術。
是人不久複當勝彼瞿昙沙門 爾時衆中複有梵志。
名曰先尼。
複作是言。
瞿昙。
有我耶。
如來默然。
瞿昙。
無我耶。
如來默然。
第二第三亦如是問。
佛皆默然。
先尼言。
瞿昙。
若一切衆生有我遍一切處是一作者。
瞿昙。
何故默然不答。
佛言。
先尼。
汝說是我遍一切處耶。
先尼答言。
瞿昙。
不但我說一切智人亦如是說。
佛言。
善男子。
若我周遍一切處者。
應當五道一時受報。
若有五道一時受報。
汝等梵志何因緣故。
不造衆惡為遮地獄。
修諸善法為受天身。
先尼言。
瞿昙。
我法中我則有二種。
一作身我。
二者常身我。
為作身我修離惡法不入地獄。
修諸善法生于天上。
佛言。
善男子。
如汝說我遍一切處。
如是我者若作身中當知無常。
若作身無雲何言遍。
瞿昙。
我所立我亦在作中亦是常法。
瞿昙。
如人失火燒舍宅時。
其主出去。
不可說言舍宅被燒主亦被燒。
我法亦爾。
而此作身雖是無常。
當無常時我則出去。
是故我我亦遍亦常。
佛言。
善男子。
如汝說我亦遍亦常。
是義不然。
何以故。
遍有二種。
一者常。
二者無常。
複有二種。
一色。
二無色。
是故若言一切有者。
亦常亦無常。
亦色亦無色。
若言舍主得出不名無常。
是義不然。
何以故。
舍不名主主不名舍。
異燒異出故得如是。
我則不爾。
何以故。
我即是色色即是我。
無色即我我即無色。
雲何而言色無常時我則得出。
善男子。
汝意若謂一切衆生同一我者。
如是即違世出世法。
何以故。
世間法名父母子女。
若我是一。
父即是子子即是父。
母即是女女即是母。
怨即是親親即是怨。
此即是彼彼即是此。
是故若說一切衆生同一我者。
是即違背世出世法。
先尼言。
我亦不說一切衆生同于一我。
乃說一人各有一我。
佛言。
善男子。
若言一人各有一我。
是為多我。
是義不然。
何以故。
如汝先說我遍一切。
若遍一切一切衆生業根應同。
天得見時佛得亦見。
天得作時佛得亦作。
天得聞時佛得亦聞。
一切諸法皆亦如是。
若天得見非佛得見者。
不應說我遍一切處。
若不遍者是即無常。
先尼言。
瞿昙。
一切衆生我遍一切。
法與非法不遍一切。
以是義故。
佛得作異天得作異。
是故瞿昙。
不應說言佛得見時天得應見。
佛得聞時天得應聞。
佛言。
善男子。
法與非法非業作耶。
先尼言。
瞿昙。
是業所作。
佛言。
善男子。
若法非法是業作者。
即是同法。
雲何言異。
何以故。
佛得業處有天得我。
天得業處有佛得我。
是故佛得作時天得亦作。
法與非法亦應如是。
善男子。
是故一切衆生法
婆羅門言。
世尊。
我已知已。
佛言。
善男子。
雲何知已。
婆羅門言。
世尊。
苦谛一切凡夫二是聖人一。
乃至道谛亦複如是。
佛言。
善哉已解。
婆羅門言。
世尊。
我今聞法已得正見。
今當歸依佛法僧寶。
唯願大慈聽我出家。
爾時世尊告憍陳如。
汝當為是阇提首那。
剃除須發聽其出家。
時憍陳如即受佛敕為其剃發。
即下手時有二種落。
一者鬓發。
二者煩惱。
即于坐處得阿羅漢果 複有梵志。
姓婆私吒。
複作是言。
瞿昙所說涅槃常耶。
如是梵志。
婆私吒言。
瞿昙。
将不說無煩惱為涅槃耶。
如是梵志。
婆私吒言。
瞿昙。
世間四種名之為無。
一者未出之法名之為無。
如瓶未出埿時名為無瓶。
二者已滅之法名之為無。
如瓶壞已名為無瓶。
三者異相互無名之為無。
如牛中無馬馬中無牛。
四者畢竟無故名之為無。
如龜毛兔角。
瞿昙。
若以除煩惱已名涅槃者。
涅槃即無。
若是無者雲何言有常樂我淨。
佛言。
善男子。
如是涅槃非是先無同埿時瓶。
亦非滅無同瓶壞無。
亦非畢竟無如龜毛兔角同于異無。
善男子。
如汝所言。
雖牛中無馬不可說言牛亦是無。
雖馬中無牛亦不可說馬亦是無。
涅槃亦爾。
煩惱中無涅槃。
涅槃中無煩惱。
是故名為異相互無。
婆私吒言。
瞿昙。
若以異無為涅槃者。
夫異無者無常樂我淨。
瞿昙。
雲何說言涅槃常樂我淨。
佛言。
善男子。
如汝所說是異無者有三種無。
牛馬悉是先無後有。
是名先無。
已有還無。
是名壞無。
異相無者。
如汝所說。
善男子。
是三種無涅槃中無。
是故涅槃常樂我淨。
如世病人。
一者熱病。
二者風病。
三者冷病。
是三種病三藥能治。
有熱病者蘇能治之。
有風病者油能治之。
有冷病者蜜能治之。
是三種藥能治如是三種惡病。
善男子。
風中無油油中無風。
乃至蜜中無冷冷中無蜜。
是故能治。
一切衆生亦複如是有三種病。
一者貪。
二者嗔。
三者癡。
如是三病有三種藥。
不淨觀者能為貪藥。
慈心觀者能為嗔藥。
觀因緣智能為癡藥。
善男子。
為除貪故作非貪觀。
為除嗔故作非嗔觀。
為除癡故作非癡觀。
三種病中無三種藥。
三種藥中無三種病。
善男子。
三種病中無三藥故。
無常無我無樂無淨。
三種藥中無三種病。
是故得稱常樂我淨。
婆私吒言。
世尊。
如來為我說常無常。
雲何為常。
雲何無常。
佛言。
善男子。
色是無常。
解脫色常。
乃至識是無常。
解脫識常。
善男子。
若有善男子善女人。
能觀色乃至識是無常者。
當知是人獲得常法。
婆私吒言。
世尊。
我今已知常無常法。
佛言。
善男子。
汝雲何知常無常法。
婆私吒言。
世尊。
我今知我色是無常得解脫常。
乃至識亦如是。
佛言。
善男子。
汝今善哉已報是身。
告憍陳如。
是婆私吒已證阿羅漢果。
汝可施其三衣缽器。
時憍陳如如佛所敕施其衣缽。
時婆私吒受衣缽已。
作如是言。
大德憍陳如。
我今因是弊惡之身得善果報。
唯願大德。
為我屈意至世尊所具宣我心。
我既惡人觸犯如來爾瞿昙姓。
唯願為我忏悔此罪。
我亦不能久住毒身。
今入涅槃。
時憍陳如即往佛所。
作如是言。
世尊。
婆私吒比丘生慚愧心。
自言頑嚚觸犯如來爾瞿昙姓。
不能久住是毒蛇身。
今欲滅身寄我忏悔。
佛言。
憍陳如。
婆私吒比丘已于過去無量佛所成就善根。
今受我語如法而住。
如法住故獲得正果。
汝等應當供養其身。
爾時憍陳如從佛聞已。
還其身所而設供養。
時婆私吒于焚身時作種種神足。
諸外道輩見是事已。
高聲唱言。
是婆私吒已得瞿昙沙門咒術。
是人不久複當勝彼瞿昙沙門 爾時衆中複有梵志。
名曰先尼。
複作是言。
瞿昙。
有我耶。
如來默然。
瞿昙。
無我耶。
如來默然。
第二第三亦如是問。
佛皆默然。
先尼言。
瞿昙。
若一切衆生有我遍一切處是一作者。
瞿昙。
何故默然不答。
佛言。
先尼。
汝說是我遍一切處耶。
先尼答言。
瞿昙。
不但我說一切智人亦如是說。
佛言。
善男子。
若我周遍一切處者。
應當五道一時受報。
若有五道一時受報。
汝等梵志何因緣故。
不造衆惡為遮地獄。
修諸善法為受天身。
先尼言。
瞿昙。
我法中我則有二種。
一作身我。
二者常身我。
為作身我修離惡法不入地獄。
修諸善法生于天上。
佛言。
善男子。
如汝說我遍一切處。
如是我者若作身中當知無常。
若作身無雲何言遍。
瞿昙。
我所立我亦在作中亦是常法。
瞿昙。
如人失火燒舍宅時。
其主出去。
不可說言舍宅被燒主亦被燒。
我法亦爾。
而此作身雖是無常。
當無常時我則出去。
是故我我亦遍亦常。
佛言。
善男子。
如汝說我亦遍亦常。
是義不然。
何以故。
遍有二種。
一者常。
二者無常。
複有二種。
一色。
二無色。
是故若言一切有者。
亦常亦無常。
亦色亦無色。
若言舍主得出不名無常。
是義不然。
何以故。
舍不名主主不名舍。
異燒異出故得如是。
我則不爾。
何以故。
我即是色色即是我。
無色即我我即無色。
雲何而言色無常時我則得出。
善男子。
汝意若謂一切衆生同一我者。
如是即違世出世法。
何以故。
世間法名父母子女。
若我是一。
父即是子子即是父。
母即是女女即是母。
怨即是親親即是怨。
此即是彼彼即是此。
是故若說一切衆生同一我者。
是即違背世出世法。
先尼言。
我亦不說一切衆生同于一我。
乃說一人各有一我。
佛言。
善男子。
若言一人各有一我。
是為多我。
是義不然。
何以故。
如汝先說我遍一切。
若遍一切一切衆生業根應同。
天得見時佛得亦見。
天得作時佛得亦作。
天得聞時佛得亦聞。
一切諸法皆亦如是。
若天得見非佛得見者。
不應說我遍一切處。
若不遍者是即無常。
先尼言。
瞿昙。
一切衆生我遍一切。
法與非法不遍一切。
以是義故。
佛得作異天得作異。
是故瞿昙。
不應說言佛得見時天得應見。
佛得聞時天得應聞。
佛言。
善男子。
法與非法非業作耶。
先尼言。
瞿昙。
是業所作。
佛言。
善男子。
若法非法是業作者。
即是同法。
雲何言異。
何以故。
佛得業處有天得我。
天得業處有佛得我。
是故佛得作時天得亦作。
法與非法亦應如是。
善男子。
是故一切衆生法