淨名玄論卷第一(名題上)
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涅槃雲。
明與無明。
愚者謂二。
者了達其性無二。
明與無明既爾。
真俗亦然。
愚者謂二。
智者了達其性不二也。
問蓋是未悉義宗。
故興是問耳。
今明。
俗雖可說則真不可說。
真雖不可說則俗可說。
以二谛一體。
故名不二。
即是不二法門。
乃是智人所了。
豈是愚者謂二耶。
答。
子亦未領今之難意。
故有斯通耳。
既言真即俗者。
俗既可說。
真可說不耶。
若俗可說真亦可說者。
便成二負。
一違宗負。
二失谛負。
違宗負者。
本立俗谛有三假。
三假可說。
真理即四忘。
四忘不可說。
故淨名杜言。
釋迦掩室。
今真則俗。
俗既可說。
真亦可說。
既。
三假。
真亦三假。
何有四忘之宗。
故名失宗負。
二失谛負者。
真既即俗俗。
可說。
真亦可說。
即皆是俗。
何有真谛本有真谛。
可有俗谛。
既無真谛。
甯有俗耶。
故二谛俱失。
真即俗。
既有二失。
俗即真。
亦招兩過。
俗既即真。
真不可說。
俗亦不可說。
真既四忘。
則俗非三假。
謂失宗負也。
二者俗即真。
真不可說。
俗亦不可說。
皆是真谛。
有何俗耶。
既失俗谛。
亦無真谛。
故二谛共失。
若真即俗。
俗自可說。
真不可說者。
亦有二負。
一違教負。
二違理負。
違教負者。
經雲。
色即是空。
空即是色。
若俗自可說。
真不可說者。
何名即是。
違理負者。
若俗即真。
俗可說。
真不可說者。
請問。
可說之法與不可說。
為一耶。
為異耶。
既言其一。
則互相類。
說類不說。
相與皆說。
不說類說。
相與不說。
若言可說異不可說。
則應色異于空。
空異于色故。
進退二關。
俱不可也。
問。
真俗體一故。
俗恒即真。
真常即俗。
而真義恒非俗。
義俗義常非真義。
故真不可說。
而俗則可說。
答。
俗體既則真體者。
俗義為真體。
為不即真體。
若俗義即真體。
真體不可說。
俗義亦不可說。
若俗義不即真體者。
俗義應非三假。
俗義既則是三假。
豈不即真耶。
又經雲。
既無有一法出于法性。
甯言俗義不即真耶。
以此推之。
則無相即。
無相即故。
便無不二。
若有不二。
可有于二。
竟無不二。
何得有二。
故有所得宗皆是戲論義。
今更開十門四句。
以詳得失。
何以約四句明得失。
衆師皆言。
道超四句。
故至聖以之沖默。
故宜就四句詳其是非。
一前明單四句。
天竺外道九十六術。
略而言之。
不出人法四句。
言人四句者。
僧法計神與陰一。
世師執神與陰異。
勒娑婆明亦一亦異。
若提子雲非一非異。
法四句者。
如破長爪經雲。
一切法忍。
即是有見。
一切不忍。
名為無執。
亦忍亦不忍。
謂亦有亦無。
非忍不忍。
名非有非無。
但明四句之義。
無絕四句之宗。
無絕四句之宗。
故無不二之道也。
二佛滅度後。
五百論師。
諸部異宗。
亦不出四句之義。
如龍樹所引。
犢子計有我有法。
名為有見。
方廣執無我無法。
名為空見。
薩婆多謂無我有法。
即是亦有亦無。
诃梨雲世谛有我有法故非無。
真谛無我無法故非有。
即二谛合明中道非有非無也。
問。
犢子計我。
與外道何異。
答犢子明假我。
外道執實我。
是故為異。
廣如俱舍論辨犢子三假之宗。
又如釋論所引雲。
犢子計五陰和合故有人法。
四大和合故有眼法。
既稱和合。
即是假也。
故知是假我。
問。
既是假我。
與诃梨所辨。
有何異耶。
答。
犢子計。
别有假人體。
與陰體不一不異。
在第五不可說藏中。
故俱舍論出彼義雲。
如因薪有火。
别有火體。
雖因陰有人。
别有人體。
問。
不然。
今明假有體者。
世谛故有。
即真故無。
而犢子計我不可令空。
故非類也。
答。
蓋是未悉犢子之宗。
故作此說耳。
如俱舍論雲。
犢子未入空無我觀。
是故有我。
入觀之日。
則知我空是故當知全同彼說。
如此諸部所立義宗。
皆堕四句。
無絕四句言。
無絕四句言故。
無不二之道。
本有不二。
故有于二。
既無不二。
亦無有二。
故理教不成。
皆是戲論。
障不二法門也。
三明即世所行塵識四句。
一薩婆多部。
不得法空。
計有塵有識。
二方廣道人。
學毗佛略。
執邪無之義。
明無識無塵。
三藏什未至之前。
有心無之說。
明有塵無識。
如肇公不真空論雲。
無心者。
無心于萬物萬物未嘗無。
肇公評之雲。
此得在于神靜。
而失在物空也。
四計無塵有識。
如執唯識無有境界。
如此等說。
皆堕四門。
亦無絕四。
故無不二之道。
如上斥之。
問。
有塵有識。
是毗昙執有之見。
無塵無識。
方廣邪無之宗。
無識有塵。
人師自心。
此三可得非之。
唯識之旨。
蓋是方等之宏宗。
菩薩之大論。
何以排斥。
答。
考天親唯識之意者。
蓋是借心以忘境。
忘境不存心。
肅然無寄。
理自玄會。
非謂塵為橫計心是實有。
未學不體其旨。
故宜須斥之。
故咎在門人。
非和修之過。
至淨土中。
具詳得失也。
四複論四句。
上來所列衆師。
皆堕單四句内。
今次四句。
一者有有有無。
名之為有。
二者無有無無。
目之為無。
三者亦有有有無亦無有無無。
為亦有亦無。
四非有有有無非無有無無。
名非有非無。
如釋論就生滅無生滅。
複論四句也。
次明不二法門絕此四句者。
非有有有無。
非無有無無。
非亦有有有無。
非亦無有無無。
非非有有有無。
非非無有無無。
即不二法門。
淨名沖默之旨也。
問。
何故明絕複四句也。
答。
諸部立宗。
尚不得預複四句。
況有絕複四句耶。
今欲釋淨名默然之旨深。
顯異執之宗淺。
故須明絕複四句。
五明重複四句。
總上來四句。
皆名為有。
所以然者。
有有。
有無。
有亦有無。
有非有非無。
故皆名為有。
如龍樹雲。
無法中有心生。
即名為有。
次絕此四句。
名之為無。
亦有四句亦絕四句。
為亦有亦無。
非有四句非無四句。
為非有非無。
次明絕此四句。
非有四句。
非無四句。
非亦有四句。
亦無四句。
非非有四句。
非非無四句。
故名絕四句也。
問。
何故明此四句義也。
答。
異部衆師。
立大乘之宗者。
但在複四句中有無二句之義耳。
尚不得預四句之宗。
安有絕四之旨。
何以知然。
南方真谛之境。
北方摩羅之心。
皆明絕于有無四句。
故堕第二句中。
世谛之與八識。
皆在四句之中。
即為有門所攝。
故知皆堕二句之内。
無絕四句之言也。
又重複四句者。
所上單複四句之有。
為有句。
上單複四句之無。
為無句。
乃至亦有亦無非有非無。
如此絕四。
其緻淵遠。
衆師之宗。
都不預斯四句内義。
況有絕四之言耶。
六明鑒深四句。
初階絕單四句。
次階絕複四句。
第三絕複重四句。
雖複次第漸深。
而或者終謂窈[穴/俱]之内有妙理存焉。
即名為有。
若無此妙理。
則名為無。
亦有此理亦無此理。
名為亦有亦無。
非有此理非無此理。
為非有非無。
若然者。
終堕四句之内。
何有絕四之宗。
是故今明生心動念。
則便是魔。
若能懷無所寄。
方為法印。
問。
何故明絕此四句。
答。
經雲。
是法不可示。
言辭相寂滅。
淨名所以杜言。
釋迦所以掩室者。
在斯一轍之内。
方言始得為極。
是故明此絕四句也。
七明絕四句。
絕四句者。
非謂絕于四句名絕四句。
乃明雖複洞絕而宛然四句。
故名絕四句也。
問。
何故明此義耶。
答。
禀教之徒。
聞上來絕諸四句。
便謂窈[穴/俱]洞絕。
同啞法外道。
是故今明。
至道雖複妙絕。
而四句宛然。
是以。
經雲。
不動真際而建立諸法。
豈聞妙絕而謂妙絕之内不能言哉。
又雖複妙絕而四句宛然者。
明聖人于無名相中假名相說。
而大小乘經論。
諸佛菩薩。
明有無等一切四句者。
皆此一節之内說之。
故文殊問經。
明諸部義雲。
十八及本二。
皆從大乘出。
無是亦無非。
我說未來起。
如此諸部異義不同。
皆是無異相中而明異相。
無分别中善巧分别。
以不體斯意。
異執紛。
成戲論也。
八明四句絕。
前明雖絕而宛然四句。
今明雖絕四句而都絕。
如天女之诘身子。
汝乃知解脫無言。
而未悟言則解脫。
故教滿十方。
即是四句常絕。
故明四句絕也。
問。
何故辨此義耶。
答。
據緣而言。
上拔其況情。
今息其動念。
善吉曰。
我無所論。
乃至不說一字。
般若雲。
若言如來有所說法。
即為謗佛。
如此皆是不壞假名而說實相。
故明四句絕也。
九明一句絕。
如一假有則絕四句。
所以然者。
假有不可定有。
假有不可定無。
假有不可定亦有亦無。
假有不可定非有非無。
故此假有絕于四句。
問。
假有何故不可定有。
答。
既言假有。
豈可定有。
若是定有。
便是定性。
何名假有。
或者雲。
假有若不可言有。
假有便是無。
是故今明。
既稱假有。
甯是定無。
但言假有。
雲何得亦有亦無。
唯稱假有。
甯言非有非無。
故此假有絕乎四句。
問。
何故明此義耶。
答。
或者雲。
真谛無言可絕四句。
不知則假有一句便具四絕。
故明一句四絕也。
十明絕一假有。
上雖明假有絕四句。
未辨絕于假有。
是故今明絕于假有。
論雲。
因緣所生法。
我說即是空。
故知假有無所有。
次雲。
假有若非有。
假有便是無。
故今明。
假有若是有。
假有可言無。
假有竟非有。
故假有亦非無。
次雲。
若爾世谛有假有。
真谛無假有。
即假有亦有亦無。
是故今明。
若有有有無。
可有亦有亦無。
竟無有無無。
即何有亦有亦無。
次雲。
若假有不得亦有亦無。
便是非有非無。
故今明。
有無成者。
可有非有非無。
竟無亦有亦無。
雲何有非有非無。
次雲。
若爾者。
即非四句之内。
應有四句之外。
故今明。
若在四句之内。
可在四句之外。
既非四句之内。
豈在四句外耶。
次雲。
若非四句内外。
便應有此假有。
故今明雖不在四句内外。
而假有宛然。
雖假有宛然
明與無明。
愚者謂二。
者了達其性無二。
明與無明既爾。
真俗亦然。
愚者謂二。
智者了達其性不二也。
問蓋是未悉義宗。
故興是問耳。
今明。
俗雖可說則真不可說。
真雖不可說則俗可說。
以二谛一體。
故名不二。
即是不二法門。
乃是智人所了。
豈是愚者謂二耶。
答。
子亦未領今之難意。
故有斯通耳。
既言真即俗者。
俗既可說。
真可說不耶。
若俗可說真亦可說者。
便成二負。
一違宗負。
二失谛負。
違宗負者。
本立俗谛有三假。
三假可說。
真理即四忘。
四忘不可說。
故淨名杜言。
釋迦掩室。
今真則俗。
俗既可說。
真亦可說。
既。
三假。
真亦三假。
何有四忘之宗。
故名失宗負。
二失谛負者。
真既即俗俗。
可說。
真亦可說。
即皆是俗。
何有真谛本有真谛。
可有俗谛。
既無真谛。
甯有俗耶。
故二谛俱失。
真即俗。
既有二失。
俗即真。
亦招兩過。
俗既即真。
真不可說。
俗亦不可說。
真既四忘。
則俗非三假。
謂失宗負也。
二者俗即真。
真不可說。
俗亦不可說。
皆是真谛。
有何俗耶。
既失俗谛。
亦無真谛。
故二谛共失。
若真即俗。
俗自可說。
真不可說者。
亦有二負。
一違教負。
二違理負。
違教負者。
經雲。
色即是空。
空即是色。
若俗自可說。
真不可說者。
何名即是。
違理負者。
若俗即真。
俗可說。
真不可說者。
請問。
可說之法與不可說。
為一耶。
為異耶。
既言其一。
則互相類。
說類不說。
相與皆說。
不說類說。
相與不說。
若言可說異不可說。
則應色異于空。
空異于色故。
進退二關。
俱不可也。
問。
真俗體一故。
俗恒即真。
真常即俗。
而真義恒非俗。
義俗義常非真義。
故真不可說。
而俗則可說。
答。
俗體既則真體者。
俗義為真體。
為不即真體。
若俗義即真體。
真體不可說。
俗義亦不可說。
若俗義不即真體者。
俗義應非三假。
俗義既則是三假。
豈不即真耶。
又經雲。
既無有一法出于法性。
甯言俗義不即真耶。
以此推之。
則無相即。
無相即故。
便無不二。
若有不二。
可有于二。
竟無不二。
何得有二。
故有所得宗皆是戲論義。
今更開十門四句。
以詳得失。
何以約四句明得失。
衆師皆言。
道超四句。
故至聖以之沖默。
故宜就四句詳其是非。
一前明單四句。
天竺外道九十六術。
略而言之。
不出人法四句。
言人四句者。
僧法計神與陰一。
世師執神與陰異。
勒娑婆明亦一亦異。
若提子雲非一非異。
法四句者。
如破長爪經雲。
一切法忍。
即是有見。
一切不忍。
名為無執。
亦忍亦不忍。
謂亦有亦無。
非忍不忍。
名非有非無。
但明四句之義。
無絕四句之宗。
無絕四句之宗。
故無不二之道也。
二佛滅度後。
五百論師。
諸部異宗。
亦不出四句之義。
如龍樹所引。
犢子計有我有法。
名為有見。
方廣執無我無法。
名為空見。
薩婆多謂無我有法。
即是亦有亦無。
诃梨雲世谛有我有法故非無。
真谛無我無法故非有。
即二谛合明中道非有非無也。
問。
犢子計我。
與外道何異。
答犢子明假我。
外道執實我。
是故為異。
廣如俱舍論辨犢子三假之宗。
又如釋論所引雲。
犢子計五陰和合故有人法。
四大和合故有眼法。
既稱和合。
即是假也。
故知是假我。
問。
既是假我。
與诃梨所辨。
有何異耶。
答。
犢子計。
别有假人體。
與陰體不一不異。
在第五不可說藏中。
故俱舍論出彼義雲。
如因薪有火。
别有火體。
雖因陰有人。
别有人體。
問。
不然。
今明假有體者。
世谛故有。
即真故無。
而犢子計我不可令空。
故非類也。
答。
蓋是未悉犢子之宗。
故作此說耳。
如俱舍論雲。
犢子未入空無我觀。
是故有我。
入觀之日。
則知我空是故當知全同彼說。
如此諸部所立義宗。
皆堕四句。
無絕四句言。
無絕四句言故。
無不二之道。
本有不二。
故有于二。
既無不二。
亦無有二。
故理教不成。
皆是戲論。
障不二法門也。
三明即世所行塵識四句。
一薩婆多部。
不得法空。
計有塵有識。
二方廣道人。
學毗佛略。
執邪無之義。
明無識無塵。
三藏什未至之前。
有心無之說。
明有塵無識。
如肇公不真空論雲。
無心者。
無心于萬物萬物未嘗無。
肇公評之雲。
此得在于神靜。
而失在物空也。
四計無塵有識。
如執唯識無有境界。
如此等說。
皆堕四門。
亦無絕四。
故無不二之道。
如上斥之。
問。
有塵有識。
是毗昙執有之見。
無塵無識。
方廣邪無之宗。
無識有塵。
人師自心。
此三可得非之。
唯識之旨。
蓋是方等之宏宗。
菩薩之大論。
何以排斥。
答。
考天親唯識之意者。
蓋是借心以忘境。
忘境不存心。
肅然無寄。
理自玄會。
非謂塵為橫計心是實有。
未學不體其旨。
故宜須斥之。
故咎在門人。
非和修之過。
至淨土中。
具詳得失也。
四複論四句。
上來所列衆師。
皆堕單四句内。
今次四句。
一者有有有無。
名之為有。
二者無有無無。
目之為無。
三者亦有有有無亦無有無無。
為亦有亦無。
四非有有有無非無有無無。
名非有非無。
如釋論就生滅無生滅。
複論四句也。
次明不二法門絕此四句者。
非有有有無。
非無有無無。
非亦有有有無。
非亦無有無無。
非非有有有無。
非非無有無無。
即不二法門。
淨名沖默之旨也。
問。
何故明絕複四句也。
答。
諸部立宗。
尚不得預複四句。
況有絕複四句耶。
今欲釋淨名默然之旨深。
顯異執之宗淺。
故須明絕複四句。
五明重複四句。
總上來四句。
皆名為有。
所以然者。
有有。
有無。
有亦有無。
有非有非無。
故皆名為有。
如龍樹雲。
無法中有心生。
即名為有。
次絕此四句。
名之為無。
亦有四句亦絕四句。
為亦有亦無。
非有四句非無四句。
為非有非無。
次明絕此四句。
非有四句。
非無四句。
非亦有四句。
亦無四句。
非非有四句。
非非無四句。
故名絕四句也。
問。
何故明此四句義也。
答。
異部衆師。
立大乘之宗者。
但在複四句中有無二句之義耳。
尚不得預四句之宗。
安有絕四之旨。
何以知然。
南方真谛之境。
北方摩羅之心。
皆明絕于有無四句。
故堕第二句中。
世谛之與八識。
皆在四句之中。
即為有門所攝。
故知皆堕二句之内。
無絕四句之言也。
又重複四句者。
所上單複四句之有。
為有句。
上單複四句之無。
為無句。
乃至亦有亦無非有非無。
如此絕四。
其緻淵遠。
衆師之宗。
都不預斯四句内義。
況有絕四之言耶。
六明鑒深四句。
初階絕單四句。
次階絕複四句。
第三絕複重四句。
雖複次第漸深。
而或者終謂窈[穴/俱]之内有妙理存焉。
即名為有。
若無此妙理。
則名為無。
亦有此理亦無此理。
名為亦有亦無。
非有此理非無此理。
為非有非無。
若然者。
終堕四句之内。
何有絕四之宗。
是故今明生心動念。
則便是魔。
若能懷無所寄。
方為法印。
問。
何故明絕此四句。
答。
經雲。
是法不可示。
言辭相寂滅。
淨名所以杜言。
釋迦所以掩室者。
在斯一轍之内。
方言始得為極。
是故明此絕四句也。
七明絕四句。
絕四句者。
非謂絕于四句名絕四句。
乃明雖複洞絕而宛然四句。
故名絕四句也。
問。
何故明此義耶。
答。
禀教之徒。
聞上來絕諸四句。
便謂窈[穴/俱]洞絕。
同啞法外道。
是故今明。
至道雖複妙絕。
而四句宛然。
是以。
經雲。
不動真際而建立諸法。
豈聞妙絕而謂妙絕之内不能言哉。
又雖複妙絕而四句宛然者。
明聖人于無名相中假名相說。
而大小乘經論。
諸佛菩薩。
明有無等一切四句者。
皆此一節之内說之。
故文殊問經。
明諸部義雲。
十八及本二。
皆從大乘出。
無是亦無非。
我說未來起。
如此諸部異義不同。
皆是無異相中而明異相。
無分别中善巧分别。
以不體斯意。
異執紛。
成戲論也。
八明四句絕。
前明雖絕而宛然四句。
今明雖絕四句而都絕。
如天女之诘身子。
汝乃知解脫無言。
而未悟言則解脫。
故教滿十方。
即是四句常絕。
故明四句絕也。
問。
何故辨此義耶。
答。
據緣而言。
上拔其況情。
今息其動念。
善吉曰。
我無所論。
乃至不說一字。
般若雲。
若言如來有所說法。
即為謗佛。
如此皆是不壞假名而說實相。
故明四句絕也。
九明一句絕。
如一假有則絕四句。
所以然者。
假有不可定有。
假有不可定無。
假有不可定亦有亦無。
假有不可定非有非無。
故此假有絕于四句。
問。
假有何故不可定有。
答。
既言假有。
豈可定有。
若是定有。
便是定性。
何名假有。
或者雲。
假有若不可言有。
假有便是無。
是故今明。
既稱假有。
甯是定無。
但言假有。
雲何得亦有亦無。
唯稱假有。
甯言非有非無。
故此假有絕乎四句。
問。
何故明此義耶。
答。
或者雲。
真谛無言可絕四句。
不知則假有一句便具四絕。
故明一句四絕也。
十明絕一假有。
上雖明假有絕四句。
未辨絕于假有。
是故今明絕于假有。
論雲。
因緣所生法。
我說即是空。
故知假有無所有。
次雲。
假有若非有。
假有便是無。
故今明。
假有若是有。
假有可言無。
假有竟非有。
故假有亦非無。
次雲。
若爾世谛有假有。
真谛無假有。
即假有亦有亦無。
是故今明。
若有有有無。
可有亦有亦無。
竟無有無無。
即何有亦有亦無。
次雲。
若假有不得亦有亦無。
便是非有非無。
故今明。
有無成者。
可有非有非無。
竟無亦有亦無。
雲何有非有非無。
次雲。
若爾者。
即非四句之内。
應有四句之外。
故今明。
若在四句之内。
可在四句之外。
既非四句之内。
豈在四句外耶。
次雲。
若非四句内外。
便應有此假有。
故今明雖不在四句内外。
而假有宛然。
雖假有宛然