佛說聖寶藏神儀軌經卷上
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。
每方各開一門。
方位周正。
于曼拏羅中心安寶藏神。
于寶藏上坐。
依次第裝嚴。
身色作白黃赤。
複作螺藏蓮花藏。
左名寶藏無量光。
右名寶藏金光。
東方安置夜叉王。
東南隅名摩尼光。
南方名寶光。
西南隅名水光。
西方名你啰羯啰[牟*含]。
西北隅名伊舍那天。
北方名寶賢。
此八為大寶藏神眷屬。
若于此根本真言中求成就者。
細意思惟如法依行。
若不依者如行大地虛施辛苦。
令彼求者反成魔事。
是故一心于曼拏羅八眷屬處。
依法思惟志求成就。
五逆重罪皆悉除滅。
又持誦者先須受持齋戒。
常行慈悲喜舍。
所作曼拏羅先創一土台。
四方平正以香水灑淨。
卻移大力寶藏神安置東北方。
卻于曼拏羅中方安本尊釋迦牟尼佛。
結跏趺坐合眼如入定相。
為三界師身真金色頂相圓滿。
一切莊嚴富貴第一。
彼佛左邊安大明菩薩。
名恒沙無畏觀自在。
身具四臂色如鵝。
如軍那花如月。
如真珠如乳色。
坐蓮華座手持蓮華。
頭作發髻頂戴天冠。
上有無量光佛作善相圓滿。
誦者作如是言我今獻拂。
即以右手大指撚小指甲。
其餘三指如金剛杵相。
向上而轉作獻拂印。
複誦獻拂真言七遍。
真言曰。
啰怛曩(二合)婆捺啰(二合)曩帝左摩啰左摩啰必裡(二合)夜(引)野度吒度吒娑嚩(二合引)賀 複說佛身莊嚴儀則。
所戴頭冠寶帶璎珞等。
皆用金寶莊嚴。
如阙金寶而以木作莊嚴之具。
及用雌黃等色莊畫衣服。
作如是言我今獻此莊嚴。
即以二手大指。
各撚中指下三指甲。
以兩手頭指屈而相鈎。
向上轉作莊嚴印。
複誦莊嚴真言七遍。
真言曰。
啰怛曩(二合)婆捺啰(二合)曩帝彌伽(引)婆啰拏惹藍(引)目伽曩娑嚩(二合引)賀 複說供養儀則。
以殊妙花鬘香花寶物。
及阏伽香藥清淨衣服眼藥金箸。
及五谷和合阏伽缽。
供獻賢聖作如是言。
我今獻阏伽供養。
于師子座前。
即磔開大指作阏伽印。
複誦阏伽真言七遍。
真言如前誦。
如是持誦者。
于此阏伽真言法等先作精熟。
方可成就阏伽供養以頗璃寶等作十團食。
如阙緣。
以綠豆等五谷作十團食。
如阙五谷。
即以淨土為十團食而用供養。
次用果子。
如尾惹布啰迦果等。
應是吉祥甘美果子。
有殊妙香味自落者。
及果葉而為供養。
次用香。
如無妙香。
但以有香氣樹皮及花為粖。
作于香燭而為供養。
次用酥燈。
如無酥油。
以屍哩沙木或松脂等。
皆可燃燈而為供養。
若粉壇用七寶粖。
如阙緣即以五色米面為粉。
如無米面。
以上色白土或石粖淨沙。
染成五色可以粉壇。
次為賢聖出食。
如無飲食以果實藥根等代用。
如是儀則。
誦人雖阙緣須具二十種供獻。
若作曼拏羅。
須依行十波羅蜜。
無其罪業者而得成就。
不久速得法眼清淨證無為果。
若前十團食。
用五寶或五金或五谷等。
若用五谷為團食。
須染成作五寶色。
如以菉豆為食。
即染為青色。
假作大青寶等。
而彼誦者作如是言。
我今獻阏伽等供養。
次說發遣儀則。
用不蟲白檀及牛頭栴檀沉香龍華等。
即以中指無名指與大指相撚。
誦發遣真言加持七遍。
然後三說。
諸來賢聖随自方位各歸本處。
以其香粖向空擲之。
用請召印磔開指頭亦成發遣印。
其發遣真言曰。
啰怛曩(二合)婆捺啰(二合)曩帝呬呬訖裡(二合)哆(引)帝(引)左婆捺啰(二合)婆誐鑁捺(引)惹拏(二合)誐蹉誐蹉娑嚩(二合引)賀 持誦者乃自啟言。
我以信心為作利益。
唯願納受此阏伽香花等。
将自眷屬乘虛空道。
往本世界最上所居。
火天等天。
如楞嚴經天藏經等所說。
如是諸方各有賢聖。
東方過五十世界有世界名曰開花。
彼有世尊名開花王如來。
彼有菩薩名妙吉祥。
而住于彼。
西方有國名為極樂。
彼有世尊名無量光如來。
彼有菩薩名觀自在。
而住于彼。
北方有國名阿拏嚩底。
彼有聖金剛手菩薩寶賢菩薩。
滿賢菩薩及寶藏神等大菩薩。
而住于彼。
如是等衆令還本位。
前曼拏内所有幢幡寶蓋。
香花燈燭杖拂飲食。
種種殊妙阏伽花等。
當欲供獻之。
時持誦者。
于賢聖右邊面前而住。
就左邊供獻持誦。
及同事者即須預洗浴結淨一依儀則。
召請賢聖供獻事畢。
然後發遣。
佛說聖寶藏神儀軌經卷上
每方各開一門。
方位周正。
于曼拏羅中心安寶藏神。
于寶藏上坐。
依次第裝嚴。
身色作白黃赤。
複作螺藏蓮花藏。
左名寶藏無量光。
右名寶藏金光。
東方安置夜叉王。
東南隅名摩尼光。
南方名寶光。
西南隅名水光。
西方名你啰羯啰[牟*含]。
西北隅名伊舍那天。
北方名寶賢。
此八為大寶藏神眷屬。
若于此根本真言中求成就者。
細意思惟如法依行。
若不依者如行大地虛施辛苦。
令彼求者反成魔事。
是故一心于曼拏羅八眷屬處。
依法思惟志求成就。
五逆重罪皆悉除滅。
又持誦者先須受持齋戒。
常行慈悲喜舍。
所作曼拏羅先創一土台。
四方平正以香水灑淨。
卻移大力寶藏神安置東北方。
卻于曼拏羅中方安本尊釋迦牟尼佛。
結跏趺坐合眼如入定相。
為三界師身真金色頂相圓滿。
一切莊嚴富貴第一。
彼佛左邊安大明菩薩。
名恒沙無畏觀自在。
身具四臂色如鵝。
如軍那花如月。
如真珠如乳色。
坐蓮華座手持蓮華。
頭作發髻頂戴天冠。
上有無量光佛作善相圓滿。
誦者作如是言我今獻拂。
即以右手大指撚小指甲。
其餘三指如金剛杵相。
向上而轉作獻拂印。
複誦獻拂真言七遍。
真言曰。
啰怛曩(二合)婆捺啰(二合)曩帝左摩啰左摩啰必裡(二合)夜(引)野度吒度吒娑嚩(二合引)賀 複說佛身莊嚴儀則。
所戴頭冠寶帶璎珞等。
皆用金寶莊嚴。
如阙金寶而以木作莊嚴之具。
及用雌黃等色莊畫衣服。
作如是言我今獻此莊嚴。
即以二手大指。
各撚中指下三指甲。
以兩手頭指屈而相鈎。
向上轉作莊嚴印。
複誦莊嚴真言七遍。
真言曰。
啰怛曩(二合)婆捺啰(二合)曩帝彌伽(引)婆啰拏惹藍(引)目伽曩娑嚩(二合引)賀 複說供養儀則。
以殊妙花鬘香花寶物。
及阏伽香藥清淨衣服眼藥金箸。
及五谷和合阏伽缽。
供獻賢聖作如是言。
我今獻阏伽供養。
于師子座前。
即磔開大指作阏伽印。
複誦阏伽真言七遍。
真言如前誦。
如是持誦者。
于此阏伽真言法等先作精熟。
方可成就阏伽供養以頗璃寶等作十團食。
如阙緣。
以綠豆等五谷作十團食。
如阙五谷。
即以淨土為十團食而用供養。
次用果子。
如尾惹布啰迦果等。
應是吉祥甘美果子。
有殊妙香味自落者。
及果葉而為供養。
次用香。
如無妙香。
但以有香氣樹皮及花為粖。
作于香燭而為供養。
次用酥燈。
如無酥油。
以屍哩沙木或松脂等。
皆可燃燈而為供養。
若粉壇用七寶粖。
如阙緣即以五色米面為粉。
如無米面。
以上色白土或石粖淨沙。
染成五色可以粉壇。
次為賢聖出食。
如無飲食以果實藥根等代用。
如是儀則。
誦人雖阙緣須具二十種供獻。
若作曼拏羅。
須依行十波羅蜜。
無其罪業者而得成就。
不久速得法眼清淨證無為果。
若前十團食。
用五寶或五金或五谷等。
若用五谷為團食。
須染成作五寶色。
如以菉豆為食。
即染為青色。
假作大青寶等。
而彼誦者作如是言。
我今獻阏伽等供養。
次說發遣儀則。
用不蟲白檀及牛頭栴檀沉香龍華等。
即以中指無名指與大指相撚。
誦發遣真言加持七遍。
然後三說。
諸來賢聖随自方位各歸本處。
以其香粖向空擲之。
用請召印磔開指頭亦成發遣印。
其發遣真言曰。
啰怛曩(二合)婆捺啰(二合)曩帝呬呬訖裡(二合)哆(引)帝(引)左婆捺啰(二合)婆誐鑁捺(引)惹拏(二合)誐蹉誐蹉娑嚩(二合引)賀 持誦者乃自啟言。
我以信心為作利益。
唯願納受此阏伽香花等。
将自眷屬乘虛空道。
往本世界最上所居。
火天等天。
如楞嚴經天藏經等所說。
如是諸方各有賢聖。
東方過五十世界有世界名曰開花。
彼有世尊名開花王如來。
彼有菩薩名妙吉祥。
而住于彼。
西方有國名為極樂。
彼有世尊名無量光如來。
彼有菩薩名觀自在。
而住于彼。
北方有國名阿拏嚩底。
彼有聖金剛手菩薩寶賢菩薩。
滿賢菩薩及寶藏神等大菩薩。
而住于彼。
如是等衆令還本位。
前曼拏内所有幢幡寶蓋。
香花燈燭杖拂飲食。
種種殊妙阏伽花等。
當欲供獻之。
時持誦者。
于賢聖右邊面前而住。
就左邊供獻持誦。
及同事者即須預洗浴結淨一依儀則。
召請賢聖供獻事畢。
然後發遣。
佛說聖寶藏神儀軌經卷上