百論疏卷下
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破于所破。
品初二番複破能破。
是則破能破所。
觸法斯無。
破法無道。
故是破法人。
又爾前破所破明無外邪義。
品初已來破于能破則破内正義。
若邪若正有得無得一切皆破。
故名破法罪人。
内曰汝破法人。
明如我懷中無破可破故非破人。
汝執法執破故汝是破人。
又汝作此執破于實相。
若破實相三寶四谛一切皆破。
故是破人。
我無所執與實相相應故不破實相。
則一切不破故非破人。
又汝欲自成破他故是破人。
我不自成又不破汝故我非破法人。
汝義本成可言我破名破法人。
汝義本不成。
本不成是汝不成故汝是破法人。
又諸法非破不破。
汝見破不破故汝是破人。
我不見破不破亦非見不見故非破人。
外曰破他法故自法成。
論主上雲成己破他名為破人。
我無所成故非破人。
外今問内。
夫勝必對負屈必對申。
我既堕負汝則應勝。
我義既破汝義自成。
汝既破他自成故是破人。
我但被破不成故非破人也。
汝破他乃不言汝義成。
但他法若壞汝法道理自成。
又汝口破他義而心成汝義。
若心不自成汝義何故口破他耶。
又上來三問答明論主有破論主悉雲無破。
外今雲。
若無破則有成。
此是對無明有。
問上雲内無破則外有立與今何異。
答上是内無破外有立。
今是内若無破内則有立。
故與上異。
又并他破自不成應闇破明不成。
明不成闇何猶破。
解若不生惑何由滅。
又外人回過還論主。
論主上雲汝是破人。
汝既詺我為破法人。
我則為非。
汝理數是。
則自是非他。
是非心生故汝是破法人也。
我見汝破他故還述汝所說。
我雲何是破法人也。
又汝從來明因緣義。
言無則召有言有則召無。
汝既言無成則召成言不破則召破。
若言無成不召成。
言不破不召破。
複堕自性之失。
又汝破為有所申為無所申。
若無所申應無所敬。
那敬三寶。
若有所申則有所成。
内曰成破不一故。
此中始末有三種答。
此第一。
汝若言汝義既破我義即成。
成破便一。
勝負屈申應是一。
而成破不一。
何得言汝義既破我即成。
故外人反滞論主成破一難。
而論主複離自執之失。
成破若一則有四過。
一俱是破。
二俱是成。
三成破若一而成是成破非成者。
亦應破是成而成非成。
四有成有破則非一也。
又次第答上諸難。
汝初雲他義若破自理數成者。
則成破是一。
汝立成破一義者。
汝破我即破。
雲何汝破我成。
我成汝即成。
雲何我成汝破。
又現見一物。
成時無破破時無成。
雲何言破即成。
汝言惑壞解即成。
則惑壞是解成。
猶著成破一難。
若言惑自壞解即成如闇滅有燈生者。
則成壞是異。
雲何汝壞我即成耶。
又現見闇滅燈成。
今未曾有。
汝義壞何時有我義成。
又闇滅燈成。
上亦破無。
雲何更引。
汝上雲我既無破應當有立者。
在破既無。
何有立耶。
又破不有則不無立。
不無則不有。
何所待耶。
汝上難雲。
若有所申則有所成。
若無所申應無所敬者。
正由一無所成故無能申耳。
又亦得例答之。
本對邪故有申正。
而未曾有邪可破。
何曾有正可申。
餘難并漏上諸答通之。
複次成有畏第二重顯成破不一。
成則有畏破則無畏。
畏無畏殊故知成破不一。
問此明何義。
答斥外道也。
汝上來欲成于法不能成。
是故怖畏不複敢立。
于我法不畏故欲破我。
故知成破不一。
故用此言以譏外道。
非是論主成法有畏破無畏也。
若破他法下第三天親義生違言破也。
外曰說他執過自執成。
問此與上破他法故自法成何異。
答前成為成立。
今成為成破。
是故異。
汝乃言成破不一。
故不自立法而終破他。
若爾終應為成此破。
若成此破則是自成法也。
又更一義。
汝乃言成破不一不言無有成破。
若爾終有成破。
若汝不成法則不破他。
既破他。
終為成立也。
内曰破他法故自法成一切不成。
外謂内為成于破。
内今一往許之。
破他法故則破義成。
此破若成則一切不成。
所以然者。
夫論破者。
自他一切皆破故名為破。
此破若成則自他内外一切不成。
既稱一切不成。
我義在一切内。
我雲何獨成耶。
此破即是畢竟空之異名。
故一切無成。
又如以我不平破汝不平。
令汝得平則是我平。
故一切平也。
又一義。
夫破他明他不成者。
即是自不成也。
我以汝為他。
汝又以我為他。
故一切皆他。
既雲他不成則一切不成也。
此是勢破非正文意。
又此就相待門破。
破他法故自法成者。
明他立被破則破義成也。
所以須成此破者。
正為外道有所得大小乘人有立病故也。
一切不成者。
本待立故有破。
立既不成無立可待。
故無有破。
故雲一切不成。
此正當文意也。
外曰不然世間相違故。
汝若言成破并空一切不成者。
與世間相違。
誰信此法。
以内外唯有二義。
一成二破。
成者立己義破者破他義。
如僧佉成一破異等。
成實成空破毗昙有。
大乘成大破小。
又成己正破他邪。
汝無成破。
則與一切相違。
誰信此法。
内曰是法世間信。
答此一問多種形勢。
有時雲道與俗反。
豈為俗信。
信俗則不信道。
信道則不信俗。
如信波若則不信一切法。
信一切法則不信波若。
又答我所以與世間相違者。
世間智淺見于有無見于破立。
以如此見不見聖所見見聖所不見。
不行聖所行行聖所不行。
又答我不與世間同。
亦無可與物異。
何者是世人何者是我明同異耶。
外即難雲。
即此不同不異便是反于世人。
即答雲。
将何物反耶誰反耶反誰耶。
而今論主不作餘答明為世人信者。
此是破不信以明信也。
外謂論主此言無道理不可信。
是故今明因緣生法宛然而畢竟空。
雖畢竟空因緣宛然了了可信。
故中論雲。
世間現見故世間眼見故。
是故明世間信也。
注釋為四。
一明可信之法。
二明不可信法。
三結不可信。
四結成可信。
初如文。
汝謂下第二出不可信法明五家義。
皆不可信。
第一明僧佉義。
又除梁椽下第二出衛世義。
或言因中有果下第三勒沙婆義。
問何以知此是第三師義。
答上已雲乳中有酪出因中有果義竟。
今更說者當知是第三師義。
或言離因緣諸法生者第四無因外道義。
其實空不應言說世事者第五邪見外道義。
如邪見人撥無諸法。
是人所執誰當信受第三結所不信。
我法不爾第四結所信。
外曰汝無所執是法成。
上來百方求覓論主一毫之義不得。
而内遂雲我因緣法與世間同。
若爾乃不執于自性遂執于因緣。
則知有因緣義。
為外之所捉得。
二者汝若言不執于性亦不執因緣都無所執。
若爾汝畏于執遂守無執。
此乃不執于執遂執于無執。
則知有執也。
三者汝若言無執者不與世同亦不與世異。
遂不與世異而與世同。
世間既執。
汝亦應執。
内曰無執不名執如無。
答中有二。
一法說二譬說。
無執不名執者法說也。
我明執無故雲無執。
言其無執者明其無有執。
非謂有無執。
故不執于執亦不執無執。
如無者譬說也。
如人口中言無物。
其實無物。
今言無執其實無執。
非是口中言無物便有于物。
亦非是無執便是于執。
又執既無無執亦無。
如對有所得故有無所得。
有所得既無無得亦無。
答上因緣問者有多種形勢。
一者即用因緣答。
明因緣生法即寂滅性故無蹤迹處所。
有所執著便非因緣。
二者有時答雲。
本對性故有因緣。
既無性亦無因緣。
亦性亦因緣如是五句。
外曰汝說無相法故是滅法人。
汝言不執于執亦不執無執。
則執無執一切滅名滅法人。
問與上破法人何異。
答上明破立俱破名破法人。
今明不見破立無所執著複無此無執。
深上一階。
是故為異。
内曰破滅法人是名滅法人者。
當我懷中無滅不滅故非滅法人。
我實非滅不滅無所執著。
汝謂我有所滅欲破我者。
汝是滅法人。
文正爾也。
又我明因緣法。
因緣法即是中道亦是假名。
汝今欲滅因緣法。
即破于中假乃至三寶四谛因果罪福。
名滅法人。
又雲。
我今是滅法人。
所以然者。
我滅一切戲論諸法名滅法人。
又我名斷見人。
斷一切見故。
又我名闡提。
畢竟不信邪見法故。
又我名無心。
盡一切觀故。
我名啞人。
以滅一切語故。
是故我名滅法人。
此并勢破耳。
外曰應有諸法相待有故。
此品第三段破外人謂論主有所存法。
此文來意有近有遠。
若遠來者。
随論主所明悉皆有法。
若雲一切無所依必有依對之。
論主若無言則有言對之。
若非默非語則有語默對之。
若有語默則有非語默對之。
若雲未曾有如此事則有如此對之。
此問實難答也。
次近生者。
論主上雲外是滅法人内非滅法人。
若爾則有滅法人待非滅法人。
既有所待則便有法。
雲何言都無所執耶。
若都無所執對誰論滅法耶。
既無所對則無汝不滅無汝滅法。
汝上不應謂我是滅法人汝非滅法人。
内曰何有相待一破故。
有人言。
有是一邊。
上已破竟。
何所待耶。
今謂非無此意。
今明有一毫法求并無從。
将何待耶。
又汝有一毫法論其待者。
此一物若在一内一中已破。
若在異内異中已破。
又一是數法。
前已破無。
既其無一。
雲何有萬法欲明相待耶。
又一切皆一。
如二一名二三一名三。
如是皆悉是一。
則便無多無多故亦無一。
何一耶。
此答非是論主向前走避。
外人但是向後退覓答。
汝言有待者必應有物然後論待。
今了未知何者是一物而作待問。
故為失也。
外曰汝無成是成。
若依前答有之一邊上已破竟。
汝乃不為成有。
應當成無。
故雲無成是成。
二者汝言一毫法并已破竟。
則都不為成一切法。
如此則為成畢竟空。
故雲無成是成。
三者汝言一切無成。
此終有成。
如雲一切法不生。
則波若之不住一切法則住般若。
便有波若可住。
甯得都無所住。
四者若言畢竟無所依者。
汝那能難我種種通令我通不通。
那能通我種種難令我難不成難。
既有難通之能。
汝必懷一妙術耳。
故若有此妙術則是成也。
五者汝既有此妙悟終有所悟之一法。
有此一法可學故有此能耳。
又無成是成者。
不可言成不可言不成。
則是妙成。
故經雲。
非成非不成。
始是好成。
非苦非樂。
乃是大樂。
又以非成非不成方能知成不成。
又無成是成者。
汝乃無相待。
應有絕待成。
注釋雲。
如言屋無馬者。
智度論雲。
如廟堂上無馬則有無馬法。
汝雖無成則有此無成之成。
故欣空者聞空則喜。
惡空者聞空則憂。
故知有此空法能生人心也。
又若無此空法。
則信之不得福。
毀之應無罪。
既能生罪福。
必有此空法也。
内曰不然有無一切無故者。
若答為成空問有無一切皆無。
既不成有。
豈成無耶。
答生心問者。
既有無皆無。
以何生心。
如中論雲。
有無既已無。
知有無者誰。
故有無皆無。
緣觀俱寂。
答終有所成問者。
既無不成。
雲何有成。
亦成不成非成不成。
既無諸法之不住。
甯有波若之可住。
答絕待問者。
若有相待可有絕待。
竟無相待何有絕待。
答終有妙術問者。
竟不見汝之無術。
豈有我之妙術。
故雲有無一切無。
外曰破不然自空故。
此難來有近遠。
遠來者。
總難論主三空也。
我法空及本性自空則不應破。
若破則非本空。
二者若不空而破則違法相。
若空而破便是癡人。
又若不空而破雖破終不可空。
如雖空而不可破。
若空而破有應不破。
近來意者。
從上有無一切無故生。
若有無本空何事破有無耶。
若本不空汝雲何說有無皆空。
不空而破則有違理之負。
若空而破則有徒勞之弊也。
内曰雖自性空取相故縛答進退難也。
雖自性空答其一難。
然諸法本性自空實無所破。
但為汝等外道取相故所以須破。
雖破倒想實無所破。
故雖破而空雖空而破。
義不相違。
注為三。
謂法譬合。
法說如文。
譬說中舉愚人者。
對上外道呵論主若空而破是為癡人。
是故今明。
愚人見炎生于水想。
外道颠倒無神見神。
無法見法無空見空。
今欲止其水想。
實無水可破。
此是但除其病而不除法。
謂病故見法。
無法可除名不除法。
此一問答大明三義。
一者論道。
謂一切法本性空寂。
性空是正道之異名衆經之要意。
睿師歎釋道安。
鑿荒塗以開轍标玄旨于性空。
唯性空之宗最得其實。
此今問答正論性空。
外道謂。
性若本空則不應破。
破故非本性空。
則未解性空意。
論主答雖性空應須破。
雖破而是性空。
此釋成性空意也。
二者釋六道三乘人起迷意。
謂是性空實無六道亦無三乘。
無六謂六無三謂三。
故有九道之異。
即是釋起迷意。
次釋十方三世佛菩薩出世破病意。
昔破六道今破三乘者。
實無六道三乘可破。
但止其想謂故言破耳。
故是釋諸佛菩薩破病意也。
問乃無所謂六道三乘有能謂之性不。
答能謂若有不名為妄及以颠倒。
既名為妄則無一毫。
故能謂同所謂也。
問能謂所謂是無不。
答本不有。
雲何有無。
如是五句也。
外曰無說法大經無故。
自上已來就内難内。
此之一番以外難内。
難意有二。
初牒内九品破有明非有。
空品破空明非空。
非空不可說空。
非有不可說有。
名無說。
問實相四句不可說。
雲何言非有非無不可說。
答諸外道等多滞空有二邊。
今欲破其二邊故明非空非有。
而意在舍于二。
是不存兩非令悟入實相也。
大經無故者引外難内。
三種大經此是舊義。
無有此法。
故不可信。
内曰有第四。
然答外此問多有形勢。
若涅槃經德王品中明聞不聞義。
謂外道大經無有此法。
唯方等有之。
是故名為昔所不聞而今得聞。
而今此中引彼經。
二有第四者。
以諸外道著于有無不信非有非無。
今欲令舍于有無信非有無。
故還引彼經明有此法。
汝若不信非有無。
非但不信于内。
亦不信外。
如中論及大品欲令小乘人信諸法空故還引小乘中明法空以化小乘。
三者又欲恥諸外道明癡如小兒。
非但不識于内亦自迷于外。
内外無識癡無所知。
四者論主欲除第四明非好法是愚癡論耳。
如是粗法汝上有之。
雲何不信。
五者欲顯外偷得佛法非有非無安置己典。
提婆今還奪取故。
彼經有于第四猶是佛說。
又外道設有此法。
如蟲食木耳。
然震旦玄儒但有有無二句無非有無。
天竺外道三外道。
三大經文亦無之。
今言有者直有不可說之言。
非是非有無不可說。
若有此言便即自見。
不應責論主也。
三外道之外六十二見及十四難中有第四兩非之言。
如非常非無常。
此與論主非有無意異也。
問涅槃經言外道三種經無。
提婆雲何言外道有。
答如前釋之。
涅槃明無者無有顯了辨非有非無中道。
論言其有者如聲不名大小等也。
又涅槃明無據理實無。
今言有者據盜得耳。
又涅槃言無如蟲不知字。
今言有者偶得成字。
注雲聲非大小者。
一解雲。
聲及大小俱是求那。
求那不自相依皆依陀羅骠。
故雲聲非大小也。
又釋于聽者聲不名小。
重聽人聲不名大。
又釋如鐘比雷不名為大。
比磬不名為小。
泥團非瓶非非瓶者。
泥形異瓶形故言非瓶。
更無别體故非非瓶。
光非明非闇者。
月光比日故非明。
比星故非闇。
又釋寸炎為光滿室稱明。
而光異闇複殊于明也。
外曰若空不應有說。
此第二大段明中道二谛結會旨歸。
生起具如品初。
今更示一勢。
此文來意有近有遠。
遠來者。
九品破有空品破空明非空非有。
此是洗颠倒有所得性有無。
今明從非有非無始得假說有無名依二谛說法。
此假有無為欲表非有非無不二中道。
是故有此章也。
次近來者。
上破有無明非有無。
外人著非有無。
今破非有無明假有無。
欲顯正道未曾非有無亦未曾有無。
是故有此章也。
外問意雲。
若言内外二經并以無說法為至極者。
汝師何故說善惡法以化物耶。
若有所說即不應明于無說。
若辨無說即不應說。
又若有說即不應明有無皆空。
如其不說則受啞法。
内曰随俗故無過者。
外道不解二谛。
我上不說此是第一義谛。
今明說者随俗故說。
即會通前語也。
又諸佛體道非說不說。
今随俗說。
何失說耶。
雖随俗說實無所說。
何曾說耶。
注雲常依二谛說者。
凡夫以有為實故稱為谛。
聖人達空為實故稱為谛。
以依二實說故二說皆實。
問何須明依二實說耶。
答欲防外難。
上既雲諸法不可說。
今遂雲說。
便是妄語。
是故今明。
依二實說故二語皆實非妄語也。
外曰俗谛無不實故。
外道聰明懸知二谛義有相違。
真有三義可得是谛。
一者空是真實故名實相。
可得是谛。
二者空于聖人為實。
此亦是谛。
三既名為真。
真故是谛。
俗有三義不應名谛。
一者有是虛妄不應名谛。
二于凡為實不足稱實。
三名中無真不得稱谛。
故雲俗谛無不實故。
俗若是谛便入于真。
又若二種俱谛則二俱應真。
又開真俗異應開谛不谛異。
又若俗遂谛真則不谛。
又直難雲。
若谛則不俗若俗則不谛。
雲何言有于俗谛。
内曰相待故如大小答上俗是谛義也。
可作二義明之。
一者真唯是谛無非谛。
二者俗亦得是谛亦得非谛。
俗于凡是實故稱谛。
于聖不實故不名谛。
是故此俗亦谛不谛。
如大小者。
如奈形于瓜棗大小皆實。
問奈定譬何物。
答異三論師雲。
奈譬虛實谛不谛瓜棗譬凡聖二緣。
又雲奈譬一色瓜棗譬兩緣。
今謂文義俱不然。
奈正譬俗也。
如奈望瓜實小。
形棗實大。
形棗實大譬俗于凡是谛。
望瓜實小譬俗于聖非谛。
文意正爾。
不得改易一言。
問奈譬一色。
何故非耶。
答外人正難俗應非谛。
今正答俗是谛非谛。
故不得譬一色。
問若奈望瓜棗大小皆實者。
本以實名為谛。
大小皆實則皆應是谛。
答譬意不爾。
如前釋之。
正取俗。
于凡實是谛。
于聖不實非是谛。
取谛不谛二實不言。
二實以譬二谛。
是故文雲。
俗谛于世人為實。
于聖人為不實。
故以大小之譬不得作餘釋也。
又于聖不實。
不實故空。
以空為聖實者。
此亦得雲此二皆實即是二谛義也。
問俗于凡是谛于聖非谛。
亦得雲真于聖是實為谛。
于凡不實故非谛不。
答衆師并雲。
此是一例義。
今謂通可例之。
凡實是聖虛。
聖實是凡虛。
凡虛是聖實聖虛是凡實。
别則不例。
俗有谛不谛義。
真唯谛無不谛。
以俗是颠倒不實故非是實。
但于俗是谛耳。
真是實相故是谛。
又名之為真。
複為聖所證知故唯谛無不谛也。
文正爾。
不得作餘釋之。
問今明二谛與他雲何異。
答就二于論者。
然一色未曾真俗。
于凡聖二解故成二谛耳。
他則道理有真俗二境。
是故為異也。
又于二緣成二。
色未曾二不二。
如是五句。
亦未曾谛不谛。
亦如是五句。
問俗于凡稱谛。
是何等凡耶。
答此文是總想說。
世俗凡夫謂有瓶衣地柱。
言實有此物故名為谛。
問大品雲。
凡夫不知世谛。
若知則是須陀洹。
今雲何言凡夫有俗谛。
答今文就二于論之。
于凡是實故名谛。
故涅槃雲。
世人知者名為世谛。
大品雲不知者。
不知此有是空有故不知俗谛。
聖人達有無所有即知無所有有。
故聖人知世谛也。
又有四種義。
一者二谛義。
二依二谛說法義。
三說二谛義。
四二谛說義。
二谛義者。
如前有于凡是實為谛。
空于聖為實是谛。
依二谛說者。
若說空是實依真谛說。
說有是實依世谛說。
說二谛者。
依二谛還說二谛也。
二谛說者。
一往言于無言名說真谛。
言于言名說世谛。
此則世谛說得說世谛得說真谛。
真谛不可說。
如中論四谛品言說是世俗也。
然世谛雖言言而常絕。
故世谛雖說即是不說。
真谛雖無說而不礙說。
故得真谛說。
問此事雲何。
答非但所诠之真絕言。
即诠真之言常絕。
故此言即無言言。
既得即是言無言。
無言豈不得即是言。
故真谛得說。
若爾具得四句俱說俱不說互說互不說也。
外曰知是過得何利。
論有三分。
二分前竟。
今是第三回邪入正請求利益。
就文為二。
初番明得益。
次番辨益相。
今前外問。
始舍罪福終訖破空橫摧萬法豎窮五句。
作是知者有何利耶。
内曰如是舍我名得解脫正答利也。
問上來橫窮豎破無一可存。
何故偏言舍我。
答外道欲令舍我得解脫故偏言舍我。
又上明三空。
一我空二法空三空空。
我為其初。
舉初攝後。
又諸外道用我為主谛。
今舉主例依。
又我見攝六十二見。
舉本例末。
又我為觀主。
言我能作三空之觀。
故偏明舍我。
興皇大師每登高座常雲。
不畏煩惱唯畏于我。
所以然者。
他雲。
斷除煩惱留衆生置故令衆生作佛。
以此見難除故衆生可畏。
興皇大師借李耳之言。
為學者曰增。
為道者曰損。
損之又損之。
終至于無損。
内外并泯緣觀俱寂。
乃得道也。
外曰何以言名得解脫第二辨得益相。
外謂實應得道。
雲何言假名解脫耶。
如小乘實斷見思實得解脫。
大乘人實斷五住二障實得解脫。
今外道亦然。
内曰畢竟清淨故。
此是偈本。
而今無者文脫落故。
非脫非縛不所不能。
不知何以目之。
強稱為脫故雲名得解脫耳。
百論疏卷下餘(終)
品初二番複破能破。
是則破能破所。
觸法斯無。
破法無道。
故是破法人。
又爾前破所破明無外邪義。
品初已來破于能破則破内正義。
若邪若正有得無得一切皆破。
故名破法罪人。
内曰汝破法人。
明如我懷中無破可破故非破人。
汝執法執破故汝是破人。
又汝作此執破于實相。
若破實相三寶四谛一切皆破。
故是破人。
我無所執與實相相應故不破實相。
則一切不破故非破人。
又汝欲自成破他故是破人。
我不自成又不破汝故我非破法人。
汝義本成可言我破名破法人。
汝義本不成。
本不成是汝不成故汝是破法人。
又諸法非破不破。
汝見破不破故汝是破人。
我不見破不破亦非見不見故非破人。
外曰破他法故自法成。
論主上雲成己破他名為破人。
我無所成故非破人。
外今問内。
夫勝必對負屈必對申。
我既堕負汝則應勝。
我義既破汝義自成。
汝既破他自成故是破人。
我但被破不成故非破人也。
汝破他乃不言汝義成。
但他法若壞汝法道理自成。
又汝口破他義而心成汝義。
若心不自成汝義何故口破他耶。
又上來三問答明論主有破論主悉雲無破。
外今雲。
若無破則有成。
此是對無明有。
問上雲内無破則外有立與今何異。
答上是内無破外有立。
今是内若無破内則有立。
故與上異。
又并他破自不成應闇破明不成。
明不成闇何猶破。
解若不生惑何由滅。
又外人回過還論主。
論主上雲汝是破人。
汝既詺我為破法人。
我則為非。
汝理數是。
則自是非他。
是非心生故汝是破法人也。
我見汝破他故還述汝所說。
我雲何是破法人也。
又汝從來明因緣義。
言無則召有言有則召無。
汝既言無成則召成言不破則召破。
若言無成不召成。
言不破不召破。
複堕自性之失。
又汝破為有所申為無所申。
若無所申應無所敬。
那敬三寶。
若有所申則有所成。
内曰成破不一故。
此中始末有三種答。
此第一。
汝若言汝義既破我義即成。
成破便一。
勝負屈申應是一。
而成破不一。
何得言汝義既破我即成。
故外人反滞論主成破一難。
而論主複離自執之失。
成破若一則有四過。
一俱是破。
二俱是成。
三成破若一而成是成破非成者。
亦應破是成而成非成。
四有成有破則非一也。
又次第答上諸難。
汝初雲他義若破自理數成者。
則成破是一。
汝立成破一義者。
汝破我即破。
雲何汝破我成。
我成汝即成。
雲何我成汝破。
又現見一物。
成時無破破時無成。
雲何言破即成。
汝言惑壞解即成。
則惑壞是解成。
猶著成破一難。
若言惑自壞解即成如闇滅有燈生者。
則成壞是異。
雲何汝壞我即成耶。
又現見闇滅燈成。
今未曾有。
汝義壞何時有我義成。
又闇滅燈成。
上亦破無。
雲何更引。
汝上雲我既無破應當有立者。
在破既無。
何有立耶。
又破不有則不無立。
不無則不有。
何所待耶。
汝上難雲。
若有所申則有所成。
若無所申應無所敬者。
正由一無所成故無能申耳。
又亦得例答之。
本對邪故有申正。
而未曾有邪可破。
何曾有正可申。
餘難并漏上諸答通之。
複次成有畏第二重顯成破不一。
成則有畏破則無畏。
畏無畏殊故知成破不一。
問此明何義。
答斥外道也。
汝上來欲成于法不能成。
是故怖畏不複敢立。
于我法不畏故欲破我。
故知成破不一。
故用此言以譏外道。
非是論主成法有畏破無畏也。
若破他法下第三天親義生違言破也。
外曰說他執過自執成。
問此與上破他法故自法成何異。
答前成為成立。
今成為成破。
是故異。
汝乃言成破不一。
故不自立法而終破他。
若爾終應為成此破。
若成此破則是自成法也。
又更一義。
汝乃言成破不一不言無有成破。
若爾終有成破。
若汝不成法則不破他。
既破他。
終為成立也。
内曰破他法故自法成一切不成。
外謂内為成于破。
内今一往許之。
破他法故則破義成。
此破若成則一切不成。
所以然者。
夫論破者。
自他一切皆破故名為破。
此破若成則自他内外一切不成。
既稱一切不成。
我義在一切内。
我雲何獨成耶。
此破即是畢竟空之異名。
故一切無成。
又如以我不平破汝不平。
令汝得平則是我平。
故一切平也。
又一義。
夫破他明他不成者。
即是自不成也。
我以汝為他。
汝又以我為他。
故一切皆他。
既雲他不成則一切不成也。
此是勢破非正文意。
又此就相待門破。
破他法故自法成者。
明他立被破則破義成也。
所以須成此破者。
正為外道有所得大小乘人有立病故也。
一切不成者。
本待立故有破。
立既不成無立可待。
故無有破。
故雲一切不成。
此正當文意也。
外曰不然世間相違故。
汝若言成破并空一切不成者。
與世間相違。
誰信此法。
以内外唯有二義。
一成二破。
成者立己義破者破他義。
如僧佉成一破異等。
成實成空破毗昙有。
大乘成大破小。
又成己正破他邪。
汝無成破。
則與一切相違。
誰信此法。
内曰是法世間信。
答此一問多種形勢。
有時雲道與俗反。
豈為俗信。
信俗則不信道。
信道則不信俗。
如信波若則不信一切法。
信一切法則不信波若。
又答我所以與世間相違者。
世間智淺見于有無見于破立。
以如此見不見聖所見見聖所不見。
不行聖所行行聖所不行。
又答我不與世間同。
亦無可與物異。
何者是世人何者是我明同異耶。
外即難雲。
即此不同不異便是反于世人。
即答雲。
将何物反耶誰反耶反誰耶。
而今論主不作餘答明為世人信者。
此是破不信以明信也。
外謂論主此言無道理不可信。
是故今明因緣生法宛然而畢竟空。
雖畢竟空因緣宛然了了可信。
故中論雲。
世間現見故世間眼見故。
是故明世間信也。
注釋為四。
一明可信之法。
二明不可信法。
三結不可信。
四結成可信。
初如文。
汝謂下第二出不可信法明五家義。
皆不可信。
第一明僧佉義。
又除梁椽下第二出衛世義。
或言因中有果下第三勒沙婆義。
問何以知此是第三師義。
答上已雲乳中有酪出因中有果義竟。
今更說者當知是第三師義。
或言離因緣諸法生者第四無因外道義。
其實空不應言說世事者第五邪見外道義。
如邪見人撥無諸法。
是人所執誰當信受第三結所不信。
我法不爾第四結所信。
外曰汝無所執是法成。
上來百方求覓論主一毫之義不得。
而内遂雲我因緣法與世間同。
若爾乃不執于自性遂執于因緣。
則知有因緣義。
為外之所捉得。
二者汝若言不執于性亦不執因緣都無所執。
若爾汝畏于執遂守無執。
此乃不執于執遂執于無執。
則知有執也。
三者汝若言無執者不與世同亦不與世異。
遂不與世異而與世同。
世間既執。
汝亦應執。
内曰無執不名執如無。
答中有二。
一法說二譬說。
無執不名執者法說也。
我明執無故雲無執。
言其無執者明其無有執。
非謂有無執。
故不執于執亦不執無執。
如無者譬說也。
如人口中言無物。
其實無物。
今言無執其實無執。
非是口中言無物便有于物。
亦非是無執便是于執。
又執既無無執亦無。
如對有所得故有無所得。
有所得既無無得亦無。
答上因緣問者有多種形勢。
一者即用因緣答。
明因緣生法即寂滅性故無蹤迹處所。
有所執著便非因緣。
二者有時答雲。
本對性故有因緣。
既無性亦無因緣。
亦性亦因緣如是五句。
外曰汝說無相法故是滅法人。
汝言不執于執亦不執無執。
則執無執一切滅名滅法人。
問與上破法人何異。
答上明破立俱破名破法人。
今明不見破立無所執著複無此無執。
深上一階。
是故為異。
内曰破滅法人是名滅法人者。
當我懷中無滅不滅故非滅法人。
我實非滅不滅無所執著。
汝謂我有所滅欲破我者。
汝是滅法人。
文正爾也。
又我明因緣法。
因緣法即是中道亦是假名。
汝今欲滅因緣法。
即破于中假乃至三寶四谛因果罪福。
名滅法人。
又雲。
我今是滅法人。
所以然者。
我滅一切戲論諸法名滅法人。
又我名斷見人。
斷一切見故。
又我名闡提。
畢竟不信邪見法故。
又我名無心。
盡一切觀故。
我名啞人。
以滅一切語故。
是故我名滅法人。
此并勢破耳。
外曰應有諸法相待有故。
此品第三段破外人謂論主有所存法。
此文來意有近有遠。
若遠來者。
随論主所明悉皆有法。
若雲一切無所依必有依對之。
論主若無言則有言對之。
若非默非語則有語默對之。
若有語默則有非語默對之。
若雲未曾有如此事則有如此對之。
此問實難答也。
次近生者。
論主上雲外是滅法人内非滅法人。
若爾則有滅法人待非滅法人。
既有所待則便有法。
雲何言都無所執耶。
若都無所執對誰論滅法耶。
既無所對則無汝不滅無汝滅法。
汝上不應謂我是滅法人汝非滅法人。
内曰何有相待一破故。
有人言。
有是一邊。
上已破竟。
何所待耶。
今謂非無此意。
今明有一毫法求并無從。
将何待耶。
又汝有一毫法論其待者。
此一物若在一内一中已破。
若在異内異中已破。
又一是數法。
前已破無。
既其無一。
雲何有萬法欲明相待耶。
又一切皆一。
如二一名二三一名三。
如是皆悉是一。
則便無多無多故亦無一。
何一耶。
此答非是論主向前走避。
外人但是向後退覓答。
汝言有待者必應有物然後論待。
今了未知何者是一物而作待問。
故為失也。
外曰汝無成是成。
若依前答有之一邊上已破竟。
汝乃不為成有。
應當成無。
故雲無成是成。
二者汝言一毫法并已破竟。
則都不為成一切法。
如此則為成畢竟空。
故雲無成是成。
三者汝言一切無成。
此終有成。
如雲一切法不生。
則波若之不住一切法則住般若。
便有波若可住。
甯得都無所住。
四者若言畢竟無所依者。
汝那能難我種種通令我通不通。
那能通我種種難令我難不成難。
既有難通之能。
汝必懷一妙術耳。
故若有此妙術則是成也。
五者汝既有此妙悟終有所悟之一法。
有此一法可學故有此能耳。
又無成是成者。
不可言成不可言不成。
則是妙成。
故經雲。
非成非不成。
始是好成。
非苦非樂。
乃是大樂。
又以非成非不成方能知成不成。
又無成是成者。
汝乃無相待。
應有絕待成。
注釋雲。
如言屋無馬者。
智度論雲。
如廟堂上無馬則有無馬法。
汝雖無成則有此無成之成。
故欣空者聞空則喜。
惡空者聞空則憂。
故知有此空法能生人心也。
又若無此空法。
則信之不得福。
毀之應無罪。
既能生罪福。
必有此空法也。
内曰不然有無一切無故者。
若答為成空問有無一切皆無。
既不成有。
豈成無耶。
答生心問者。
既有無皆無。
以何生心。
如中論雲。
有無既已無。
知有無者誰。
故有無皆無。
緣觀俱寂。
答終有所成問者。
既無不成。
雲何有成。
亦成不成非成不成。
既無諸法之不住。
甯有波若之可住。
答絕待問者。
若有相待可有絕待。
竟無相待何有絕待。
答終有妙術問者。
竟不見汝之無術。
豈有我之妙術。
故雲有無一切無。
外曰破不然自空故。
此難來有近遠。
遠來者。
總難論主三空也。
我法空及本性自空則不應破。
若破則非本空。
二者若不空而破則違法相。
若空而破便是癡人。
又若不空而破雖破終不可空。
如雖空而不可破。
若空而破有應不破。
近來意者。
從上有無一切無故生。
若有無本空何事破有無耶。
若本不空汝雲何說有無皆空。
不空而破則有違理之負。
若空而破則有徒勞之弊也。
内曰雖自性空取相故縛答進退難也。
雖自性空答其一難。
然諸法本性自空實無所破。
但為汝等外道取相故所以須破。
雖破倒想實無所破。
故雖破而空雖空而破。
義不相違。
注為三。
謂法譬合。
法說如文。
譬說中舉愚人者。
對上外道呵論主若空而破是為癡人。
是故今明。
愚人見炎生于水想。
外道颠倒無神見神。
無法見法無空見空。
今欲止其水想。
實無水可破。
此是但除其病而不除法。
謂病故見法。
無法可除名不除法。
此一問答大明三義。
一者論道。
謂一切法本性空寂。
性空是正道之異名衆經之要意。
睿師歎釋道安。
鑿荒塗以開轍标玄旨于性空。
唯性空之宗最得其實。
此今問答正論性空。
外道謂。
性若本空則不應破。
破故非本性空。
則未解性空意。
論主答雖性空應須破。
雖破而是性空。
此釋成性空意也。
二者釋六道三乘人起迷意。
謂是性空實無六道亦無三乘。
無六謂六無三謂三。
故有九道之異。
即是釋起迷意。
次釋十方三世佛菩薩出世破病意。
昔破六道今破三乘者。
實無六道三乘可破。
但止其想謂故言破耳。
故是釋諸佛菩薩破病意也。
問乃無所謂六道三乘有能謂之性不。
答能謂若有不名為妄及以颠倒。
既名為妄則無一毫。
故能謂同所謂也。
問能謂所謂是無不。
答本不有。
雲何有無。
如是五句也。
外曰無說法大經無故。
自上已來就内難内。
此之一番以外難内。
難意有二。
初牒内九品破有明非有。
空品破空明非空。
非空不可說空。
非有不可說有。
名無說。
問實相四句不可說。
雲何言非有非無不可說。
答諸外道等多滞空有二邊。
今欲破其二邊故明非空非有。
而意在舍于二。
是不存兩非令悟入實相也。
大經無故者引外難内。
三種大經此是舊義。
無有此法。
故不可信。
内曰有第四。
然答外此問多有形勢。
若涅槃經德王品中明聞不聞義。
謂外道大經無有此法。
唯方等有之。
是故名為昔所不聞而今得聞。
而今此中引彼經。
二有第四者。
以諸外道著于有無不信非有非無。
今欲令舍于有無信非有無。
故還引彼經明有此法。
汝若不信非有無。
非但不信于内。
亦不信外。
如中論及大品欲令小乘人信諸法空故還引小乘中明法空以化小乘。
三者又欲恥諸外道明癡如小兒。
非但不識于内亦自迷于外。
内外無識癡無所知。
四者論主欲除第四明非好法是愚癡論耳。
如是粗法汝上有之。
雲何不信。
五者欲顯外偷得佛法非有非無安置己典。
提婆今還奪取故。
彼經有于第四猶是佛說。
又外道設有此法。
如蟲食木耳。
然震旦玄儒但有有無二句無非有無。
天竺外道三外道。
三大經文亦無之。
今言有者直有不可說之言。
非是非有無不可說。
若有此言便即自見。
不應責論主也。
三外道之外六十二見及十四難中有第四兩非之言。
如非常非無常。
此與論主非有無意異也。
問涅槃經言外道三種經無。
提婆雲何言外道有。
答如前釋之。
涅槃明無者無有顯了辨非有非無中道。
論言其有者如聲不名大小等也。
又涅槃明無據理實無。
今言有者據盜得耳。
又涅槃言無如蟲不知字。
今言有者偶得成字。
注雲聲非大小者。
一解雲。
聲及大小俱是求那。
求那不自相依皆依陀羅骠。
故雲聲非大小也。
又釋于聽者聲不名小。
重聽人聲不名大。
又釋如鐘比雷不名為大。
比磬不名為小。
泥團非瓶非非瓶者。
泥形異瓶形故言非瓶。
更無别體故非非瓶。
光非明非闇者。
月光比日故非明。
比星故非闇。
又釋寸炎為光滿室稱明。
而光異闇複殊于明也。
外曰若空不應有說。
此第二大段明中道二谛結會旨歸。
生起具如品初。
今更示一勢。
此文來意有近有遠。
遠來者。
九品破有空品破空明非空非有。
此是洗颠倒有所得性有無。
今明從非有非無始得假說有無名依二谛說法。
此假有無為欲表非有非無不二中道。
是故有此章也。
次近來者。
上破有無明非有無。
外人著非有無。
今破非有無明假有無。
欲顯正道未曾非有無亦未曾有無。
是故有此章也。
外問意雲。
若言内外二經并以無說法為至極者。
汝師何故說善惡法以化物耶。
若有所說即不應明于無說。
若辨無說即不應說。
又若有說即不應明有無皆空。
如其不說則受啞法。
内曰随俗故無過者。
外道不解二谛。
我上不說此是第一義谛。
今明說者随俗故說。
即會通前語也。
又諸佛體道非說不說。
今随俗說。
何失說耶。
雖随俗說實無所說。
何曾說耶。
注雲常依二谛說者。
凡夫以有為實故稱為谛。
聖人達空為實故稱為谛。
以依二實說故二說皆實。
問何須明依二實說耶。
答欲防外難。
上既雲諸法不可說。
今遂雲說。
便是妄語。
是故今明。
依二實說故二語皆實非妄語也。
外曰俗谛無不實故。
外道聰明懸知二谛義有相違。
真有三義可得是谛。
一者空是真實故名實相。
可得是谛。
二者空于聖人為實。
此亦是谛。
三既名為真。
真故是谛。
俗有三義不應名谛。
一者有是虛妄不應名谛。
二于凡為實不足稱實。
三名中無真不得稱谛。
故雲俗谛無不實故。
俗若是谛便入于真。
又若二種俱谛則二俱應真。
又開真俗異應開谛不谛異。
又若俗遂谛真則不谛。
又直難雲。
若谛則不俗若俗則不谛。
雲何言有于俗谛。
内曰相待故如大小答上俗是谛義也。
可作二義明之。
一者真唯是谛無非谛。
二者俗亦得是谛亦得非谛。
俗于凡是實故稱谛。
于聖不實故不名谛。
是故此俗亦谛不谛。
如大小者。
如奈形于瓜棗大小皆實。
問奈定譬何物。
答異三論師雲。
奈譬虛實谛不谛瓜棗譬凡聖二緣。
又雲奈譬一色瓜棗譬兩緣。
今謂文義俱不然。
奈正譬俗也。
如奈望瓜實小。
形棗實大。
形棗實大譬俗于凡是谛。
望瓜實小譬俗于聖非谛。
文意正爾。
不得改易一言。
問奈譬一色。
何故非耶。
答外人正難俗應非谛。
今正答俗是谛非谛。
故不得譬一色。
問若奈望瓜棗大小皆實者。
本以實名為谛。
大小皆實則皆應是谛。
答譬意不爾。
如前釋之。
正取俗。
于凡實是谛。
于聖不實非是谛。
取谛不谛二實不言。
二實以譬二谛。
是故文雲。
俗谛于世人為實。
于聖人為不實。
故以大小之譬不得作餘釋也。
又于聖不實。
不實故空。
以空為聖實者。
此亦得雲此二皆實即是二谛義也。
問俗于凡是谛于聖非谛。
亦得雲真于聖是實為谛。
于凡不實故非谛不。
答衆師并雲。
此是一例義。
今謂通可例之。
凡實是聖虛。
聖實是凡虛。
凡虛是聖實聖虛是凡實。
别則不例。
俗有谛不谛義。
真唯谛無不谛。
以俗是颠倒不實故非是實。
但于俗是谛耳。
真是實相故是谛。
又名之為真。
複為聖所證知故唯谛無不谛也。
文正爾。
不得作餘釋之。
問今明二谛與他雲何異。
答就二于論者。
然一色未曾真俗。
于凡聖二解故成二谛耳。
他則道理有真俗二境。
是故為異也。
又于二緣成二。
色未曾二不二。
如是五句。
亦未曾谛不谛。
亦如是五句。
問俗于凡稱谛。
是何等凡耶。
答此文是總想說。
世俗凡夫謂有瓶衣地柱。
言實有此物故名為谛。
問大品雲。
凡夫不知世谛。
若知則是須陀洹。
今雲何言凡夫有俗谛。
答今文就二于論之。
于凡是實故名谛。
故涅槃雲。
世人知者名為世谛。
大品雲不知者。
不知此有是空有故不知俗谛。
聖人達有無所有即知無所有有。
故聖人知世谛也。
又有四種義。
一者二谛義。
二依二谛說法義。
三說二谛義。
四二谛說義。
二谛義者。
如前有于凡是實為谛。
空于聖為實是谛。
依二谛說者。
若說空是實依真谛說。
說有是實依世谛說。
說二谛者。
依二谛還說二谛也。
二谛說者。
一往言于無言名說真谛。
言于言名說世谛。
此則世谛說得說世谛得說真谛。
真谛不可說。
如中論四谛品言說是世俗也。
然世谛雖言言而常絕。
故世谛雖說即是不說。
真谛雖無說而不礙說。
故得真谛說。
問此事雲何。
答非但所诠之真絕言。
即诠真之言常絕。
故此言即無言言。
既得即是言無言。
無言豈不得即是言。
故真谛得說。
若爾具得四句俱說俱不說互說互不說也。
外曰知是過得何利。
論有三分。
二分前竟。
今是第三回邪入正請求利益。
就文為二。
初番明得益。
次番辨益相。
今前外問。
始舍罪福終訖破空橫摧萬法豎窮五句。
作是知者有何利耶。
内曰如是舍我名得解脫正答利也。
問上來橫窮豎破無一可存。
何故偏言舍我。
答外道欲令舍我得解脫故偏言舍我。
又上明三空。
一我空二法空三空空。
我為其初。
舉初攝後。
又諸外道用我為主谛。
今舉主例依。
又我見攝六十二見。
舉本例末。
又我為觀主。
言我能作三空之觀。
故偏明舍我。
興皇大師每登高座常雲。
不畏煩惱唯畏于我。
所以然者。
他雲。
斷除煩惱留衆生置故令衆生作佛。
以此見難除故衆生可畏。
興皇大師借李耳之言。
為學者曰增。
為道者曰損。
損之又損之。
終至于無損。
内外并泯緣觀俱寂。
乃得道也。
外曰何以言名得解脫第二辨得益相。
外謂實應得道。
雲何言假名解脫耶。
如小乘實斷見思實得解脫。
大乘人實斷五住二障實得解脫。
今外道亦然。
内曰畢竟清淨故。
此是偈本。
而今無者文脫落故。
非脫非縛不所不能。
不知何以目之。
強稱為脫故雲名得解脫耳。
百論疏卷下餘(終)