成唯識論述記卷第六(末)
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因無而起。
諸法如我亦應一切本無而生。
便執我及世間無因而起。
二由尋伺不憶前身作如是執。
無因而起乃至廣說。
如是二見由無想天。
虛忘尋伺二事而起 問此中何故但說二無因。
亦有不知欲界。
乃至第四定以前多身。
應計無因故 答據實亦有地地不知因所從起執無因者。
但宿住通無想沒顯但說其一。
又約一生卻尋無想出心已前。
微細位難見故。
彼計無因。
餘地前生因粗易見故。
不計無因。
四有邊者。
一由一向能憶下至無間地獄上至第四靜慮天。
執我于中悉皆遍滿。
便作是念。
過此有我我應能見。
故知有邊 二由一向能憶傍無邊執我遍滿故執無邊 三由能憶下上如初近遠傍如第二不得邊際。
于上下起有邊想于傍起無邊想。
四由能憶壞劫分位。
便生非有邊非無邊想。
諸器世間無所得故。
此四皆憶成壞劫故。
得說前際 四不死矯亂者。
不死謂天。
以天長壽外道執為常住不死。
由答不死天無亂問故得生彼天。
今毀之言名為矯亂 一念我不知善不善等。
有餘問我不得定答。
我若定答。
勿他鑒我無知因即輕笑。
我于天秘密義不應皆說等 二行谄曲者作是思惟。
非我淨天一切隐密皆許記别。
謂自所證及修淨道故作如前語 三懷恐怖而無記别。
勿我昧劣為他所知。
由是因緣不得解脫。
以此為失而自安處。
懷恐怖故。
如前廣說 四有愚戆專修止行不能矯言。
但作是思。
諸有問我我當返诰。
随彼所問我當一切随言無減而印順之。
此待未來亦名前際。
然于現轉。
又四皆緣先所聞教。
皆前際攝。
此四第一依怖無知。
二行谄曲。
三懷恐怖。
四為愚戆而起。
論。
及計後際五現涅槃。
述曰。
一見現在受若人．天五欲樂。
便謂涅槃。
二厭五欲現住初定以為涅槃。
引在身中名為得樂。
見他現在住定亦爾。
下皆準知。
三厭欲．尋．伺故。
現住第二定以為涅槃。
四厭諸欲尋伺．喜故。
現住第三定以為涅槃。
五厭諸欲乃至入出息。
現住第四定以為般涅 待過去故名為後際。
又此執我現既有樂。
後亦有樂故後際攝。
現樂為先執後樂故。
總名現法。
然于無色不計涅槃者。
以樂怡悅輕微不及色界故。
此中且據地全作法。
據實無色及欲天等處。
各有計為涅槃者。
前之斷滅人．天别開。
今此涅槃人．天合者。
彼依我後别起斷故。
此總計涅槃故合之也。
此等皆不依我見起故邪見攝。
論。
或計自在至常恒不易。
述曰。
自在者自在天也。
世主即是大自在天。
為世間主 釋謂帝釋 梵謂梵王 餘物類者。
謂自性等。
此未得定。
及已得定。
不計彼為我。
但計彼為常。
故皆是邪見。
不緣我有斷．常故 問無不得彼定别計彼為我。
世間不計他地為我故。
若設許得彼定得起上惑。
此我見緣彼為我。
我身在此未有色界法。
計何為我。
若緣欲界身計有我。
亦是我見緣他地起 然有義者。
謂色界我見總緣現身為我。
即通有色界法。
此我見是總緣故得緣他地。
若别計一色等為我。
即無他地緣。
下論說然。
此義應思。
此計自在等如五十八。
是計苦谛下邪見。
論。
或計自在等至諸邪解脫。
述曰。
即一切物因。
集谛邪見。
然不計為勝。
設計為勝。
然非見．戒及彼眷屬。
故是邪見攝。
非戒取攝。
計諸邪解脫。
是滅谛下邪見。
雖非勝計勝。
然非見．戒眷屬。
又不計能得淨故。
非見．戒取。
論。
或有忘執至皆耶見攝。
述曰。
計非道為。
是道谛下邪見。
雖非勝計勝。
以非戒眷屬非戒取。
又不計為勝故非戒取。
至下當知 諸如是等者。
謂等取十四不可記中有邊等四。
是此中攝故。
然六十二見。
準五十八文。
若邊見中攝唯苦谛斷。
緣苦谛為我增長。
邊見随我斷故。
邪見中攝彼自說。
二無因唯集谛。
五現法涅槃唯滅谛。
迷有漏因迷涅槃果故。
邊無邊等四。
是苦．滅二谛下。
迷有漏．無漏果生故。
不死矯亂通四谛下斷。
問答四谛。
及迷四谛故。
既無邊見中攝者苦谛斷文。
但準二十句見見苦谛斷。
即六十二中所随我見亦爾。
八十八雲二十句見為依。
發六十二見等故。
論。
四見取至所依為業。
述曰。
此于諸見即餘一切惡見。
及此所依五蘊執為最勝。
能得涅槃清淨法是見取。
由此各各互執為勝諸見等故。
一切外道鬥诤因斯而起。
若執非見及眷屬外餘法為勝。
得涅槃。
或但執為勝非見取。
大論第五十八初文。
及迷四谛合與此同說。
如小乘俱舍等。
應言見等取。
但執非勝為勝。
皆見取故。
此則不然。
無前後别計。
然于一聚見及眷屬方是此故。
以所緣中見最勝故。
言等亦得。
至下當知。
論。
五戒禁取至所依為業。
述曰。
謂依諸見所受戒。
說此戒為勝。
順諸見戒。
及戒所依五蘊眷屬執。
為勝及能得涅槃淨名戒取。
戒即是禁。
戒性．遮别。
由此戒一切外道。
受持拔發等無利勤苦故。
除戒及眷屬外執餘一切法勝。
及能為因得清淨。
戒雖不執勝。
但言能為因。
并非戒取攝。
亦大論五十八卷上下五處文同此說故。
問如對法第一．大論第八二文顯揚第一五蘊等。
皆雲見取執為最勝。
不言能得淨。
戒取名得淨不言是勝。
與小乘等同。
何故此中乃言見執見眷屬為最勝能淨。
戒執戒眷屬為勝能得淨。
論。
然有處說至或随轉門。
述曰。
此有二解。
一影略說。
謂見取中說執為勝。
明戒取中亦執為勝。
于戒取中執為能淨。
明見取中亦執為能淨。
欲令學者智見生故。
影略說也。
若不爾者。
五十八說執見及所依蘊。
為能得清淨解脫名見取。
亦戒取亦然。
及彼解迷四谛中皆有此說。
故知影說 又彼多文非為盡理。
随小乘相說。
論。
不爾如何至非二取攝。
述曰。
若非影說及随轉者。
即五十八迷四谛中。
如滅谛下。
非滅計滅。
非勝計勝。
故應是見取。
迷道谛中。
非道計道。
亦得淨故應名戒取。
彼非因計因。
亦是邪見。
如前邪見中說。
既是邪見。
明不執見．戒等故。
及雖計勝不計為能得淨。
及雖計能得不計為勝。
故非見戒．取。
此大小二乘别也。
若爾何故大論第八。
三種四倒見倒中雲。
非淨計淨是見取。
非樂計樂是戒取 今釋之言。
彼亦計諸見．眷屬．不淨。
為淨及能得淨故名見取。
然文但明是見取故。
略不言諸見。
及眷屬能得淨。
但言非淨計淨故。
戒取亦然。
謂計戒所受拔發等苦。
為樂．勝．能得淨是戒取。
略不言戒．及眷屬．能得淨。
但言計苦為樂也。
若非見．眷屬。
非淨為淨。
及非戒．眷屬。
非樂為樂。
即非見戒取但是邪見也。
如非道計道等。
諸門分别中。
大以十二門分别。
若細者即十五門。
論。
如是總别至俱得生故。
述曰。
此初門中有二。
初正分别。
後異解釋。
此等初也。
若總若别但有十種。
一俱生分别。
謂貪等六者。
鈍四。
利二。
通分别．俱生。
除疑．三見。
任運起故是俱生。
思察生故是分别。
顯揚第一．及大論第八。
皆雲此六通俱生分别故。
論。
疑後三見至方得生故。
述曰。
疑一．及邪見．見取．戒取四法唯分别起。
諸論共同。
要由惡友．及邪教．自分别三緣生故。
總聚而望更無異說。
論。
邊執見中至方引生故。
述曰。
下異解釋。
初義有三。
一标宗。
二引教。
三舉事。
此初也。
俱生唯有斷見。
以常見相粗故。
何謂相粗。
要惡友．邪教．及自分别生故。
謂要不達後有不無方起我斷。
既得現觀知生多少。
何故乃執我斷非常。
論。
瑜伽等說至何所在耶。
述曰。
此引教也。
如瑜伽第八十八．雜集第三．及第七說。
唯有斷見。
故論言等。
觀我為斷知身後無。
準此唯言修道斷見。
不見修道常見相故。
論。
故禽獸等至而起驚怖。
述曰。
此以世事釋成前義。
論。
有義彼論至亦通常見。
述曰。
下文有三。
一會前标舉。
二引事。
三類教。
此初也。
修道俱生亦有常見。
瑜伽等依粗相說故。
何謂粗相。
謂得現觀者入無我觀。
已知分别我已斷訖。
出觀之時便生恐怖。
今者我我何所在耶。
即初我者俱生我也。
又言我者分别我也。
修道我義言我分别我何所在耶。
依此初出觀時。
緣涅槃起恐怖斷見。
非修道中說無常見。
此如何等。
論。
謂禽獸等至長時資生。
述曰。
引事也。
如禽獸等以執常存故。
熾然造及集長時窟穴資具。
集長時飲食資具。
如恐我斷定有俱生。
此以事證。
以教成者。
論。
故顯揚等至或分别起。
述曰。
類教也。
顯揚第一。
大論第八說故。
于五蘊計常．斷。
通俱生．分别。
不簡俱生無常見故。
釋現觀者。
觀先所斷我無之時。
但有斷見故唯說斷。
非預流等許無常見 若爾前師如何釋後所引文 此依總語。
非許常見亦通俱生。
通俱生常見有何相狀。
如禽獸造．集。
但為有我非為計常。
常必由邪分别等故。
然此二說。
初則文全理阙。
後有文顯理全。
俱生常見有相狀故。
俱取無失。
論。
此十煩惱誰幾相應。
述曰。
此下第二自類相應。
此問起已。
論。
貪與嗔疑定不俱起。
述曰。
答文有六。
一貪。
二嗔。
三慢。
四疑。
五見。
六癡為首。
此初也。
對法第六．大論五十五．五十八三說文同。
問何以貪．嗔不得俱起。
論。
愛憎二境必不同故。
述曰。
染．憎不俱。
境既不同。
行相亦别。
以相違故 若爾貪俱憂．苦相返。
嗔俱樂．喜為例亦爾。
何得相應。
愛．迫二境得俱起故。
行相不違故無此失。
如下當知。
論。
于境不決無染著故。
述曰。
此釋愛．疑不得俱起。
愛境必決。
疑必不定。
故貪．疑不俱。
上說不俱。
下說俱者。
論。
貪與慢見或得相應。
述曰。
見即五見。
如對法第五．瑜伽五十五。
貪與慢同。
彼五十八不得與慢相應。
論。
所愛所陵至說得相應。
述曰。
此解彼雲。
謂若于他起愛染者。
必不陵彼。
以境非同行相亦别。
故不俱起。
然緣己身起愛名所染。
與所恃之我慢等境可一故。
對法等說得相應。
前約行相粗者。
此約行相細者。
如前第四卷第七識中已多門解。
論。
于五見境至相應無失。
述曰。
愛．見二種有時可同。
皆可愛故。
相應無失。
諸論共同。
無相違處。
此中論言說者有二義。
一約此論。
自道理可得說與彼相應義。
二解說者謂餘瑜伽等約此理故說與俱起。
又此言得相應。
非謂一切恒相應。
有時俱起故。
然此中一行法。
以第一問已以第二問餘。
舍第一不問。
如是展轉已下可知。
論。
嗔與慢疑至說得俱起。
述曰。
第二嗔為首。
嗔．慢．疑有時或得俱起。
如何不得。
謂若内境慢所恃已。
非嗔所憎。
境不同故。
對法第六．五十八。
說嗔不與慢相應。
若外境之上慢所陵蔑嗔之所憎境可同故。
五十五說嗔與慢得相應。
又必不于自起嗔。
後嗔他複慢彼故。
論。
初猶豫時至說得相應。
述曰。
釋與疑俱。
又初疑時心尚輕未憎彼。
故瑜伽五十五．五十八俱說不相應。
若久思不決心遂重故便嗔于彼。
對法第五說得嗔．疑相應。
此初後位别解。
論。
疑順違事随應亦爾。
述曰。
又順．違事解。
若疑順己之事或不起嗔。
謂疑苦．集谛。
若疑違己之事。
便嗔于彼說得相應。
謂疑滅．道谛。
又若現行善疑未來無。
便與嗔俱。
善法順已。
行因無果故。
若現行惡疑未來無。
便嗔不俱。
惡法損己故。
于順．違二事各有俱．不俱。
故言随應亦爾。
論。
嗔與二取至不憎彼故。
述曰。
此必不俱。
見取執為勝。
戒取執為道。
俱能得淨。
順己之境不憎彼故。
故不相應。
諸論六煩惱明之。
故無二取不俱起失。
論。
此與三見至說得俱起。
述曰。
嗔與三見或得俱起。
且身．邊見。
謂緣樂俱行蘊為我及常。
見不生嗔故以順于己。
對法約前二取及此。
故說嗔非見俱。
若于苦處緣苦俱行蘊。
為我及常見。
便生憎恚。
雲我何用此身。
生憎恚故。
瑜伽二文。
依此一分說得俱起。
此通俱生．分别。
如下無妨。
論。
斷見翻此說嗔有無。
述曰。
斷見返此我見常見。
說嗔有無。
謂于樂俱蘊執為斷。
得與嗔相應。
以恐失樂蘊故。
于苦俱蘊起斷。
便嗔不俱。
喜苦無故。
論。
邪見诽撥至或無或有。
述曰。
惡事．好事邪見撥者。
如次說嗔或無或有。
謂撥惡事無。
便不與嗔俱。
喜苦無故。
撥樂蘊無。
便與嗔俱。
憎樂無故。
對法依三見一分二取全。
說不與嗔俱。
瑜伽約三見少分。
說嗔相應。
見為一門明故。
論。
慢于境定至無相應義。
述曰。
下第三慢為首。
與貪．嗔說已。
與疑定不俱。
三論皆說故。
境定不定故。
不陵不定境。
若疑彼勝負必不敢慢。
慢若起者必自高故。
境乃定也。
論。
慢與五見至不相違故。
述曰。
此總明慢與見皆容俱起。
行相俱高緣順境起。
不相違故。
三處論皆同。
總說見故。
論。
然與斷見至無陵恃故。
述曰。
斷見及慢必不俱生。
執我斷心。
定無陵他而自恃故。
論。
與身邪見一分亦爾。
述曰。
準下憂俱初師所說。
若約粗相。
慢多緣樂蘊生。
與緣苦俱蘊我見一分。
及邪見撥無苦．集谛理一分。
不與慢俱起。
據實亦得。
故下文說。
慢．身．邪見皆與憂俱。
恃執苦劣故。
今約粗相多分而解。
若緣樂俱蘊為我。
及撥無滅．道。
可與慢俱。
故恃己樂陵滅．道故。
論。
疑不審決至定不俱起。
述曰。
下第四疑。
雖與慧俱與五見不俱起。
見審決。
疑猶豫。
行相相返故定不俱。
簡擇．猶豫可說慧俱。
不審決故不與見并。
論。
五見展轉至有多慧故。
述曰。
下第五五見自亦爾。
非一心中有多慧故。
此據法體并起然前說第七識我見與别境慧俱者。
約義别門說有名俱。
非二體并起名俱也。
論。
癡與九種至必由癡故。
述曰。
下第六無明有二種。
相應無明與一切俱起。
一切惑生必由癡故。
獨行不然。
但與諸論相違。
此中皆會訖。
論。
此十煩惱何識相應。
述曰。
此為問起。
第三識相應門。
論。
藏識全無至起慢等故。
述曰。
第七．八識如前已說。
意識并有。
五識但三。
以無分别故無慢等。
慢等必由有随念．計度分别生故。
又由慢于稱量門起方勝負故。
疑猶豫簡擇門起。
見推求門起。
故非五識。
故五識無此等行相。
故對法第七。
說稱量等門。
即等猶豫門等也。
論。
此十煩惱何受相應。
述曰。
第四諸受相應門。
此問起。
論。
貪嗔癡三至五受相應。
述曰。
下文有二。
初實義。
後粗相。
實義中有四。
一明貪．嗔．癡。
二明慢。
三疑．及三身。
四身．邊見。
今初也。
此之三根俱生．分别。
一切容與五受俱起。
對法第七．大論五十五。
貪唯喜．樂．舍者。
五十五雲。
此據多分相應道理。
随轉門說諸煩惱。
今據究竟。
應準此會。
此與五十九同。
彼雲貪等通六識。
俱生者與一切受相應故。
分别貪等。
彼一一自作法出行相。
然今此中總解二種貪等行相。
下逐難解之。
與憂．苦俱。
謂别小乘故。
論。
貪會違緣至喜樂俱故。
述曰。
逐難釋也。
且于欲界。
五．六識中憂．苦俱故。
謂失财等。
嗔翻此說。
見怨死等。
一切應知。
然此五趣分别至下當知 此中意說。
即五識中亦有分别所起貪等。
由意分别貪等引故。
不爾瑜伽分别貪等。
雲何與苦受相應。
非許意有苦。
是決定義故。
由五識有分别起貪等決定故。
五十九作此定說。
不爾如分别慢等。
彼不言苦俱故。
論。
有義俱生至憂相應故。
述曰。
第二明慢有二說。
此初也。
此二種慢五趣為論。
容四受俱。
唯除苦受。
由苦趣中亦恃己身有苦劣蘊。
起慢之時與憂相應。
此依實義慢與憂俱。
前約相粗說慢不與身．邪見一分俱。
不恃苦蘊故。
此唯意識。
故通分别。
不同貪等苦得定說。
論。
有義俱生至前已說故。
述曰。
俱生之慢亦苦俱起。
即五受俱。
由五十九文。
意地俱生一切煩惱。
意識一切受相應故。
如前已說。
論。
分别慢至邪教等故。
述曰。
其地獄中與苦相應。
于總聚中。
但有得一切受相應義。
非一切慢皆得相應。
無分别慢等。
即等一切分别貪．嗔．癡．疑．邪見．見．戒取等。
以無邪教．邪師．及邪思惟故。
論。
然彼不造至能發彼故。
述曰。
所以者何。
五十九說要分别煩惱發惡趣業故。
此據總報多分為論。
其别報者修道亦發。
故五十九分别慢等不言與苦相應。
下疑等準此應知。
故知前師彼趣有分别煩惱。
前生勢力故。
即造惡趣業也。
與對法第七。
五十五違。
此文皆如貪等會。
論。
疑後三見至亦喜受俱故。
述曰。
第三明疑．三見。
三見謂見．戒取．邪見。
四受除苦。
随意有無。
唯是正義。
以地獄無分别惑故。
逐難解雲。
欲界之疑先作惡行。
疑無苦．集谛等。
亦喜受俱故。
以後苦無故。
上界即無。
無惡行果故。
上界疑與樂受俱故。
此等皆通三界總聚。
有處作法故。
緻極成之言。
論。
二取若緣至與憂相應故。
述曰。
若緣憂俱見．戒。
及所依蘊。
為勝能淨。
與憂相應故。
憂其不速得涅槃等。
此中皆同五十九說。
彼文一一别廣作法指事。
此逐難舉。
論。
有義俱生至唯無記故。
述曰。
第四明身．邊二見有二說。
此初也。
身．邊二見唯喜．樂．舍俱。
意無苦受。
非五識俱故無苦受。
此俱生者唯無記性。
不與憂相應。
憂二性故。
其憂二性如五十七二十二根性分别門。
俱生二見唯無記。
如五十八說。
論。
分别二見至與憂相應故。
述曰。
分别二見得四受俱。
在極苦處執苦俱蘊。
為我．我所。
及常。
見者與憂相應。
境可憂故。
唯不善故。
斷見執樂俱蘊斷。
亦與憂俱故。
恐失樂故。
故言翻此。
喜．樂等可知。
非在五識等故。
無苦俱義。
論。
有義二見至苦相應故。
述曰。
此第二師。
分别二見同前。
如地獄等極苦之處。
無此身．邊分别見故。
俱生二見亦苦受俱。
在極苦處緣苦蘊故。
論。
說俱生至餘如前說。
述曰。
引論為證。
廣說如前五受諸趣分别。
故知二見與苦俱故。
不與憂俱。
唯二性故 餘如前說。
謂分别二見等同第一師 此中同五十九實義。
二師俱不違。
分别煩惱二師皆同五十九說故。
俱生煩惱。
前師違五十九。
彼無意苦受。
身．邊二見非一切受俱故。
論。
此依實義至四俱除苦。
述曰。
下明粗相有二。
初直明俱。
後明俱地。
此等初也。
前據定得今随相粗。
貪．慢．四見行相唯欣非憂．苦俱。
嗔唯戚行唯苦．憂．舍俱。
邪見．及疑行通欣．戚。
不在惡趣及非在五故非苦俱
諸法如我亦應一切本無而生。
便執我及世間無因而起。
二由尋伺不憶前身作如是執。
無因而起乃至廣說。
如是二見由無想天。
虛忘尋伺二事而起 問此中何故但說二無因。
亦有不知欲界。
乃至第四定以前多身。
應計無因故 答據實亦有地地不知因所從起執無因者。
但宿住通無想沒顯但說其一。
又約一生卻尋無想出心已前。
微細位難見故。
彼計無因。
餘地前生因粗易見故。
不計無因。
四有邊者。
一由一向能憶下至無間地獄上至第四靜慮天。
執我于中悉皆遍滿。
便作是念。
過此有我我應能見。
故知有邊 二由一向能憶傍無邊執我遍滿故執無邊 三由能憶下上如初近遠傍如第二不得邊際。
于上下起有邊想于傍起無邊想。
四由能憶壞劫分位。
便生非有邊非無邊想。
諸器世間無所得故。
此四皆憶成壞劫故。
得說前際 四不死矯亂者。
不死謂天。
以天長壽外道執為常住不死。
由答不死天無亂問故得生彼天。
今毀之言名為矯亂 一念我不知善不善等。
有餘問我不得定答。
我若定答。
勿他鑒我無知因即輕笑。
我于天秘密義不應皆說等 二行谄曲者作是思惟。
非我淨天一切隐密皆許記别。
謂自所證及修淨道故作如前語 三懷恐怖而無記别。
勿我昧劣為他所知。
由是因緣不得解脫。
以此為失而自安處。
懷恐怖故。
如前廣說 四有愚戆專修止行不能矯言。
但作是思。
諸有問我我當返诰。
随彼所問我當一切随言無減而印順之。
此待未來亦名前際。
然于現轉。
又四皆緣先所聞教。
皆前際攝。
此四第一依怖無知。
二行谄曲。
三懷恐怖。
四為愚戆而起。
論。
及計後際五現涅槃。
述曰。
一見現在受若人．天五欲樂。
便謂涅槃。
二厭五欲現住初定以為涅槃。
引在身中名為得樂。
見他現在住定亦爾。
下皆準知。
三厭欲．尋．伺故。
現住第二定以為涅槃。
四厭諸欲尋伺．喜故。
現住第三定以為涅槃。
五厭諸欲乃至入出息。
現住第四定以為般涅 待過去故名為後際。
又此執我現既有樂。
後亦有樂故後際攝。
現樂為先執後樂故。
總名現法。
然于無色不計涅槃者。
以樂怡悅輕微不及色界故。
此中且據地全作法。
據實無色及欲天等處。
各有計為涅槃者。
前之斷滅人．天别開。
今此涅槃人．天合者。
彼依我後别起斷故。
此總計涅槃故合之也。
此等皆不依我見起故邪見攝。
論。
或計自在至常恒不易。
述曰。
自在者自在天也。
世主即是大自在天。
為世間主 釋謂帝釋 梵謂梵王 餘物類者。
謂自性等。
此未得定。
及已得定。
不計彼為我。
但計彼為常。
故皆是邪見。
不緣我有斷．常故 問無不得彼定别計彼為我。
世間不計他地為我故。
若設許得彼定得起上惑。
此我見緣彼為我。
我身在此未有色界法。
計何為我。
若緣欲界身計有我。
亦是我見緣他地起 然有義者。
謂色界我見總緣現身為我。
即通有色界法。
此我見是總緣故得緣他地。
若别計一色等為我。
即無他地緣。
下論說然。
此義應思。
此計自在等如五十八。
是計苦谛下邪見。
論。
或計自在等至諸邪解脫。
述曰。
即一切物因。
集谛邪見。
然不計為勝。
設計為勝。
然非見．戒及彼眷屬。
故是邪見攝。
非戒取攝。
計諸邪解脫。
是滅谛下邪見。
雖非勝計勝。
然非見．戒眷屬。
又不計能得淨故。
非見．戒取。
論。
或有忘執至皆耶見攝。
述曰。
計非道為。
是道谛下邪見。
雖非勝計勝。
以非戒眷屬非戒取。
又不計為勝故非戒取。
至下當知 諸如是等者。
謂等取十四不可記中有邊等四。
是此中攝故。
然六十二見。
準五十八文。
若邊見中攝唯苦谛斷。
緣苦谛為我增長。
邊見随我斷故。
邪見中攝彼自說。
二無因唯集谛。
五現法涅槃唯滅谛。
迷有漏因迷涅槃果故。
邊無邊等四。
是苦．滅二谛下。
迷有漏．無漏果生故。
不死矯亂通四谛下斷。
問答四谛。
及迷四谛故。
既無邊見中攝者苦谛斷文。
但準二十句見見苦谛斷。
即六十二中所随我見亦爾。
八十八雲二十句見為依。
發六十二見等故。
論。
四見取至所依為業。
述曰。
此于諸見即餘一切惡見。
及此所依五蘊執為最勝。
能得涅槃清淨法是見取。
由此各各互執為勝諸見等故。
一切外道鬥诤因斯而起。
若執非見及眷屬外餘法為勝。
得涅槃。
或但執為勝非見取。
大論第五十八初文。
及迷四谛合與此同說。
如小乘俱舍等。
應言見等取。
但執非勝為勝。
皆見取故。
此則不然。
無前後别計。
然于一聚見及眷屬方是此故。
以所緣中見最勝故。
言等亦得。
至下當知。
論。
五戒禁取至所依為業。
述曰。
謂依諸見所受戒。
說此戒為勝。
順諸見戒。
及戒所依五蘊眷屬執。
為勝及能得涅槃淨名戒取。
戒即是禁。
戒性．遮别。
由此戒一切外道。
受持拔發等無利勤苦故。
除戒及眷屬外執餘一切法勝。
及能為因得清淨。
戒雖不執勝。
但言能為因。
并非戒取攝。
亦大論五十八卷上下五處文同此說故。
問如對法第一．大論第八二文顯揚第一五蘊等。
皆雲見取執為最勝。
不言能得淨。
戒取名得淨不言是勝。
與小乘等同。
何故此中乃言見執見眷屬為最勝能淨。
戒執戒眷屬為勝能得淨。
論。
然有處說至或随轉門。
述曰。
此有二解。
一影略說。
謂見取中說執為勝。
明戒取中亦執為勝。
于戒取中執為能淨。
明見取中亦執為能淨。
欲令學者智見生故。
影略說也。
若不爾者。
五十八說執見及所依蘊。
為能得清淨解脫名見取。
亦戒取亦然。
及彼解迷四谛中皆有此說。
故知影說 又彼多文非為盡理。
随小乘相說。
論。
不爾如何至非二取攝。
述曰。
若非影說及随轉者。
即五十八迷四谛中。
如滅谛下。
非滅計滅。
非勝計勝。
故應是見取。
迷道谛中。
非道計道。
亦得淨故應名戒取。
彼非因計因。
亦是邪見。
如前邪見中說。
既是邪見。
明不執見．戒等故。
及雖計勝不計為能得淨。
及雖計能得不計為勝。
故非見戒．取。
此大小二乘别也。
若爾何故大論第八。
三種四倒見倒中雲。
非淨計淨是見取。
非樂計樂是戒取 今釋之言。
彼亦計諸見．眷屬．不淨。
為淨及能得淨故名見取。
然文但明是見取故。
略不言諸見。
及眷屬能得淨。
但言非淨計淨故。
戒取亦然。
謂計戒所受拔發等苦。
為樂．勝．能得淨是戒取。
略不言戒．及眷屬．能得淨。
但言計苦為樂也。
若非見．眷屬。
非淨為淨。
及非戒．眷屬。
非樂為樂。
即非見戒取但是邪見也。
如非道計道等。
諸門分别中。
大以十二門分别。
若細者即十五門。
論。
如是總别至俱得生故。
述曰。
此初門中有二。
初正分别。
後異解釋。
此等初也。
若總若别但有十種。
一俱生分别。
謂貪等六者。
鈍四。
利二。
通分别．俱生。
除疑．三見。
任運起故是俱生。
思察生故是分别。
顯揚第一．及大論第八。
皆雲此六通俱生分别故。
論。
疑後三見至方得生故。
述曰。
疑一．及邪見．見取．戒取四法唯分别起。
諸論共同。
要由惡友．及邪教．自分别三緣生故。
總聚而望更無異說。
論。
邊執見中至方引生故。
述曰。
下異解釋。
初義有三。
一标宗。
二引教。
三舉事。
此初也。
俱生唯有斷見。
以常見相粗故。
何謂相粗。
要惡友．邪教．及自分别生故。
謂要不達後有不無方起我斷。
既得現觀知生多少。
何故乃執我斷非常。
論。
瑜伽等說至何所在耶。
述曰。
此引教也。
如瑜伽第八十八．雜集第三．及第七說。
唯有斷見。
故論言等。
觀我為斷知身後無。
準此唯言修道斷見。
不見修道常見相故。
論。
故禽獸等至而起驚怖。
述曰。
此以世事釋成前義。
論。
有義彼論至亦通常見。
述曰。
下文有三。
一會前标舉。
二引事。
三類教。
此初也。
修道俱生亦有常見。
瑜伽等依粗相說故。
何謂粗相。
謂得現觀者入無我觀。
已知分别我已斷訖。
出觀之時便生恐怖。
今者我我何所在耶。
即初我者俱生我也。
又言我者分别我也。
修道我義言我分别我何所在耶。
依此初出觀時。
緣涅槃起恐怖斷見。
非修道中說無常見。
此如何等。
論。
謂禽獸等至長時資生。
述曰。
引事也。
如禽獸等以執常存故。
熾然造及集長時窟穴資具。
集長時飲食資具。
如恐我斷定有俱生。
此以事證。
以教成者。
論。
故顯揚等至或分别起。
述曰。
類教也。
顯揚第一。
大論第八說故。
于五蘊計常．斷。
通俱生．分别。
不簡俱生無常見故。
釋現觀者。
觀先所斷我無之時。
但有斷見故唯說斷。
非預流等許無常見 若爾前師如何釋後所引文 此依總語。
非許常見亦通俱生。
通俱生常見有何相狀。
如禽獸造．集。
但為有我非為計常。
常必由邪分别等故。
然此二說。
初則文全理阙。
後有文顯理全。
俱生常見有相狀故。
俱取無失。
論。
此十煩惱誰幾相應。
述曰。
此下第二自類相應。
此問起已。
論。
貪與嗔疑定不俱起。
述曰。
答文有六。
一貪。
二嗔。
三慢。
四疑。
五見。
六癡為首。
此初也。
對法第六．大論五十五．五十八三說文同。
問何以貪．嗔不得俱起。
論。
愛憎二境必不同故。
述曰。
染．憎不俱。
境既不同。
行相亦别。
以相違故 若爾貪俱憂．苦相返。
嗔俱樂．喜為例亦爾。
何得相應。
愛．迫二境得俱起故。
行相不違故無此失。
如下當知。
論。
于境不決無染著故。
述曰。
此釋愛．疑不得俱起。
愛境必決。
疑必不定。
故貪．疑不俱。
上說不俱。
下說俱者。
論。
貪與慢見或得相應。
述曰。
見即五見。
如對法第五．瑜伽五十五。
貪與慢同。
彼五十八不得與慢相應。
論。
所愛所陵至說得相應。
述曰。
此解彼雲。
謂若于他起愛染者。
必不陵彼。
以境非同行相亦别。
故不俱起。
然緣己身起愛名所染。
與所恃之我慢等境可一故。
對法等說得相應。
前約行相粗者。
此約行相細者。
如前第四卷第七識中已多門解。
論。
于五見境至相應無失。
述曰。
愛．見二種有時可同。
皆可愛故。
相應無失。
諸論共同。
無相違處。
此中論言說者有二義。
一約此論。
自道理可得說與彼相應義。
二解說者謂餘瑜伽等約此理故說與俱起。
又此言得相應。
非謂一切恒相應。
有時俱起故。
然此中一行法。
以第一問已以第二問餘。
舍第一不問。
如是展轉已下可知。
論。
嗔與慢疑至說得俱起。
述曰。
第二嗔為首。
嗔．慢．疑有時或得俱起。
如何不得。
謂若内境慢所恃已。
非嗔所憎。
境不同故。
對法第六．五十八。
說嗔不與慢相應。
若外境之上慢所陵蔑嗔之所憎境可同故。
五十五說嗔與慢得相應。
又必不于自起嗔。
後嗔他複慢彼故。
論。
初猶豫時至說得相應。
述曰。
釋與疑俱。
又初疑時心尚輕未憎彼。
故瑜伽五十五．五十八俱說不相應。
若久思不決心遂重故便嗔于彼。
對法第五說得嗔．疑相應。
此初後位别解。
論。
疑順違事随應亦爾。
述曰。
又順．違事解。
若疑順己之事或不起嗔。
謂疑苦．集谛。
若疑違己之事。
便嗔于彼說得相應。
謂疑滅．道谛。
又若現行善疑未來無。
便與嗔俱。
善法順已。
行因無果故。
若現行惡疑未來無。
便嗔不俱。
惡法損己故。
于順．違二事各有俱．不俱。
故言随應亦爾。
論。
嗔與二取至不憎彼故。
述曰。
此必不俱。
見取執為勝。
戒取執為道。
俱能得淨。
順己之境不憎彼故。
故不相應。
諸論六煩惱明之。
故無二取不俱起失。
論。
此與三見至說得俱起。
述曰。
嗔與三見或得俱起。
且身．邊見。
謂緣樂俱行蘊為我及常。
見不生嗔故以順于己。
對法約前二取及此。
故說嗔非見俱。
若于苦處緣苦俱行蘊。
為我及常見。
便生憎恚。
雲我何用此身。
生憎恚故。
瑜伽二文。
依此一分說得俱起。
此通俱生．分别。
如下無妨。
論。
斷見翻此說嗔有無。
述曰。
斷見返此我見常見。
說嗔有無。
謂于樂俱蘊執為斷。
得與嗔相應。
以恐失樂蘊故。
于苦俱蘊起斷。
便嗔不俱。
喜苦無故。
論。
邪見诽撥至或無或有。
述曰。
惡事．好事邪見撥者。
如次說嗔或無或有。
謂撥惡事無。
便不與嗔俱。
喜苦無故。
撥樂蘊無。
便與嗔俱。
憎樂無故。
對法依三見一分二取全。
說不與嗔俱。
瑜伽約三見少分。
說嗔相應。
見為一門明故。
論。
慢于境定至無相應義。
述曰。
下第三慢為首。
與貪．嗔說已。
與疑定不俱。
三論皆說故。
境定不定故。
不陵不定境。
若疑彼勝負必不敢慢。
慢若起者必自高故。
境乃定也。
論。
慢與五見至不相違故。
述曰。
此總明慢與見皆容俱起。
行相俱高緣順境起。
不相違故。
三處論皆同。
總說見故。
論。
然與斷見至無陵恃故。
述曰。
斷見及慢必不俱生。
執我斷心。
定無陵他而自恃故。
論。
與身邪見一分亦爾。
述曰。
準下憂俱初師所說。
若約粗相。
慢多緣樂蘊生。
與緣苦俱蘊我見一分。
及邪見撥無苦．集谛理一分。
不與慢俱起。
據實亦得。
故下文說。
慢．身．邪見皆與憂俱。
恃執苦劣故。
今約粗相多分而解。
若緣樂俱蘊為我。
及撥無滅．道。
可與慢俱。
故恃己樂陵滅．道故。
論。
疑不審決至定不俱起。
述曰。
下第四疑。
雖與慧俱與五見不俱起。
見審決。
疑猶豫。
行相相返故定不俱。
簡擇．猶豫可說慧俱。
不審決故不與見并。
論。
五見展轉至有多慧故。
述曰。
下第五五見自亦爾。
非一心中有多慧故。
此據法體并起然前說第七識我見與别境慧俱者。
約義别門說有名俱。
非二體并起名俱也。
論。
癡與九種至必由癡故。
述曰。
下第六無明有二種。
相應無明與一切俱起。
一切惑生必由癡故。
獨行不然。
但與諸論相違。
此中皆會訖。
論。
此十煩惱何識相應。
述曰。
此為問起。
第三識相應門。
論。
藏識全無至起慢等故。
述曰。
第七．八識如前已說。
意識并有。
五識但三。
以無分别故無慢等。
慢等必由有随念．計度分别生故。
又由慢于稱量門起方勝負故。
疑猶豫簡擇門起。
見推求門起。
故非五識。
故五識無此等行相。
故對法第七。
說稱量等門。
即等猶豫門等也。
論。
此十煩惱何受相應。
述曰。
第四諸受相應門。
此問起。
論。
貪嗔癡三至五受相應。
述曰。
下文有二。
初實義。
後粗相。
實義中有四。
一明貪．嗔．癡。
二明慢。
三疑．及三身。
四身．邊見。
今初也。
此之三根俱生．分别。
一切容與五受俱起。
對法第七．大論五十五。
貪唯喜．樂．舍者。
五十五雲。
此據多分相應道理。
随轉門說諸煩惱。
今據究竟。
應準此會。
此與五十九同。
彼雲貪等通六識。
俱生者與一切受相應故。
分别貪等。
彼一一自作法出行相。
然今此中總解二種貪等行相。
下逐難解之。
與憂．苦俱。
謂别小乘故。
論。
貪會違緣至喜樂俱故。
述曰。
逐難釋也。
且于欲界。
五．六識中憂．苦俱故。
謂失财等。
嗔翻此說。
見怨死等。
一切應知。
然此五趣分别至下當知 此中意說。
即五識中亦有分别所起貪等。
由意分别貪等引故。
不爾瑜伽分别貪等。
雲何與苦受相應。
非許意有苦。
是決定義故。
由五識有分别起貪等決定故。
五十九作此定說。
不爾如分别慢等。
彼不言苦俱故。
論。
有義俱生至憂相應故。
述曰。
第二明慢有二說。
此初也。
此二種慢五趣為論。
容四受俱。
唯除苦受。
由苦趣中亦恃己身有苦劣蘊。
起慢之時與憂相應。
此依實義慢與憂俱。
前約相粗說慢不與身．邪見一分俱。
不恃苦蘊故。
此唯意識。
故通分别。
不同貪等苦得定說。
論。
有義俱生至前已說故。
述曰。
俱生之慢亦苦俱起。
即五受俱。
由五十九文。
意地俱生一切煩惱。
意識一切受相應故。
如前已說。
論。
分别慢至邪教等故。
述曰。
其地獄中與苦相應。
于總聚中。
但有得一切受相應義。
非一切慢皆得相應。
無分别慢等。
即等一切分别貪．嗔．癡．疑．邪見．見．戒取等。
以無邪教．邪師．及邪思惟故。
論。
然彼不造至能發彼故。
述曰。
所以者何。
五十九說要分别煩惱發惡趣業故。
此據總報多分為論。
其别報者修道亦發。
故五十九分别慢等不言與苦相應。
下疑等準此應知。
故知前師彼趣有分别煩惱。
前生勢力故。
即造惡趣業也。
與對法第七。
五十五違。
此文皆如貪等會。
論。
疑後三見至亦喜受俱故。
述曰。
第三明疑．三見。
三見謂見．戒取．邪見。
四受除苦。
随意有無。
唯是正義。
以地獄無分别惑故。
逐難解雲。
欲界之疑先作惡行。
疑無苦．集谛等。
亦喜受俱故。
以後苦無故。
上界即無。
無惡行果故。
上界疑與樂受俱故。
此等皆通三界總聚。
有處作法故。
緻極成之言。
論。
二取若緣至與憂相應故。
述曰。
若緣憂俱見．戒。
及所依蘊。
為勝能淨。
與憂相應故。
憂其不速得涅槃等。
此中皆同五十九說。
彼文一一别廣作法指事。
此逐難舉。
論。
有義俱生至唯無記故。
述曰。
第四明身．邊二見有二說。
此初也。
身．邊二見唯喜．樂．舍俱。
意無苦受。
非五識俱故無苦受。
此俱生者唯無記性。
不與憂相應。
憂二性故。
其憂二性如五十七二十二根性分别門。
俱生二見唯無記。
如五十八說。
論。
分别二見至與憂相應故。
述曰。
分别二見得四受俱。
在極苦處執苦俱蘊。
為我．我所。
及常。
見者與憂相應。
境可憂故。
唯不善故。
斷見執樂俱蘊斷。
亦與憂俱故。
恐失樂故。
故言翻此。
喜．樂等可知。
非在五識等故。
無苦俱義。
論。
有義二見至苦相應故。
述曰。
此第二師。
分别二見同前。
如地獄等極苦之處。
無此身．邊分别見故。
俱生二見亦苦受俱。
在極苦處緣苦蘊故。
論。
說俱生至餘如前說。
述曰。
引論為證。
廣說如前五受諸趣分别。
故知二見與苦俱故。
不與憂俱。
唯二性故 餘如前說。
謂分别二見等同第一師 此中同五十九實義。
二師俱不違。
分别煩惱二師皆同五十九說故。
俱生煩惱。
前師違五十九。
彼無意苦受。
身．邊二見非一切受俱故。
論。
此依實義至四俱除苦。
述曰。
下明粗相有二。
初直明俱。
後明俱地。
此等初也。
前據定得今随相粗。
貪．慢．四見行相唯欣非憂．苦俱。
嗔唯戚行唯苦．憂．舍俱。
邪見．及疑行通欣．戚。
不在惡趣及非在五故非苦俱