阿毗昙毗婆沙論 第三十卷
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來現在身見。
于過去身見作二緣。
謂境界威勢緣。
若過去身見。
不緣未來現在身見生者未來現在身見。
于過去身見。
作一威勢緣。
問曰。
如過去身見。
所作已竟。
更無所能。
何故作是說。
若緣作境界威勢緣。
若不緣一威勢緣耶。
答曰。
過去身見。
在現在世時。
緣未來身見。
緣已滅堕過去。
雖滅堕過去。
更無所作。
即以前所作而說。
欲界身見于色界身見。
一威勢緣。
無因緣。
所以者何。
以地以界。
因各異故。
無次第緣。
所以者何。
無染污心命終。
生上地者。
無境界緣。
所以者何。
無緣下煩惱故。
有威勢緣。
不相障礙故。
色界身見。
于欲界身見。
若作次第。
次第威勢緣。
若不作次第。
一威勢緣。
住色界身見俱心命終。
以欲界身見俱心。
令生相續色界身見。
于欲界身見作二緣。
謂次第緣威勢緣。
次第緣者。
以欲界身見。
次色界身見後生故。
威勢緣者以不相障礙故。
無因緣。
所以者何。
以地以界。
因各異故。
無境界緣。
以身見不緣他界故。
若色界中。
不住身見。
俱心命終。
以欲界身見俱心令生相續者。
色界身見。
于欲界身見。
一威勢緣。
無次第緣。
有威勢緣。
如上說。
欲界身見。
于無色界身見。
一威勢緣。
無色界身見。
于欲界身見。
若作次第。
次第威勢緣。
若不作次第。
一威勢緣。
廣說如上。
色界身見。
于無色界身見。
一威勢緣。
無色界身見。
于色界身見。
若作次第。
有次第威勢緣。
若不作次第。
一威勢緣。
廣說如上。
如身見于身見。
身見于不一切遍。
不一切遍于不一切遍。
不一切遍于一切遍。
不一切遍于一切遍者。
下于上。
上于下。
所以者何。
此中說他界緣一切遍是一切遍。
總而言之。
使有十種。
謂五見疑愛恚慢無明。
此十使。
五是一切遍。
五非一切遍。
五是一切遍者。
謂邪見見取戒取疑無明。
五非一切遍者。
謂身見邊見愛恚慢。
此文說他界緣一切遍。
身見邊見。
在不一切遍中。
如身見于身見如是。
身見于不一切遍者。
如身見于邊見于愛于恚于慢。
是名身見于不一切遍。
不一切遍于不一切遍者。
如邊見于邊見于愛于恚于慢于身見。
愛于愛。
于恚于慢于邊見于身見。
于恚于慢于愛于身見于邊見。
慢于慢于身見于邊見于愛于恚。
是名不一切遍于不一切遍。
不一切遍于一切遍者。
如身見于邪見于見取于戒取于疑于無明。
如身見。
邊見愛恚慢說亦如是。
是名不一切遍于一切遍。
身見于戒取有幾緣耶。
答曰。
或四三二一。
雲何四。
如身見次第生戒取。
即緣身見。
前生身見。
于後生戒取。
因次第境界威勢緣。
如一身見刹那後。
次第生戒取刹那。
若後生戒取。
緣前身見者。
前生身見。
于後生戒取作四緣。
謂因次第境界威勢緣。
因緣者有二因。
謂相似因。
一切遍因。
次第緣者。
戒取次身見後生故。
境界緣者。
後生戒取。
緣前身見故生。
因緣者如種子法。
乃至威勢緣。
是不相障礙法。
後生戒取。
受前身見。
四緣勢故。
能行世。
廣說如上。
雲何三。
答曰。
如身見次第生戒取。
不緣身見。
前生身見。
于後生戒取。
因次第威勢緣。
無境界緣。
如一身見刹那後。
次第生戒取刹那。
戒取雖不緣身見。
或緣色陰。
乃至識陰。
或緣陰身見餘行陰。
前生身見。
于後生戒取有三緣。
無境界緣。
因緣者有二因。
謂相似因。
一切遍因。
次第緣者。
後生戒取。
次前生身見後生故。
威勢緣者。
不相障礙故。
無境界緣。
後生戒取。
不緣前身見故。
後生戒取。
受前生身見。
三緣勢故。
能行世。
廣說如上。
複有三緣二緣一緣。
廣說如身見。
欲界身見。
于色界戒取。
一威勢緣。
廣說如上。
色界身見。
于欲界戒取。
若作次第。
不作境界。
有次第威勢緣。
如住色界身見。
俱心命終。
欲界戒取。
俱心令生相續。
欲界戒取。
不緣色界身見。
色界身見。
于欲界戒取。
有次第威勢緣。
若作境界。
不作次第。
有境界威勢緣。
若不住色界身見。
俱心命終。
欲界戒取。
俱心令生相續。
即緣色界身見。
色界身見。
于欲界戒取。
有二緣。
謂境界威勢緣。
若作次第境界威勢緣者。
則有次第境界威勢緣。
如住色界身見。
俱心命終欲界戒取。
俱心令生相續。
欲界戒取。
即緣色界身見。
色界身見。
于欲界戒取。
有三緣。
謂次第境界威勢緣。
次第緣者。
欲界戒取。
次色界身見後生。
境界緣者。
欲界戒取。
緣色界身見故生。
威勢緣者。
不相障礙故。
無因緣。
以界以地。
因各異故。
若不作次第緣。
不作境界緣。
一威勢緣。
若不住色界身見。
俱心命終欲界戒取。
俱心令生相續。
不緣色界身見故生。
色界身見。
于欲界戒取。
一威勢緣。
無因緣。
以界以地。
因各異故。
無次第緣。
以不次色界身見後生故。
無境界緣以不緣色界身見故。
以不相障礙故。
一威勢緣。
欲界身見。
于無色界戒取。
一威勢緣。
無色界身見。
于欲界戒取。
廣說如上。
色界身見。
于無色界戒取。
廣說如上。
無色界身見。
于色界戒取。
廣說如上。
如身見于戒取。
于邪見于見取于疑于無明。
說亦如是。
是名身見于一切遍。
一切遍于一切遍者。
如邪見于邪見。
于見取于戒取于疑于無明。
見取于見取于戒取于疑于無明于邪見。
戒取于戒。
取于疑于無明于邪見于見取。
疑于疑于無明于邪見于見取于戒取。
無明于無明于邪見于見取于戒取于疑。
是名一切遍于一切遍。
不一切遍于一切遍者。
如身見于戒取。
于邪見于見取于疑于無明亦如是。
如身見。
邊見愛恚慢說亦如是。
是名不一切遍于一切遍。
若問諸法攝。
應以入觀察。
若問智。
應以谛觀察。
若問識。
應以界觀察。
若問煩惱。
應以種觀察。
若如是觀察。
則法體相。
易知易見。
此中問煩惱。
應以種觀察。
法有五種。
見苦斷種。
乃至修道斷種。
見苦所斷有二種。
一一切遍。
二不一切遍。
見集所斷亦如是見滅所斷有二種。
一緣有漏。
二緣無漏。
見道所斷亦如是。
修道所斷非一切遍。
見苦所斷一切遍。
于見苦所斷一切遍。
因次第境界威勢
于過去身見作二緣。
謂境界威勢緣。
若過去身見。
不緣未來現在身見生者未來現在身見。
于過去身見。
作一威勢緣。
問曰。
如過去身見。
所作已竟。
更無所能。
何故作是說。
若緣作境界威勢緣。
若不緣一威勢緣耶。
答曰。
過去身見。
在現在世時。
緣未來身見。
緣已滅堕過去。
雖滅堕過去。
更無所作。
即以前所作而說。
欲界身見于色界身見。
一威勢緣。
無因緣。
所以者何。
以地以界。
因各異故。
無次第緣。
所以者何。
無染污心命終。
生上地者。
無境界緣。
所以者何。
無緣下煩惱故。
有威勢緣。
不相障礙故。
色界身見。
于欲界身見。
若作次第。
次第威勢緣。
若不作次第。
一威勢緣。
住色界身見俱心命終。
以欲界身見俱心。
令生相續色界身見。
于欲界身見作二緣。
謂次第緣威勢緣。
次第緣者。
以欲界身見。
次色界身見後生故。
威勢緣者以不相障礙故。
無因緣。
所以者何。
以地以界。
因各異故。
無境界緣。
以身見不緣他界故。
若色界中。
不住身見。
俱心命終。
以欲界身見俱心令生相續者。
色界身見。
于欲界身見。
一威勢緣。
無次第緣。
有威勢緣。
如上說。
欲界身見。
于無色界身見。
一威勢緣。
無色界身見。
于欲界身見。
若作次第。
次第威勢緣。
若不作次第。
一威勢緣。
廣說如上。
色界身見。
于無色界身見。
一威勢緣。
無色界身見。
于色界身見。
若作次第。
有次第威勢緣。
若不作次第。
一威勢緣。
廣說如上。
如身見于身見。
身見于不一切遍。
不一切遍于不一切遍。
不一切遍于一切遍。
不一切遍于一切遍者。
下于上。
上于下。
所以者何。
此中說他界緣一切遍是一切遍。
總而言之。
使有十種。
謂五見疑愛恚慢無明。
此十使。
五是一切遍。
五非一切遍。
五是一切遍者。
謂邪見見取戒取疑無明。
五非一切遍者。
謂身見邊見愛恚慢。
此文說他界緣一切遍。
身見邊見。
在不一切遍中。
如身見于身見如是。
身見于不一切遍者。
如身見于邊見于愛于恚于慢。
是名身見于不一切遍。
不一切遍于不一切遍者。
如邊見于邊見于愛于恚于慢于身見。
愛于愛。
于恚于慢于邊見于身見。
于恚于慢于愛于身見于邊見。
慢于慢于身見于邊見于愛于恚。
是名不一切遍于不一切遍。
不一切遍于一切遍者。
如身見于邪見于見取于戒取于疑于無明。
如身見。
邊見愛恚慢說亦如是。
是名不一切遍于一切遍。
身見于戒取有幾緣耶。
答曰。
或四三二一。
雲何四。
如身見次第生戒取。
即緣身見。
前生身見。
于後生戒取。
因次第境界威勢緣。
如一身見刹那後。
次第生戒取刹那。
若後生戒取。
緣前身見者。
前生身見。
于後生戒取作四緣。
謂因次第境界威勢緣。
因緣者有二因。
謂相似因。
一切遍因。
次第緣者。
戒取次身見後生故。
境界緣者。
後生戒取。
緣前身見故生。
因緣者如種子法。
乃至威勢緣。
是不相障礙法。
後生戒取。
受前身見。
四緣勢故。
能行世。
廣說如上。
雲何三。
答曰。
如身見次第生戒取。
不緣身見。
前生身見。
于後生戒取。
因次第威勢緣。
無境界緣。
如一身見刹那後。
次第生戒取刹那。
戒取雖不緣身見。
或緣色陰。
乃至識陰。
或緣陰身見餘行陰。
前生身見。
于後生戒取有三緣。
無境界緣。
因緣者有二因。
謂相似因。
一切遍因。
次第緣者。
後生戒取。
次前生身見後生故。
威勢緣者。
不相障礙故。
無境界緣。
後生戒取。
不緣前身見故。
後生戒取。
受前生身見。
三緣勢故。
能行世。
廣說如上。
複有三緣二緣一緣。
廣說如身見。
欲界身見。
于色界戒取。
一威勢緣。
廣說如上。
色界身見。
于欲界戒取。
若作次第。
不作境界。
有次第威勢緣。
如住色界身見。
俱心命終。
欲界戒取。
俱心令生相續。
欲界戒取。
不緣色界身見。
色界身見。
于欲界戒取。
有次第威勢緣。
若作境界。
不作次第。
有境界威勢緣。
若不住色界身見。
俱心命終。
欲界戒取。
俱心令生相續。
即緣色界身見。
色界身見。
于欲界戒取。
有二緣。
謂境界威勢緣。
若作次第境界威勢緣者。
則有次第境界威勢緣。
如住色界身見。
俱心命終欲界戒取。
俱心令生相續。
欲界戒取。
即緣色界身見。
色界身見。
于欲界戒取。
有三緣。
謂次第境界威勢緣。
次第緣者。
欲界戒取。
次色界身見後生。
境界緣者。
欲界戒取。
緣色界身見故生。
威勢緣者。
不相障礙故。
無因緣。
以界以地。
因各異故。
若不作次第緣。
不作境界緣。
一威勢緣。
若不住色界身見。
俱心命終欲界戒取。
俱心令生相續。
不緣色界身見故生。
色界身見。
于欲界戒取。
一威勢緣。
無因緣。
以界以地。
因各異故。
無次第緣。
以不次色界身見後生故。
無境界緣以不緣色界身見故。
以不相障礙故。
一威勢緣。
欲界身見。
于無色界戒取。
一威勢緣。
無色界身見。
于欲界戒取。
廣說如上。
色界身見。
于無色界戒取。
廣說如上。
無色界身見。
于色界戒取。
廣說如上。
如身見于戒取。
于邪見于見取于疑于無明。
說亦如是。
是名身見于一切遍。
一切遍于一切遍者。
如邪見于邪見。
于見取于戒取于疑于無明。
見取于見取于戒取于疑于無明于邪見。
戒取于戒。
取于疑于無明于邪見于見取。
疑于疑于無明于邪見于見取于戒取。
無明于無明于邪見于見取于戒取于疑。
是名一切遍于一切遍。
不一切遍于一切遍者。
如身見于戒取。
于邪見于見取于疑于無明亦如是。
如身見。
邊見愛恚慢說亦如是。
是名不一切遍于一切遍。
若問諸法攝。
應以入觀察。
若問智。
應以谛觀察。
若問識。
應以界觀察。
若問煩惱。
應以種觀察。
若如是觀察。
則法體相。
易知易見。
此中問煩惱。
應以種觀察。
法有五種。
見苦斷種。
乃至修道斷種。
見苦所斷有二種。
一一切遍。
二不一切遍。
見集所斷亦如是見滅所斷有二種。
一緣有漏。
二緣無漏。
見道所斷亦如是。
修道所斷非一切遍。
見苦所斷一切遍。
于見苦所斷一切遍。
因次第境界威勢