阿毗昙毗婆沙論 第二十九卷
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家。
若在三家。
二家者。
斷四種結。
餘有二有種子。
三家者。
斷三種結。
餘有三有種子。
家家無有斷五種結者。
所以者何。
若能斷五種。
必斷第六種。
得斯陀含果。
所以者何。
第六種結。
性羸劣不能障礙留難斯陀含果。
猶如一綖不能制象。
彼亦如是。
一種子斷。
若七若八種結。
餘有一種子。
問曰。
餘有二種結在。
何以言一有種子耶。
答曰。
不以一種結在名一種子。
以有一有種子故。
名一種子。
複有說者。
無有盡八種結一種子者。
所以者何。
若斷八種結。
必得離欲界九種結。
不能障礙留難離欲法故。
複有說者。
有斷八種結一種子者。
無有說斷五種家家須陀洹。
所以者何。
若斷五種。
必斷六種。
得斯陀含。
第六種結。
性羸劣不能障礙留難斯陀含果。
問曰。
第九種結亦性羸劣。
不能障礙留難。
若一種子。
能斷第八種者。
亦能斷第九種。
而得離欲。
答曰。
家家須陀洹。
若斷六種結。
猶在欲界中生所有決定已熟業。
應于欲界而受報者。
不能障礙留難斯陀含果。
一種子斷九種結。
更無欲界生分所有決定已熟業。
應于欲界而受報者。
能障礙留難。
不得離欲。
作如是說者。
衆生有三時煩惱業。
能極障礙留難。
一頂向忍時。
二聖人離欲界欲時。
三得阿羅漢果時。
頂向忍時者。
諸惡趣決定業。
極為障礙留難。
若起忍者。
我等于誰身中。
而受報耶。
聖人離欲界欲時者。
欲界決定諸業。
應受報者。
極作障礙留難。
若離欲者。
我等于誰身中。
而受報耶。
得阿羅漢果時。
決定應受未來有業。
極作障礙留難。
若得阿羅漢果。
我等于誰身中。
而受報耶。
是故有斷八種結。
是一種子者。
無有斷五種。
是家家須陀洹。
家家有二種。
有人中家家。
天中家家。
天中家家者。
天上。
若二生若三生。
若一天中。
若二天中。
若三天中。
或一天中。
一家二家三家。
人中家家者。
若二生三生分或一天下。
或二天下。
或三天下。
若一天下。
或一家二家三家中。
生一種子。
天中一種子者。
天中有一生分。
人中一種子者。
人中有一生分。
以三事故名家家。
一以業。
二以根。
三以斷結。
以業者。
或造二生業報。
或造三生業報。
以根者。
得無漏根故。
斷結者。
若斷三種。
若斷四種結。
于此三事。
不具一事。
不名家家以三事故。
名一種子。
一以業。
二以根。
三以斷結。
以業者。
造一生業報以根者。
得無漏根故。
斷結者。
若斷七種。
若斷八種結。
于此三事。
不具者不名一種子。
問曰。
聖人住欲界受身造業不耶。
答曰。
或有說者不造。
所以者何。
以欲界多過患故。
雖不作受身造業。
而作受身滿業。
問曰。
若聖人不作欲界受身造業者。
此雲何通如說。
爾時世尊。
贊說彌勒成佛時事會中有未離欲學人。
聞說是已。
皆共立願。
使我聞見此好妙事已。
然後乃般涅槃。
答曰。
此須臾時。
于所須物。
無所乏少。
不為苦痛所逼。
而有所願求。
若為苦痛所逼。
于一切生處。
更無願求我若能如鳥飛于空者。
即于今日。
而般涅槃。
若作是說。
聖人不作欲界受身造業者。
彼作是說。
彼家家。
若二生三生造業。
于凡夫時造。
若斷三種四種結。
或凡夫時斷。
或聖人時斷一種子。
有一生分業。
亦凡夫時造。
彼若斷七種八種結。
或凡夫時斷。
或聖人時斷。
複有說者。
聖人住欲界受身處造業。
聖人所造者。
清淨妙好。
無諸苦患。
随順善法。
若作是說。
聖人住欲界身受身處造業者。
家家須陀洹。
造二生若三生。
必受報業。
此業或凡夫時造。
或聖人時造。
斷若三。
若四種結。
或凡夫時斷。
或聖人時斷。
一種子造一生。
必受報業。
此業或凡夫時造。
或聖人時造。
斷若七若八種結。
或凡夫時斷。
或聖人時斷。
問曰。
若人中得須陀洹斯陀含果。
命終已生欲界天中。
得阿那含果。
彼命終已。
為生色無色界中不耶。
若生者。
增一經說雲何通。
如說。
有五人。
此間種子。
此間畢竟。
五人者。
一受七有人。
二家家人。
三斯陀含人。
四一種子人。
五現法般涅槃人。
此間種子者。
此間得正決定。
此間畢竟者。
此間盡漏。
複有五人。
此間種子。
彼間畢竟。
一中般涅槃。
二生般涅槃。
三有行般涅槃。
四無行般涅槃。
五上流般涅槃。
此間種子者。
此間得正決定。
彼間畢竟者。
彼間得盡漏。
若不生者。
帝釋所問經雲何通。
如偈說 若知于此法俱生梵世中 于諸梵中勝威德最在前 即此經說。
複雲何通。
如帝釋白佛言。
世尊如我所行正行。
若有為我重解說者。
我當勝進得阿羅漢果。
能盡苦際。
我所行正行。
若無有人為我說者。
我必生彼妙色摩[少/兔]摩天中。
諸根具足。
無有缺減。
亦不卑陋。
有清淨色。
以愛樂為食。
身出光明。
飛行虛空。
壽命長遠。
于此命終。
當生如是天中。
答曰。
或有說者。
如此聖人不生色無色界中。
問曰。
若然者。
增一經善通。
如說。
有五種人。
此間種子。
此間畢竟。
帝釋所問經雲何通。
如偈說。
若知于此法。
乃至廣說。
答曰。
此所說者。
不說死。
亦不說生。
何以知之。
曾聞。
釋女瞿夷。
有三比丘。
常入其舍。
以清淨音聲。
為其呗唱。
亦數數為說法要。
爾時瞿夷。
以聞法故。
心生欣樂。
厭患女身。
願男子身。
命終之後。
生三十三天。
為帝釋子。
時彼諸天。
即為立字稱。
瞿夷天子時三比丘。
以自愛音聲故。
生于下處揵闼婆中。
揵闼婆。
是諸天作樂神也。
朝夕常為諸天作樂。
爾時瞿夷天子。
見便識之。
而語之言。
我因汝等。
生信樂心。
厭患女身。
成男子身。
命終之後。
今得生此為帝釋子。
汝等淨修無上梵行。
何緣生卑下揵闼婆中。
時揵闼婆。
聞天子言。
心生厭離。
得離欲愛。
二以神足力。
往梵天中。
一猶住此。
以是事故。
知其不死。
亦複不生。
複有說者。
彼二此間死生彼中。
本于人中。
得達分善根。
聞瞿夷天子所言。
心生厭患。
得正決定。
後離欲愛。
得阿那含果。
命終之後。
生梵世中。
雖死雖生。
非本人中得須陀洹斯陀含者。
問曰。
若然者。
帝釋所問經第二說雲何通。
如說。
我所行正行。
乃至廣說。
答曰。
帝釋雖當得道果。
以不知阿毗昙相義故。
作如是說。
問曰。
即于佛前。
而作是說。
佛何以不呵之耶。
答曰。
佛知此說。
不能障道。
後入法時。
自當知之。
複有說者。
如此聖人生色無色界。
問曰。
若然者。
帝釋所說經善通。
增一經雲何通。
答曰。
聖人不定。
或有轉行。
有不轉行。
若轉行者。
如帝釋問經說。
不轉行者。
如增一經說。
是則二經俱通。
評曰。
如此聖人不生色無色界。
所以者何。
聖人易世。
必有三事。
一不退。
二不轉根。
三不生色無色界。
所以者何。
聖道于彼身中。
以是舊住故
若在三家。
二家者。
斷四種結。
餘有二有種子。
三家者。
斷三種結。
餘有三有種子。
家家無有斷五種結者。
所以者何。
若能斷五種。
必斷第六種。
得斯陀含果。
所以者何。
第六種結。
性羸劣不能障礙留難斯陀含果。
猶如一綖不能制象。
彼亦如是。
一種子斷。
若七若八種結。
餘有一種子。
問曰。
餘有二種結在。
何以言一有種子耶。
答曰。
不以一種結在名一種子。
以有一有種子故。
名一種子。
複有說者。
無有盡八種結一種子者。
所以者何。
若斷八種結。
必得離欲界九種結。
不能障礙留難離欲法故。
複有說者。
有斷八種結一種子者。
無有說斷五種家家須陀洹。
所以者何。
若斷五種。
必斷六種。
得斯陀含。
第六種結。
性羸劣不能障礙留難斯陀含果。
問曰。
第九種結亦性羸劣。
不能障礙留難。
若一種子。
能斷第八種者。
亦能斷第九種。
而得離欲。
答曰。
家家須陀洹。
若斷六種結。
猶在欲界中生所有決定已熟業。
應于欲界而受報者。
不能障礙留難斯陀含果。
一種子斷九種結。
更無欲界生分所有決定已熟業。
應于欲界而受報者。
能障礙留難。
不得離欲。
作如是說者。
衆生有三時煩惱業。
能極障礙留難。
一頂向忍時。
二聖人離欲界欲時。
三得阿羅漢果時。
頂向忍時者。
諸惡趣決定業。
極為障礙留難。
若起忍者。
我等于誰身中。
而受報耶。
聖人離欲界欲時者。
欲界決定諸業。
應受報者。
極作障礙留難。
若離欲者。
我等于誰身中。
而受報耶。
得阿羅漢果時。
決定應受未來有業。
極作障礙留難。
若得阿羅漢果。
我等于誰身中。
而受報耶。
是故有斷八種結。
是一種子者。
無有斷五種。
是家家須陀洹。
家家有二種。
有人中家家。
天中家家。
天中家家者。
天上。
若二生若三生。
若一天中。
若二天中。
若三天中。
或一天中。
一家二家三家。
人中家家者。
若二生三生分或一天下。
或二天下。
或三天下。
若一天下。
或一家二家三家中。
生一種子。
天中一種子者。
天中有一生分。
人中一種子者。
人中有一生分。
以三事故名家家。
一以業。
二以根。
三以斷結。
以業者。
或造二生業報。
或造三生業報。
以根者。
得無漏根故。
斷結者。
若斷三種。
若斷四種結。
于此三事。
不具一事。
不名家家以三事故。
名一種子。
一以業。
二以根。
三以斷結。
以業者。
造一生業報以根者。
得無漏根故。
斷結者。
若斷七種。
若斷八種結。
于此三事。
不具者不名一種子。
問曰。
聖人住欲界受身造業不耶。
答曰。
或有說者不造。
所以者何。
以欲界多過患故。
雖不作受身造業。
而作受身滿業。
問曰。
若聖人不作欲界受身造業者。
此雲何通如說。
爾時世尊。
贊說彌勒成佛時事會中有未離欲學人。
聞說是已。
皆共立願。
使我聞見此好妙事已。
然後乃般涅槃。
答曰。
此須臾時。
于所須物。
無所乏少。
不為苦痛所逼。
而有所願求。
若為苦痛所逼。
于一切生處。
更無願求我若能如鳥飛于空者。
即于今日。
而般涅槃。
若作是說。
聖人不作欲界受身造業者。
彼作是說。
彼家家。
若二生三生造業。
于凡夫時造。
若斷三種四種結。
或凡夫時斷。
或聖人時斷一種子。
有一生分業。
亦凡夫時造。
彼若斷七種八種結。
或凡夫時斷。
或聖人時斷。
複有說者。
聖人住欲界受身處造業。
聖人所造者。
清淨妙好。
無諸苦患。
随順善法。
若作是說。
聖人住欲界身受身處造業者。
家家須陀洹。
造二生若三生。
必受報業。
此業或凡夫時造。
或聖人時造。
斷若三。
若四種結。
或凡夫時斷。
或聖人時斷。
一種子造一生。
必受報業。
此業或凡夫時造。
或聖人時造。
斷若七若八種結。
或凡夫時斷。
或聖人時斷。
問曰。
若人中得須陀洹斯陀含果。
命終已生欲界天中。
得阿那含果。
彼命終已。
為生色無色界中不耶。
若生者。
增一經說雲何通。
如說。
有五人。
此間種子。
此間畢竟。
五人者。
一受七有人。
二家家人。
三斯陀含人。
四一種子人。
五現法般涅槃人。
此間種子者。
此間得正決定。
此間畢竟者。
此間盡漏。
複有五人。
此間種子。
彼間畢竟。
一中般涅槃。
二生般涅槃。
三有行般涅槃。
四無行般涅槃。
五上流般涅槃。
此間種子者。
此間得正決定。
彼間畢竟者。
彼間得盡漏。
若不生者。
帝釋所問經雲何通。
如偈說 若知于此法俱生梵世中 于諸梵中勝威德最在前 即此經說。
複雲何通。
如帝釋白佛言。
世尊如我所行正行。
若有為我重解說者。
我當勝進得阿羅漢果。
能盡苦際。
我所行正行。
若無有人為我說者。
我必生彼妙色摩[少/兔]摩天中。
諸根具足。
無有缺減。
亦不卑陋。
有清淨色。
以愛樂為食。
身出光明。
飛行虛空。
壽命長遠。
于此命終。
當生如是天中。
答曰。
或有說者。
如此聖人不生色無色界中。
問曰。
若然者。
增一經善通。
如說。
有五種人。
此間種子。
此間畢竟。
帝釋所問經雲何通。
如偈說。
若知于此法。
乃至廣說。
答曰。
此所說者。
不說死。
亦不說生。
何以知之。
曾聞。
釋女瞿夷。
有三比丘。
常入其舍。
以清淨音聲。
為其呗唱。
亦數數為說法要。
爾時瞿夷。
以聞法故。
心生欣樂。
厭患女身。
願男子身。
命終之後。
生三十三天。
為帝釋子。
時彼諸天。
即為立字稱。
瞿夷天子時三比丘。
以自愛音聲故。
生于下處揵闼婆中。
揵闼婆。
是諸天作樂神也。
朝夕常為諸天作樂。
爾時瞿夷天子。
見便識之。
而語之言。
我因汝等。
生信樂心。
厭患女身。
成男子身。
命終之後。
今得生此為帝釋子。
汝等淨修無上梵行。
何緣生卑下揵闼婆中。
時揵闼婆。
聞天子言。
心生厭離。
得離欲愛。
二以神足力。
往梵天中。
一猶住此。
以是事故。
知其不死。
亦複不生。
複有說者。
彼二此間死生彼中。
本于人中。
得達分善根。
聞瞿夷天子所言。
心生厭患。
得正決定。
後離欲愛。
得阿那含果。
命終之後。
生梵世中。
雖死雖生。
非本人中得須陀洹斯陀含者。
問曰。
若然者。
帝釋所問經第二說雲何通。
如說。
我所行正行。
乃至廣說。
答曰。
帝釋雖當得道果。
以不知阿毗昙相義故。
作如是說。
問曰。
即于佛前。
而作是說。
佛何以不呵之耶。
答曰。
佛知此說。
不能障道。
後入法時。
自當知之。
複有說者。
如此聖人生色無色界。
問曰。
若然者。
帝釋所說經善通。
增一經雲何通。
答曰。
聖人不定。
或有轉行。
有不轉行。
若轉行者。
如帝釋問經說。
不轉行者。
如增一經說。
是則二經俱通。
評曰。
如此聖人不生色無色界。
所以者何。
聖人易世。
必有三事。
一不退。
二不轉根。
三不生色無色界。
所以者何。
聖道于彼身中。
以是舊住故