彌沙塞羯磨本
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應屬我(三說)并與一人法(律雲。
若衣少不欲分。
應白二與一無衣比丘)。
大德僧聽。
此僧得衣若非衣。
今并與某甲比丘。
若僧時到僧忍聽。
白如是。
大德僧聽。
此僧得衣若非衣。
今并與某甲比丘。
誰諸長老忍默然不忍者說。
僧已忍與某甲比丘衣竟。
僧忍默然故。
是事如是持(亡人衣物。
義亦應爾也)。
九二衆互攝(文言。
若有比丘住處。
非安居時比丘命過。
無比丘比丘尼應分。
若比丘尼住處非安居時。
比丘尼命過無比丘尼。
比丘應分。
安居時亦如是。
僧得施物亦如是。
四分律中。
乃至無一沙彌。
比丘尼應分等。
如前已說。
彼律又雲若無住處僧尼命過。
出家五衆先來者與。
若無來者。
送與近處伽藍)。
十諸部雜明(諸部受分。
大論十種。
一糞掃取。
如此律水漂死者。
二見前取。
如十誦學悔人守戒共住互死者。
三同見取。
如四分律二部互死。
四功能取。
如四分律二舉死同入羯磨舉僧。
五二部取。
如四分律無住處死。
六面所向取。
如論二界中死。
七入和上。
如僧祇沙彌死。
八入所親白衣。
如多論滅擯人死。
九随所得取。
如十誦寄人等。
十羯磨取。
如餘律在衆死。
此律應同)。
第九忏悔諸犯法(夫業如幻化。
性相無定。
遇緣而生。
無而忽有。
逢緣而滅。
有已還無。
若不深生愧恥悔責前非。
經百千劫終不失滅。
時熟緣會必當現受。
若悔恨徹心克己修改。
一念之頃消滅。
無餘故未曾有經雲。
前心作惡如雲覆日。
後心起善如炬消闇。
又業報差别經雲。
若人造重罪。
作已深自責悔更不造。
能拔根本業。
又涅槃經雲。
若人修習身戒心慧。
能令地獄重苦現世輕受。
聖教既繁曷能備述。
然犯有性遮。
悔分理事。
二忏之中又分大小。
若修明慧觀我法空。
福體尚無罪何容有此理。
約機自含大小。
大乘事忏方軌不同。
觀禮佛像誦持神咒。
罪無輕重亦盡消滅。
律中事忏但清違教。
上來所列條貫各殊。
既沒根機任情所好。
然律宗事法但取見聞。
既破律儀終須軌定。
于戒有犯必依法忏。
然教法該羅無簡凡聖。
今依輕重各具陳之)。
忏悔波羅夷法(犯波羅夷名壞根本。
折石斷首豈更生全。
大乘忏中雖雲除滅。
然于宗法永無僧用。
此既本禁不類餘愆。
特須謹克碎身堅護。
但凡情易逸對境容虧。
若無一念覆藏。
律中許其改悔。
但可清其犯業。
僧法豈得預哉。
犯悔既稀。
具如鈔說)。
忏悔僧伽婆屍沙法(既曰刑殘。
鄰于斷命。
要憑清衆業累方除。
覆等四法文中具顯。
自部他部鹹有軌儀。
法既繁多此豈能盡。
臨機行用别有鈔文)。
忏偷蘭遮法(此罪約緣通因及果。
因果輕重又分三品。
如破法輪僧盜食盜四錢等及初篇重因。
名為上品。
應僧中悔。
若破羯磨盜三錢已下。
互有依觸及初篇輕因一篇重因。
名為中品。
應對二三人悔。
若食人肉用人發等。
著外道衣及二篇輕因。
名為下品。
應一人前悔。
前對僧中。
先應三乞别請忏主單白和僧三說而悔。
若二三人。
除乞反白。
加問邊人一人。
一人又除問邊人一白。
餘詞句如忏波逸提中說。
唯罪名有異事既稀簡。
略辯大綱臨機行用。
鈔中詳委)。
忏波逸提法(舍堕因财以成。
單提不局衣。
犯别論舍。
雖異據堕即同三十。
忏通僧别。
單提唯對别悔。
故分先後義在于茲)。
先忏舍堕對僧作法(文雲。
應舍與僧。
若一二三人不得。
與餘人及非人。
舍已應忏悔。
若不舍而悔。
其罪益深。
四分律中。
有其四法。
一舍财。
二舍罪。
三還财。
四不還财結罪。
罽分俱[疊*毛]準用無失。
今依前三辯儀戒)。
一舍财(此舍财中須識五法。
一舍财心。
謂以貪心取此物。
違教成業當苦報。
聖應所制真實不虛。
若不忏除當來定受。
如是思已。
于此财物生極厭心。
永以舍棄必無餘吝。
二所舍财。
謂衣缽藥寶等。
但制舍者。
皆須總集而盡舍之。
三舍财境。
謂僧等三。
謂四分律雲。
不得别衆舍。
若舍不成突吉羅。
四舍财威儀。
謂敷尼師壇脫革屣作禮互跪合掌。
若對小者不須禮拜。
五舍财法。
對僧者應雲)。
大德僧聽。
我比丘某甲。
故畜(若幹)長衣。
犯舍堕(或離衣等随事稱之)。
是衣今舍與僧(一說。
如是舍已。
即付與僧。
對下境詞句亦然。
但改初後二言。
為異也)。
二舍罪(對僧忏悔罪須具六。
法一乞二請三白四悔五誡六受。
此之六法諸教互明。
必須周具。
方成悔過也)。
一對衆陳乞(具修威儀胡跪合掌)大德僧聽。
我某甲比丘。
故畜爾所長衣。
犯舍堕。
是衣已舍與僧。
今有(若幹)波逸提罪。
從僧乞忏悔。
願聽我某甲比丘忏悔。
慈愍故(三說)二請忏悔主(夫忏悔主必須清淨。
彼自有縛豈能解他時為重病無清淨人。
初開不同犯。
後開同犯作)。
大德一心念。
我比丘某甲。
今請大德作波逸提忏悔主。
願大德為我作波逸提忏悔主。
慈愍故(三說)。
三單白和僧(既對清衆義無辄受。
故須咨白。
取衆情和方便如常。
答雲受波逸提忏悔羯磨)。
大德僧聽。
某甲比丘故畜長衣犯舍堕。
此衣已舍與僧。
是中有波逸提罪。
今從僧乞忏悔。
我某甲受某甲忏悔若僧時到僧忍聽。
白如是(衆既和許告示可爾)。
四正忏悔除罪(畜長之過數類稍多。
或一二三。
乃至于九犯于名種。
惟吉與提。
六是從生。
三為根本。
今依次第略顯其相。
第一且如畜一長衣犯提罪。
識知是罪作覆藏心。
清淨人同界而宿。
即犯覆藏突吉羅。
此一品罪随衣而生。
約位總定名覆藏罪。
但覆藏吉羅亦須發露。
而隐不發露亦生覆藏。
以覆藏而生。
名随覆藏突吉羅罪。
此一品罪亦随夜生。
顯數雖多。
總名随覆上三品罪。
一提二吉。
提為根本吉羅從生。
覆即二三。
不覆但一。
第二犯長之衣舉體生過。
若其著用即犯吉羅罪。
據于心脫即無過。
隐而不發亦有覆藏。
如前三品輕重為異。
第三犯前諸罪經僧說戒。
三問不發犯吉羅。
二覆從生亦同于上。
上來二三合成九。
品有具不具。
據事而思。
行忏之人特須明識。
稱名曆數厭而生愧。
立對治道謹克身心。
詞句無亂方成忏悔。
先輕後重次第而除。
二件标牒方盡其類。
第一先忏三位覆随覆六。
以其種類輕重同故。
第二忏著用默妄二根本吉。
第三忏犯長之提。
據事雖然。
今明軌則。
先辯忏提。
餘次輕者。
準此而用。
文雲。
犯罪比丘應偏露右肩胡跪合掌。
餘文對大須具五法。
此加露肩。
總成六法也)。
大德。
我某甲。
故畜(若幹)長衣犯波逸提罪。
向大德悔過(三說。
諸部更有餘詞。
據宗但合如此)。
五戒勖令斷(彼應問言)汝自見罪不(答言)我自見罪(彼又問言)汝欲悔過耶(答言)我欲悔過(彼又語言)汝後莫作六承受立要(應答言)爾(或言)頂戴持(上來至此。
名忏悔竟)。
三還衣(若對僧舍。
須僧還衣。
對别人舍。
别人還之。
良以罪累已除身心清淨。
堪消物養為資道緣故。
四分雲。
僧應還此比丘衣白二羯磨。
若其不還及故壞等皆突吉羅。
唯除五敷二寶及七日藥。
此八無還。
四分律中。
錦缛斬壞亦無還法。
然彼僧還有其兩種。
一即坐轉付。
謂衆僧多集。
或此比丘有因緣欲遠行。
僧應問言。
汝此衣與誰。
随彼說便與。
若無此二緣明日直還。
二即坐直付。
謂不須經宿故付之。
然有五人得作轉還。
若但四人唯得直付。
三人已下作口法還)。
即坐轉付法大德僧聽。
此某甲比丘。
故畜(若幹)長衣犯舍堕。
此衣已舍與僧。
僧今持是衣與某甲比丘。
某甲當還此比丘若僧時到僧忍聽。
白如是。
大德僧聽。
此某甲比丘。
故畜(若幹)長衣犯舍堕。
此衣已舍與僧。
僧今持是衣與某甲比丘。
某甲當還此比丘。
誰諸長老忍默然不忍者說。
僧已持是衣與某甲比丘。
某甲當還此比丘。
竟僧忍默然故。
是事如是持即坐直付法大德僧聽。
某甲比丘。
故離僧伽梨宿(餘衣随稱)犯舍堕。
此衣已舍與僧。
僧今持是衣還某甲比丘。
若僧時到僧忍聽白如是。
大德僧聽。
某甲比丘故離僧伽梨宿犯舍堕。
此衣已舍與僧。
僧今持是衣還某甲比丘。
誰諸長老忍默然不忍者說。
僧已持此衣還某甲比丘竟。
僧忍默然故。
是事如是持(作羯磨竟。
以衣付彼)。
對衆多人舍忏法(舍财同上。
須口和餘人。
不用單白。
餘可準知之)。
受忏口和法。
二長老聽。
我受某甲比丘忏悔。
者我當受(受忏還衣。
可準前用)。
對一人舍忏法(應将比丘至自然界。
或戒場上集所犯财。
勿使遺落具修威儀同上僧法。
但稱境有異。
既唯獨一不須口和。
正忏還衣亦準而作)。
忏二根本突吉羅(應請忏悔主。
如前威儀說)大德。
我某甲。
犯著用不淨衣及經僧說戒默妄語。
并犯突吉羅罪。
各不憶數。
今向大德悔過(餘誡受等準前可知)忏覆藏及随覆藏突吉羅法。
大德。
我某甲。
犯故畜長衣波逸提罪。
及著用不淨衣經僧說戒默妄語突吉羅。
各有覆藏及随展轉覆藏突吉羅罪不憶數。
今向大德悔過(餘三問答準前而說)。
忏單波逸提法(摽名為異忏法同前)。
忏波羅提提舍尼法(請忏悔主。
修威儀同前。
諸犯摽罪。
為異也)。
大德。
我某甲。
犯從非親裡比丘尼自手授食波羅提提舍尼罪(若幹)今向大德悔過(餘三問答同前)。
忏突吉羅法(律雲。
高下著衣等。
若不解不問而作者突吉羅。
若解不慎而作亦突吉羅。
此二種吉。
應無輕重齊責心忏。
若解輕戒輕人而作。
犯波逸提罪。
忏此提罪同前可知。
責心吉羅不須對境。
應具威儀已雲)。
我某甲。
犯高下著衣突吉羅(若幹)今自責心忏悔過(一說)第十雜行住持法(止作具修。
自他并利。
教行因果據要陳之。
先述當宗。
後障異部之說)。
作六念法(律雲。
比丘應知月半月日數知布薩日悔過清淨。
又雲。
應先心施食。
若不念施人而食突吉羅。
然文散落而不次第。
六念之軌出在僧祇。
今依彼文義準為法。
既恒須作故錄在初)。
第一念知日月數(應雲)今朝黑月小一日(乃至十四日。
若大言大。
白月恒大而無小。
可随稱之)。
第二念知食處(若常乞食應雲)我常乞食(若食僧食應雲)我食僧食(若食自食應雲)我食自食(若受人一請欲自赴者應雲)我食某甲家食(若受多請不能遍赴者。
應自赴一請。
餘者施與人。
施之人比丘沙彌。
但得應對所施人作法囑雲)。
長老。
某甲檀越施我五正食。
我有因緣不得往。
今以施汝(若時逼促無人可施者。
律開心念施人。
應作念雲)。
我請分與某甲比丘(若有背請緣亦随事說。
之若無定食。
處應雲)我不背請食。
第三念知受時夏數(應雲)我于某年月某日時一尺木(若幹)影。
受具足戒無夏(一夏多夏随數稱之)。
第四念知衣缽受淨(應雲)我三衣缽具足。
并受持長衣并說淨(若阙衣缽或未受持。
未說淨等。
念持念說。
随事稱之)。
第五念知身強羸(應雲)我今不病堪行道(若有病應雲)我有病須療治。
作殘食法(佛言。
持食著缽中。
手擎對未足食比丘。
偏袒右肩右膝著地。
作是言)。
長老一心念。
我某甲食已足。
為我作殘食法(彼比丘為取殘已問言雲)是食與我耶(答言)與(便為食少許。
餘殘還之者。
若都不食。
但取已還之。
語言)此是我殘與汝(亦名殘食)白同利食前後入聚落法大德一心念。
我某甲比丘。
先受某甲請。
今有某緣事。
欲入某處聚落至某家。
白大德知。
白非時入聚落法。
長老。
我非時入聚落(十誦律雲)至某城邑聚落某甲舍(前人答言)可爾防護販賣求利法(律雲。
若比丘欲貨易。
應使淨人語言)。
為我以此物貨易之(又應心念)甯使彼得我利。
我不得我利(若自貨易。
應于五衆中。
若與白衣貨易。
突吉羅)。
弟子欲辭行和上量宜法(若路有疑怖。
或行伴無知。
不知誦戒布薩羯磨。
或彼方乞食。
難得持法律解律儀人。
若好鬥訟希破僧事。
若彼方得病。
無随病食藥。
無看病人。
諸有一事。
皆勿聽去。
弟子強去。
得輕師波逸提。
和上若不籌量聽去。
得突吉羅罪也)。
持律比丘來承迎隻供法(佛言。
今為諸比丘結初應學法。
若聞持律者來。
不應避去。
應為掃灑整理戾舍及卧具半由旬迎。
疑難要當出代擔衣物。
辦水具中設過中飲。
應請說法。
若實求解應如法說。
若觸惱問即不應答。
旦為設前食後食。
為求留安居。
複應為求施衣檀越。
應如是供養。
若不爾突吉羅罪)。
持律比丘有七種宜(一多聞諸法。
二能籌量是法非法。
三籌量比丘尼。
四善攝師教。
五若到他處所說無畏。
六自住毗尼。
七知共不共戒之)。
應說戒人法(有一住處。
跋難陀為上座。
衆僧請說戒。
答曰。
誦忘。
諸比丘言。
若忘何故在上座處。
以是白佛。
佛言。
上座說戒。
若不說突吉羅。
不知齊幾為上座。
佛言。
于上無人。
皆名上座)。
僧尼二衆尊卑禮敬法(佛言。
從今聽諸比丘随次禮上座。
諸比丘尼禮一切比丘。
亦随次相禮。
式叉摩那禮一切比丘比丘尼亦随次相禮。
沙彌亦如是。
沙彌尼禮一切比丘比丘尼式叉摩那沙彌。
亦随次相禮。
禮敬之法。
聽比丘尼去比丘不近不遠合掌低頭作是言。
和南。
四分律雲。
塔亦應禮。
佛言。
食時。
歠粥時。
啖果時。
經行時。
不著三衣時。
闇時。
不共語時。
相嗔于屏處。
此等皆不應禮。
犯者突吉羅。
五羯磨人。
被舉。
不共語本言治。
狂心。
散亂心。
病壞心。
别住。
行摩那埵。
本日。
阿浮呵那。
皆不應禮)。
淨五生種(根接節果子)若食果。
應五種淨(火淨刀淨鳥淨傷淨未成種淨)若食根。
應五種淨(剝淨截淨破淨洗淨火淨)若食莖葉。
應三種淨(刀淨火淨洗淨。
于聚一器中若淨一名為總淨之)。
著衣高下法(佛言。
著下衣。
從腳跟下上量一搩手。
左掩其上。
兩邊兩攝。
當後兩攝之)。
受請應供法(時有長者。
請佛及僧。
比丘問佛。
若人請僧為請誰。
佛言。
若正趣正向人皆已禮請。
雖非正趣正向。
若為解脫出家。
若坐禅人。
若讀誦經人。
若勸作衆事人。
除惡戒人。
餘一切僧皆應食。
若請僧應二衆食。
比丘及沙彌。
若請二部。
應五衆食)。
四方衆僧有五種物。
不可護不可賣不可分(一住處地。
二房舍。
三須用分。
四果樹。
五花果。
一切沙門釋子比丘皆有其分。
若護若賣若分。
皆偷蘭遮罪)。
佛告諸比丘。
汝等各當系念在前自防護心(何謂系念。
謂行四念處觀。
内身觀除無明世間若護觀外身及痛心法亦如是。
何謂在前。
所謂若行若立。
若卧若睡。
若覺。
若去若來。
前後瞻視。
若屈申俯仰。
若著衣持缽。
若食飲便利。
若語若默。
常其心。
此是我教)。
佛告諸離車。
世有五寶。
甚為難遇(一一切諸佛世尊。
二善說佛所說法。
三聞法善解。
四如聞能行。
五不忘小恩)。
供養父母法(佛告諸比丘。
若人百年之中。
左肩擔父右肩安母。
于上大小便利。
極世珍奇衣食供養。
猶不能報須臾之恩。
從今聽諸比丘盡心盡壽供養父母。
若不供養得重罪)。
彌沙塞羯磨本
若衣少不欲分。
應白二與一無衣比丘)。
大德僧聽。
此僧得衣若非衣。
今并與某甲比丘。
若僧時到僧忍聽。
白如是。
大德僧聽。
此僧得衣若非衣。
今并與某甲比丘。
誰諸長老忍默然不忍者說。
僧已忍與某甲比丘衣竟。
僧忍默然故。
是事如是持(亡人衣物。
義亦應爾也)。
九二衆互攝(文言。
若有比丘住處。
非安居時比丘命過。
無比丘比丘尼應分。
若比丘尼住處非安居時。
比丘尼命過無比丘尼。
比丘應分。
安居時亦如是。
僧得施物亦如是。
四分律中。
乃至無一沙彌。
比丘尼應分等。
如前已說。
彼律又雲若無住處僧尼命過。
出家五衆先來者與。
若無來者。
送與近處伽藍)。
十諸部雜明(諸部受分。
大論十種。
一糞掃取。
如此律水漂死者。
二見前取。
如十誦學悔人守戒共住互死者。
三同見取。
如四分律二部互死。
四功能取。
如四分律二舉死同入羯磨舉僧。
五二部取。
如四分律無住處死。
六面所向取。
如論二界中死。
七入和上。
如僧祇沙彌死。
八入所親白衣。
如多論滅擯人死。
九随所得取。
如十誦寄人等。
十羯磨取。
如餘律在衆死。
此律應同)。
第九忏悔諸犯法(夫業如幻化。
性相無定。
遇緣而生。
無而忽有。
逢緣而滅。
有已還無。
若不深生愧恥悔責前非。
經百千劫終不失滅。
時熟緣會必當現受。
若悔恨徹心克己修改。
一念之頃消滅。
無餘故未曾有經雲。
前心作惡如雲覆日。
後心起善如炬消闇。
又業報差别經雲。
若人造重罪。
作已深自責悔更不造。
能拔根本業。
又涅槃經雲。
若人修習身戒心慧。
能令地獄重苦現世輕受。
聖教既繁曷能備述。
然犯有性遮。
悔分理事。
二忏之中又分大小。
若修明慧觀我法空。
福體尚無罪何容有此理。
約機自含大小。
大乘事忏方軌不同。
觀禮佛像誦持神咒。
罪無輕重亦盡消滅。
律中事忏但清違教。
上來所列條貫各殊。
既沒根機任情所好。
然律宗事法但取見聞。
既破律儀終須軌定。
于戒有犯必依法忏。
然教法該羅無簡凡聖。
今依輕重各具陳之)。
忏悔波羅夷法(犯波羅夷名壞根本。
折石斷首豈更生全。
大乘忏中雖雲除滅。
然于宗法永無僧用。
此既本禁不類餘愆。
特須謹克碎身堅護。
但凡情易逸對境容虧。
若無一念覆藏。
律中許其改悔。
但可清其犯業。
僧法豈得預哉。
犯悔既稀。
具如鈔說)。
忏悔僧伽婆屍沙法(既曰刑殘。
鄰于斷命。
要憑清衆業累方除。
覆等四法文中具顯。
自部他部鹹有軌儀。
法既繁多此豈能盡。
臨機行用别有鈔文)。
忏偷蘭遮法(此罪約緣通因及果。
因果輕重又分三品。
如破法輪僧盜食盜四錢等及初篇重因。
名為上品。
應僧中悔。
若破羯磨盜三錢已下。
互有依觸及初篇輕因一篇重因。
名為中品。
應對二三人悔。
若食人肉用人發等。
著外道衣及二篇輕因。
名為下品。
應一人前悔。
前對僧中。
先應三乞别請忏主單白和僧三說而悔。
若二三人。
除乞反白。
加問邊人一人。
一人又除問邊人一白。
餘詞句如忏波逸提中說。
唯罪名有異事既稀簡。
略辯大綱臨機行用。
鈔中詳委)。
忏波逸提法(舍堕因财以成。
單提不局衣。
犯别論舍。
雖異據堕即同三十。
忏通僧别。
單提唯對别悔。
故分先後義在于茲)。
先忏舍堕對僧作法(文雲。
應舍與僧。
若一二三人不得。
與餘人及非人。
舍已應忏悔。
若不舍而悔。
其罪益深。
四分律中。
有其四法。
一舍财。
二舍罪。
三還财。
四不還财結罪。
罽分俱[疊*毛]準用無失。
今依前三辯儀戒)。
一舍财(此舍财中須識五法。
一舍财心。
謂以貪心取此物。
違教成業當苦報。
聖應所制真實不虛。
若不忏除當來定受。
如是思已。
于此财物生極厭心。
永以舍棄必無餘吝。
二所舍财。
謂衣缽藥寶等。
但制舍者。
皆須總集而盡舍之。
三舍财境。
謂僧等三。
謂四分律雲。
不得别衆舍。
若舍不成突吉羅。
四舍财威儀。
謂敷尼師壇脫革屣作禮互跪合掌。
若對小者不須禮拜。
五舍财法。
對僧者應雲)。
大德僧聽。
我比丘某甲。
故畜(若幹)長衣。
犯舍堕(或離衣等随事稱之)。
是衣今舍與僧(一說。
如是舍已。
即付與僧。
對下境詞句亦然。
但改初後二言。
為異也)。
二舍罪(對僧忏悔罪須具六。
法一乞二請三白四悔五誡六受。
此之六法諸教互明。
必須周具。
方成悔過也)。
一對衆陳乞(具修威儀胡跪合掌)大德僧聽。
我某甲比丘。
故畜爾所長衣。
犯舍堕。
是衣已舍與僧。
今有(若幹)波逸提罪。
從僧乞忏悔。
願聽我某甲比丘忏悔。
慈愍故(三說)二請忏悔主(夫忏悔主必須清淨。
彼自有縛豈能解他時為重病無清淨人。
初開不同犯。
後開同犯作)。
大德一心念。
我比丘某甲。
今請大德作波逸提忏悔主。
願大德為我作波逸提忏悔主。
慈愍故(三說)。
三單白和僧(既對清衆義無辄受。
故須咨白。
取衆情和方便如常。
答雲受波逸提忏悔羯磨)。
大德僧聽。
某甲比丘故畜長衣犯舍堕。
此衣已舍與僧。
是中有波逸提罪。
今從僧乞忏悔。
我某甲受某甲忏悔若僧時到僧忍聽。
白如是(衆既和許告示可爾)。
四正忏悔除罪(畜長之過數類稍多。
或一二三。
乃至于九犯于名種。
惟吉與提。
六是從生。
三為根本。
今依次第略顯其相。
第一且如畜一長衣犯提罪。
識知是罪作覆藏心。
清淨人同界而宿。
即犯覆藏突吉羅。
此一品罪随衣而生。
約位總定名覆藏罪。
但覆藏吉羅亦須發露。
而隐不發露亦生覆藏。
以覆藏而生。
名随覆藏突吉羅罪。
此一品罪亦随夜生。
顯數雖多。
總名随覆上三品罪。
一提二吉。
提為根本吉羅從生。
覆即二三。
不覆但一。
第二犯長之衣舉體生過。
若其著用即犯吉羅罪。
據于心脫即無過。
隐而不發亦有覆藏。
如前三品輕重為異。
第三犯前諸罪經僧說戒。
三問不發犯吉羅。
二覆從生亦同于上。
上來二三合成九。
品有具不具。
據事而思。
行忏之人特須明識。
稱名曆數厭而生愧。
立對治道謹克身心。
詞句無亂方成忏悔。
先輕後重次第而除。
二件标牒方盡其類。
第一先忏三位覆随覆六。
以其種類輕重同故。
第二忏著用默妄二根本吉。
第三忏犯長之提。
據事雖然。
今明軌則。
先辯忏提。
餘次輕者。
準此而用。
文雲。
犯罪比丘應偏露右肩胡跪合掌。
餘文對大須具五法。
此加露肩。
總成六法也)。
大德。
我某甲。
故畜(若幹)長衣犯波逸提罪。
向大德悔過(三說。
諸部更有餘詞。
據宗但合如此)。
五戒勖令斷(彼應問言)汝自見罪不(答言)我自見罪(彼又問言)汝欲悔過耶(答言)我欲悔過(彼又語言)汝後莫作六承受立要(應答言)爾(或言)頂戴持(上來至此。
名忏悔竟)。
三還衣(若對僧舍。
須僧還衣。
對别人舍。
别人還之。
良以罪累已除身心清淨。
堪消物養為資道緣故。
四分雲。
僧應還此比丘衣白二羯磨。
若其不還及故壞等皆突吉羅。
唯除五敷二寶及七日藥。
此八無還。
四分律中。
錦缛斬壞亦無還法。
然彼僧還有其兩種。
一即坐轉付。
謂衆僧多集。
或此比丘有因緣欲遠行。
僧應問言。
汝此衣與誰。
随彼說便與。
若無此二緣明日直還。
二即坐直付。
謂不須經宿故付之。
然有五人得作轉還。
若但四人唯得直付。
三人已下作口法還)。
即坐轉付法大德僧聽。
此某甲比丘。
故畜(若幹)長衣犯舍堕。
此衣已舍與僧。
僧今持是衣與某甲比丘。
某甲當還此比丘若僧時到僧忍聽。
白如是。
大德僧聽。
此某甲比丘。
故畜(若幹)長衣犯舍堕。
此衣已舍與僧。
僧今持是衣與某甲比丘。
某甲當還此比丘。
誰諸長老忍默然不忍者說。
僧已持是衣與某甲比丘。
某甲當還此比丘。
竟僧忍默然故。
是事如是持即坐直付法大德僧聽。
某甲比丘。
故離僧伽梨宿(餘衣随稱)犯舍堕。
此衣已舍與僧。
僧今持是衣還某甲比丘。
若僧時到僧忍聽白如是。
大德僧聽。
某甲比丘故離僧伽梨宿犯舍堕。
此衣已舍與僧。
僧今持是衣還某甲比丘。
誰諸長老忍默然不忍者說。
僧已持此衣還某甲比丘竟。
僧忍默然故。
是事如是持(作羯磨竟。
以衣付彼)。
對衆多人舍忏法(舍财同上。
須口和餘人。
不用單白。
餘可準知之)。
受忏口和法。
二長老聽。
我受某甲比丘忏悔。
者我當受(受忏還衣。
可準前用)。
對一人舍忏法(應将比丘至自然界。
或戒場上集所犯财。
勿使遺落具修威儀同上僧法。
但稱境有異。
既唯獨一不須口和。
正忏還衣亦準而作)。
忏二根本突吉羅(應請忏悔主。
如前威儀說)大德。
我某甲。
犯著用不淨衣及經僧說戒默妄語。
并犯突吉羅罪。
各不憶數。
今向大德悔過(餘誡受等準前可知)忏覆藏及随覆藏突吉羅法。
大德。
我某甲。
犯故畜長衣波逸提罪。
及著用不淨衣經僧說戒默妄語突吉羅。
各有覆藏及随展轉覆藏突吉羅罪不憶數。
今向大德悔過(餘三問答準前而說)。
忏單波逸提法(摽名為異忏法同前)。
忏波羅提提舍尼法(請忏悔主。
修威儀同前。
諸犯摽罪。
為異也)。
大德。
我某甲。
犯從非親裡比丘尼自手授食波羅提提舍尼罪(若幹)今向大德悔過(餘三問答同前)。
忏突吉羅法(律雲。
高下著衣等。
若不解不問而作者突吉羅。
若解不慎而作亦突吉羅。
此二種吉。
應無輕重齊責心忏。
若解輕戒輕人而作。
犯波逸提罪。
忏此提罪同前可知。
責心吉羅不須對境。
應具威儀已雲)。
我某甲。
犯高下著衣突吉羅(若幹)今自責心忏悔過(一說)第十雜行住持法(止作具修。
自他并利。
教行因果據要陳之。
先述當宗。
後障異部之說)。
作六念法(律雲。
比丘應知月半月日數知布薩日悔過清淨。
又雲。
應先心施食。
若不念施人而食突吉羅。
然文散落而不次第。
六念之軌出在僧祇。
今依彼文義準為法。
既恒須作故錄在初)。
第一念知日月數(應雲)今朝黑月小一日(乃至十四日。
若大言大。
白月恒大而無小。
可随稱之)。
第二念知食處(若常乞食應雲)我常乞食(若食僧食應雲)我食僧食(若食自食應雲)我食自食(若受人一請欲自赴者應雲)我食某甲家食(若受多請不能遍赴者。
應自赴一請。
餘者施與人。
施之人比丘沙彌。
但得應對所施人作法囑雲)。
長老。
某甲檀越施我五正食。
我有因緣不得往。
今以施汝(若時逼促無人可施者。
律開心念施人。
應作念雲)。
我請分與某甲比丘(若有背請緣亦随事說。
之若無定食。
處應雲)我不背請食。
第三念知受時夏數(應雲)我于某年月某日時一尺木(若幹)影。
受具足戒無夏(一夏多夏随數稱之)。
第四念知衣缽受淨(應雲)我三衣缽具足。
并受持長衣并說淨(若阙衣缽或未受持。
未說淨等。
念持念說。
随事稱之)。
第五念知身強羸(應雲)我今不病堪行道(若有病應雲)我有病須療治。
作殘食法(佛言。
持食著缽中。
手擎對未足食比丘。
偏袒右肩右膝著地。
作是言)。
長老一心念。
我某甲食已足。
為我作殘食法(彼比丘為取殘已問言雲)是食與我耶(答言)與(便為食少許。
餘殘還之者。
若都不食。
但取已還之。
語言)此是我殘與汝(亦名殘食)白同利食前後入聚落法大德一心念。
我某甲比丘。
先受某甲請。
今有某緣事。
欲入某處聚落至某家。
白大德知。
白非時入聚落法。
長老。
我非時入聚落(十誦律雲)至某城邑聚落某甲舍(前人答言)可爾防護販賣求利法(律雲。
若比丘欲貨易。
應使淨人語言)。
為我以此物貨易之(又應心念)甯使彼得我利。
我不得我利(若自貨易。
應于五衆中。
若與白衣貨易。
突吉羅)。
弟子欲辭行和上量宜法(若路有疑怖。
或行伴無知。
不知誦戒布薩羯磨。
或彼方乞食。
難得持法律解律儀人。
若好鬥訟希破僧事。
若彼方得病。
無随病食藥。
無看病人。
諸有一事。
皆勿聽去。
弟子強去。
得輕師波逸提。
和上若不籌量聽去。
得突吉羅罪也)。
持律比丘來承迎隻供法(佛言。
今為諸比丘結初應學法。
若聞持律者來。
不應避去。
應為掃灑整理戾舍及卧具半由旬迎。
疑難要當出代擔衣物。
辦水具中設過中飲。
應請說法。
若實求解應如法說。
若觸惱問即不應答。
旦為設前食後食。
為求留安居。
複應為求施衣檀越。
應如是供養。
若不爾突吉羅罪)。
持律比丘有七種宜(一多聞諸法。
二能籌量是法非法。
三籌量比丘尼。
四善攝師教。
五若到他處所說無畏。
六自住毗尼。
七知共不共戒之)。
應說戒人法(有一住處。
跋難陀為上座。
衆僧請說戒。
答曰。
誦忘。
諸比丘言。
若忘何故在上座處。
以是白佛。
佛言。
上座說戒。
若不說突吉羅。
不知齊幾為上座。
佛言。
于上無人。
皆名上座)。
僧尼二衆尊卑禮敬法(佛言。
從今聽諸比丘随次禮上座。
諸比丘尼禮一切比丘。
亦随次相禮。
式叉摩那禮一切比丘比丘尼亦随次相禮。
沙彌亦如是。
沙彌尼禮一切比丘比丘尼式叉摩那沙彌。
亦随次相禮。
禮敬之法。
聽比丘尼去比丘不近不遠合掌低頭作是言。
和南。
四分律雲。
塔亦應禮。
佛言。
食時。
歠粥時。
啖果時。
經行時。
不著三衣時。
闇時。
不共語時。
相嗔于屏處。
此等皆不應禮。
犯者突吉羅。
五羯磨人。
被舉。
不共語本言治。
狂心。
散亂心。
病壞心。
别住。
行摩那埵。
本日。
阿浮呵那。
皆不應禮)。
淨五生種(根接節果子)若食果。
應五種淨(火淨刀淨鳥淨傷淨未成種淨)若食根。
應五種淨(剝淨截淨破淨洗淨火淨)若食莖葉。
應三種淨(刀淨火淨洗淨。
于聚一器中若淨一名為總淨之)。
著衣高下法(佛言。
著下衣。
從腳跟下上量一搩手。
左掩其上。
兩邊兩攝。
當後兩攝之)。
受請應供法(時有長者。
請佛及僧。
比丘問佛。
若人請僧為請誰。
佛言。
若正趣正向人皆已禮請。
雖非正趣正向。
若為解脫出家。
若坐禅人。
若讀誦經人。
若勸作衆事人。
除惡戒人。
餘一切僧皆應食。
若請僧應二衆食。
比丘及沙彌。
若請二部。
應五衆食)。
四方衆僧有五種物。
不可護不可賣不可分(一住處地。
二房舍。
三須用分。
四果樹。
五花果。
一切沙門釋子比丘皆有其分。
若護若賣若分。
皆偷蘭遮罪)。
佛告諸比丘。
汝等各當系念在前自防護心(何謂系念。
謂行四念處觀。
内身觀除無明世間若護觀外身及痛心法亦如是。
何謂在前。
所謂若行若立。
若卧若睡。
若覺。
若去若來。
前後瞻視。
若屈申俯仰。
若著衣持缽。
若食飲便利。
若語若默。
常其心。
此是我教)。
佛告諸離車。
世有五寶。
甚為難遇(一一切諸佛世尊。
二善說佛所說法。
三聞法善解。
四如聞能行。
五不忘小恩)。
供養父母法(佛告諸比丘。
若人百年之中。
左肩擔父右肩安母。
于上大小便利。
極世珍奇衣食供養。
猶不能報須臾之恩。
從今聽諸比丘盡心盡壽供養父母。
若不供養得重罪)。
彌沙塞羯磨本