迦丁比丘說當來變經
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為王法所能絷系著于獄五毒治之。
若有國王大臣人民犯斯惡者。
則令風雨不時五谷不豐。
人民窮困盜賊普起。
軍革數興萬民逃迸。
五族離散聚落空虛。
彼時世人困無衣食。
避世苦故競作沙門。
作沙門已破壞佛法。
經慢上下合聚惡人。
意合志同而為徒友。
更相稱揚某戒行淨。
某行禅定。
人民聞見謂為實然。
若檀越請轉經說法。
便竊裸卧不肯聽采。
若分哒嚫則競诤之。
求索供養衣被飲食無有厭足。
多畜弟子不以法訓。
佛之正戒不以誨之。
弟子不解戒行禅定修道之法。
而為師者務相聚會。
談講世俗非法之事以為常業。
如此輩人受他供養。
施者福少受者有殃。
若有四輩聚會說經。
不樂聽之。
若有白衣來欲聽經。
競共迎逆供給所須。
不失其意。
若說禁戒則共鬥诤。
乃至半夜言衆人疲。
但說四事若理白衣不以疲厭。
若說淨戒講經法時不欲聞之。
當來比丘。
欲亂法者。
競起佛寺處處集會。
其十五日有說戒者。
雖共聚會但共鬥诤。
亦不說戒講法。
諸天人民見僧聚會往欲聽法。
但聞鬥诤即相謂言。
我用法來反聞鬥诤于此何求。
心中不樂愁慘而去。
自念不久佛法将滅。
諸天龍神及諸夜叉諸善鬼神。
皆共愁悒。
不複擁護佛法衆僧。
令諸惡鬼吸食其血。
令皆多病。
薄色力少顔貌枯悴無有威德。
皆由此矣。
比丘若病不相看視心畏惡之樂欲令死。
時病比丘無看視故遂便喪亡。
佛法欲滅比丘白衣皆共悭貪。
積聚财産不肯惠施。
但貪欲得。
摩摩帝者不信罪福。
無複上下亦不分别三尊。
财物無道用之。
或共婦女或共白衣雜廁居止。
飲酒歌舞快相娛樂。
凡俗無别更相嫉妒。
緣是之故财物衰耗業不諧偶。
此輩比丘用淫欲故。
樂在家居不厭為苦。
好與童女相結為固。
所以者何。
童女之意特為深重。
初得男子心相戀著俱不忘舍。
或與淫蕩女子就共生活。
或比丘尼為家居者。
若有比丘不畜遺餘乞丐充身。
諸破戒比丘盡共憎惡不欲見之。
告諸檀越言。
此比丘内懷谀谄。
外現持戒不足取與。
于今之世若有犯戒比丘盡共惡之。
将來之世見有清淨持戒比丘反共憎之。
今時比丘屏處犯戒畏人見之。
将來之世若有比丘。
奉戒禅定畏人見之。
所以爾者将來之世憎持戒故。
當來比丘強知貪利不知羞恥如此人輩彼世癡人盡恭敬之。
見持戒者反輕毀之。
一切萬物悉皆是寶。
用人不識皆即化沒。
佛法亦爾。
由是之故正法轉沒。
用不敬奉令法沒盡。
譬如大船多所負載重則沉沒。
将來之世多有比丘。
貪惑供養令法毀沒。
若有比丘奉戒護律。
法當久存。
如師子王雖死卧地。
飛鳥走獸無敢近者。
旬日之間身中生蟲。
還食其肉毀壞身形。
佛雖泥洹正法續存。
梵魔衆聖一切邪道。
無能毀佛法者。
将來當有無行之人。
入佛法中求作沙門。
破壞佛法更相輕毀。
學三藏者轉相嫉妒。
為嫉妒故佛法疾滅。
欲護佛法當除憍慢棄捐嫉妒。
将來比丘妒佛法者。
如豬處溷不自知臭。
多所搪揬如無羁驢。
不顧禁戒飲酒啖肉。
不以時節共結親友。
或穿人牆屋劫人财物。
或受人寄共相誷冒。
更相證明忍于搒格。
改易券信多得為幸耶。
若僧因緣共會聚時。
諸下坐輩呵罵上座。
上座默然愁慘出去。
爾時下座不以禮教。
以自拘制可為師者更不受之。
比丘有是鬥诤之時法将滅盡。
天下搔動盡共不安。
國主調役無複厭足。
盜賊并起劫奪民财轉入于王。
王者得财遂長益賊。
治政崩壞相殺不問。
人民窮苦奸巧滋生。
天下枯旱風雨不時。
谷米饑貴王賈販賣逾越境界。
耕田種作收入薄少。
晝夜勤苦身口不系。
無用充官萬民嗷嗷乃不思存。
爾時比丘亦複耕田四出賈作。
經理官私與俗無異。
甚為苦哉。
将來之世當有三天子出破壞天下。
一名耶來那。
近在南方中國。
當有一天子出北方晉土。
有一天子名曰揵秋。
佛法将滅。
此三天子乃出晉。
破壞國土殺害人民。
破
若有國王大臣人民犯斯惡者。
則令風雨不時五谷不豐。
人民窮困盜賊普起。
軍革數興萬民逃迸。
五族離散聚落空虛。
彼時世人困無衣食。
避世苦故競作沙門。
作沙門已破壞佛法。
經慢上下合聚惡人。
意合志同而為徒友。
更相稱揚某戒行淨。
某行禅定。
人民聞見謂為實然。
若檀越請轉經說法。
便竊裸卧不肯聽采。
若分哒嚫則競诤之。
求索供養衣被飲食無有厭足。
多畜弟子不以法訓。
佛之正戒不以誨之。
弟子不解戒行禅定修道之法。
而為師者務相聚會。
談講世俗非法之事以為常業。
如此輩人受他供養。
施者福少受者有殃。
若有四輩聚會說經。
不樂聽之。
若有白衣來欲聽經。
競共迎逆供給所須。
不失其意。
若說禁戒則共鬥诤。
乃至半夜言衆人疲。
但說四事若理白衣不以疲厭。
若說淨戒講經法時不欲聞之。
當來比丘。
欲亂法者。
競起佛寺處處集會。
其十五日有說戒者。
雖共聚會但共鬥诤。
亦不說戒講法。
諸天人民見僧聚會往欲聽法。
但聞鬥诤即相謂言。
我用法來反聞鬥诤于此何求。
心中不樂愁慘而去。
自念不久佛法将滅。
諸天龍神及諸夜叉諸善鬼神。
皆共愁悒。
不複擁護佛法衆僧。
令諸惡鬼吸食其血。
令皆多病。
薄色力少顔貌枯悴無有威德。
皆由此矣。
比丘若病不相看視心畏惡之樂欲令死。
時病比丘無看視故遂便喪亡。
佛法欲滅比丘白衣皆共悭貪。
積聚财産不肯惠施。
但貪欲得。
摩摩帝者不信罪福。
無複上下亦不分别三尊。
财物無道用之。
或共婦女或共白衣雜廁居止。
飲酒歌舞快相娛樂。
凡俗無别更相嫉妒。
緣是之故财物衰耗業不諧偶。
此輩比丘用淫欲故。
樂在家居不厭為苦。
好與童女相結為固。
所以者何。
童女之意特為深重。
初得男子心相戀著俱不忘舍。
或與淫蕩女子就共生活。
或比丘尼為家居者。
若有比丘不畜遺餘乞丐充身。
諸破戒比丘盡共憎惡不欲見之。
告諸檀越言。
此比丘内懷谀谄。
外現持戒不足取與。
于今之世若有犯戒比丘盡共惡之。
将來之世見有清淨持戒比丘反共憎之。
今時比丘屏處犯戒畏人見之。
将來之世若有比丘。
奉戒禅定畏人見之。
所以爾者将來之世憎持戒故。
當來比丘強知貪利不知羞恥如此人輩彼世癡人盡恭敬之。
見持戒者反輕毀之。
一切萬物悉皆是寶。
用人不識皆即化沒。
佛法亦爾。
由是之故正法轉沒。
用不敬奉令法沒盡。
譬如大船多所負載重則沉沒。
将來之世多有比丘。
貪惑供養令法毀沒。
若有比丘奉戒護律。
法當久存。
如師子王雖死卧地。
飛鳥走獸無敢近者。
旬日之間身中生蟲。
還食其肉毀壞身形。
佛雖泥洹正法續存。
梵魔衆聖一切邪道。
無能毀佛法者。
将來當有無行之人。
入佛法中求作沙門。
破壞佛法更相輕毀。
學三藏者轉相嫉妒。
為嫉妒故佛法疾滅。
欲護佛法當除憍慢棄捐嫉妒。
将來比丘妒佛法者。
如豬處溷不自知臭。
多所搪揬如無羁驢。
不顧禁戒飲酒啖肉。
不以時節共結親友。
或穿人牆屋劫人财物。
或受人寄共相誷冒。
更相證明忍于搒格。
改易券信多得為幸耶。
若僧因緣共會聚時。
諸下坐輩呵罵上座。
上座默然愁慘出去。
爾時下座不以禮教。
以自拘制可為師者更不受之。
比丘有是鬥诤之時法将滅盡。
天下搔動盡共不安。
國主調役無複厭足。
盜賊并起劫奪民财轉入于王。
王者得财遂長益賊。
治政崩壞相殺不問。
人民窮苦奸巧滋生。
天下枯旱風雨不時。
谷米饑貴王賈販賣逾越境界。
耕田種作收入薄少。
晝夜勤苦身口不系。
無用充官萬民嗷嗷乃不思存。
爾時比丘亦複耕田四出賈作。
經理官私與俗無異。
甚為苦哉。
将來之世當有三天子出破壞天下。
一名耶來那。
近在南方中國。
當有一天子出北方晉土。
有一天子名曰揵秋。
佛法将滅。
此三天子乃出晉。
破壞國土殺害人民。
破