迦丁比丘說當來變經
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失譯人名附宋錄
是時迦丁比丘告衆會曰汝等靜聽吾今所說。
初中竟語如佛所說言無違錯。
當來之世當有惡變甚可怖畏。
汝等欲知我今說之來事大恐。
好當勤加修精進業。
吾蒙佛恩今得安隐。
汝等出家宜順佛教。
人壽百歲少出多減。
當來之世惡法興盛。
惡比丘出破壞佛法。
法欲盡時人意薄弱。
無有志分務懷嫉妒。
更相謗毀貪著文字。
務親紙墨而自光目謂之為上。
若有比丘從師口受諷誦。
通利分别句義。
而為他人分部說之。
而更輕慢。
此二學家更共鬥诤。
吾今說是汝所說非貪利财寶。
心口相違。
愚癡之人。
不解經意倒釋其義。
說者亦反受者複倒。
語言不正經偈參錯。
所學既少但懷憍慢輕蔑他人。
當來之世如此人輩。
甚為衆多。
傲慢師長不複承事。
謂三師言我所說真實。
汝所說妄僞。
此輩比丘親著俗服。
白衣所行而習學之。
空閑靜處而不樂之。
人間愦鬧貪慕系戀不能遠之。
雖于人間起佛塔寺。
更相嫉妒。
四方比丘往過止住。
要報寺主爾乃得住。
雖得住内心恚恨意不喜之。
若去之後盡共歡喜。
佛寺之中所住比丘還相妒忌。
或妒錢财或妒顔色。
或妒供養或妒種姓。
或妒經法秘惜不傳。
追逐貴人有力勢者。
心意沮敗崩壞佛法。
貯聚錢财奴婢六畜。
修治園林以此為上。
内外以變。
強著袈裟剔頭而已。
晝夜殷勤修理官事。
國中臣吏有力勢者。
追逐奉之猶如奴仆。
檀越之家用三尊故。
減妻奪子不敢衣食。
起佛塔寺施僧房舍衣被卧具悉令飽足。
複恐乏少即出家中名珍上寶著其塔中。
住寺沙門追逐官長。
欲望敬事即取檀越塔中所有持上官長。
官長貪财不推本末益得為善。
用是貪嫉死入地獄。
其比丘者貪著名利取。
三寶物妄為恩惠。
用是罪故死入地獄。
或有比丘身犯衆惡。
以三尊錢求謝他人以求解脫。
或有比丘及諸白衣。
貪三尊财強獲罪負極取持去。
斯輩之人盡入地獄。
若作法師作持律者。
通四阿含者。
各與白衣有力勢者共為親友。
坐白衣床共便密語談說餘人善惡好醜。
依著白衣恃其力勢。
意所不喜危害害之。
若為說法以邪為正以正為邪。
作如是行者名為天下非法分部。
佛有三藏經。
夫為師者秘惜不傳不教弟子。
所以者何。
恐弟子知與我等者便輕慢師。
是以秘之。
為弟子者何名出家。
無所學識則便空出。
至使弟子遂懷嗔恚輕慢。
于師無複上下。
語言淺粗。
此輩比丘興乎惡行。
魔及官屬盡得其便堕惡部界。
反自稱譽誰與我等。
心意變惡三毒熾盛。
不能自禁。
貪利供養達嚫财物。
不避罪福益得為善。
用供養故更共鬥诤。
外著法服不如戒行。
出入行來不順法教。
搖頭顧影迷著色欲甚于凡俗。
居賤賣貴或出倍息務貪盈利。
比丘行法舍棄不行。
得少利入便用歡喜。
比丘僧聚坐禅學問不能堪耐而遠避之。
貪求财利四出求索不覺疲惓。
欺調百姓無有厭足。
若有塔寺僧房卧具肥濃之處競入其中。
外像持戒内懷奸非。
人見恭敬漸漸日日追逐白衣。
奉事供給白衣歡喜複敬望之。
展轉歎嗟言此比丘戒行清純。
不知其内專為虛僞。
多畜弟子沙彌奴婢。
四向求索積聚無足。
言我持戒年歲未滿行便将從。
戒法緩服不信罪福。
出言兇強好與酒客。
淫蕩女家與之從事。
或入官長宮合出入以自榮足。
或投人聚或喜作務。
百種生活話說王事治政好醜。
或談軍馬鬥诤勝負。
或談盜賊或談飲食。
或談婦女情欲。
晝夜談說世間邪事。
明師善友不肯親附。
更與屠兒惡賊嗜酒盜劫販賣邪淫之人共為親厚。
飲酒卧起心漸染戀習彼所行。
或勤家業或為白衣走使不避遠近。
如此輩人不知正法。
複使作沙門名曰壞法。
既自不孝父母尊老。
若見持戒比丘清高梵志。
而罵辱之無有慈心。
賊害群命劫人财寶。
利人婦女口好妄言。
閨門淫亂不避上下。
若淨潔比丘尼。
淫意為起而追逐之。
破毀戒行。
如此之輩現世
初中竟語如佛所說言無違錯。
當來之世當有惡變甚可怖畏。
汝等欲知我今說之來事大恐。
好當勤加修精進業。
吾蒙佛恩今得安隐。
汝等出家宜順佛教。
人壽百歲少出多減。
當來之世惡法興盛。
惡比丘出破壞佛法。
法欲盡時人意薄弱。
無有志分務懷嫉妒。
更相謗毀貪著文字。
務親紙墨而自光目謂之為上。
若有比丘從師口受諷誦。
通利分别句義。
而為他人分部說之。
而更輕慢。
此二學家更共鬥诤。
吾今說是汝所說非貪利财寶。
心口相違。
愚癡之人。
不解經意倒釋其義。
說者亦反受者複倒。
語言不正經偈參錯。
所學既少但懷憍慢輕蔑他人。
當來之世如此人輩。
甚為衆多。
傲慢師長不複承事。
謂三師言我所說真實。
汝所說妄僞。
此輩比丘親著俗服。
白衣所行而習學之。
空閑靜處而不樂之。
人間愦鬧貪慕系戀不能遠之。
雖于人間起佛塔寺。
更相嫉妒。
四方比丘往過止住。
要報寺主爾乃得住。
雖得住内心恚恨意不喜之。
若去之後盡共歡喜。
佛寺之中所住比丘還相妒忌。
或妒錢财或妒顔色。
或妒供養或妒種姓。
或妒經法秘惜不傳。
追逐貴人有力勢者。
心意沮敗崩壞佛法。
貯聚錢财奴婢六畜。
修治園林以此為上。
内外以變。
強著袈裟剔頭而已。
晝夜殷勤修理官事。
國中臣吏有力勢者。
追逐奉之猶如奴仆。
檀越之家用三尊故。
減妻奪子不敢衣食。
起佛塔寺施僧房舍衣被卧具悉令飽足。
複恐乏少即出家中名珍上寶著其塔中。
住寺沙門追逐官長。
欲望敬事即取檀越塔中所有持上官長。
官長貪财不推本末益得為善。
用是貪嫉死入地獄。
其比丘者貪著名利取。
三寶物妄為恩惠。
用是罪故死入地獄。
或有比丘身犯衆惡。
以三尊錢求謝他人以求解脫。
或有比丘及諸白衣。
貪三尊财強獲罪負極取持去。
斯輩之人盡入地獄。
若作法師作持律者。
通四阿含者。
各與白衣有力勢者共為親友。
坐白衣床共便密語談說餘人善惡好醜。
依著白衣恃其力勢。
意所不喜危害害之。
若為說法以邪為正以正為邪。
作如是行者名為天下非法分部。
佛有三藏經。
夫為師者秘惜不傳不教弟子。
所以者何。
恐弟子知與我等者便輕慢師。
是以秘之。
為弟子者何名出家。
無所學識則便空出。
至使弟子遂懷嗔恚輕慢。
于師無複上下。
語言淺粗。
此輩比丘興乎惡行。
魔及官屬盡得其便堕惡部界。
反自稱譽誰與我等。
心意變惡三毒熾盛。
不能自禁。
貪利供養達嚫财物。
不避罪福益得為善。
用供養故更共鬥诤。
外著法服不如戒行。
出入行來不順法教。
搖頭顧影迷著色欲甚于凡俗。
居賤賣貴或出倍息務貪盈利。
比丘行法舍棄不行。
得少利入便用歡喜。
比丘僧聚坐禅學問不能堪耐而遠避之。
貪求财利四出求索不覺疲惓。
欺調百姓無有厭足。
若有塔寺僧房卧具肥濃之處競入其中。
外像持戒内懷奸非。
人見恭敬漸漸日日追逐白衣。
奉事供給白衣歡喜複敬望之。
展轉歎嗟言此比丘戒行清純。
不知其内專為虛僞。
多畜弟子沙彌奴婢。
四向求索積聚無足。
言我持戒年歲未滿行便将從。
戒法緩服不信罪福。
出言兇強好與酒客。
淫蕩女家與之從事。
或入官長宮合出入以自榮足。
或投人聚或喜作務。
百種生活話說王事治政好醜。
或談軍馬鬥诤勝負。
或談盜賊或談飲食。
或談婦女情欲。
晝夜談說世間邪事。
明師善友不肯親附。
更與屠兒惡賊嗜酒盜劫販賣邪淫之人共為親厚。
飲酒卧起心漸染戀習彼所行。
或勤家業或為白衣走使不避遠近。
如此輩人不知正法。
複使作沙門名曰壞法。
既自不孝父母尊老。
若見持戒比丘清高梵志。
而罵辱之無有慈心。
賊害群命劫人财寶。
利人婦女口好妄言。
閨門淫亂不避上下。
若淨潔比丘尼。
淫意為起而追逐之。
破毀戒行。
如此之輩現世