釋門自鏡錄卷下
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陳所證。
叙法轉深。
上座止曰。
爾向所言皆我境界。
而今所說非我所知。
勿複言也。
因而顧問頗知宿命。
答雲。
薄知。
又問何罪為賤。
何福易悟。
答雲。
賤身者前世時。
乃是今日徒衆老者之師徒衆所學皆昔所訓。
爾時多有私客。
恒自約制不敢侵衆。
忽有急客。
過辄取衆僧少菜。
忘不陪備。
由此譴責。
今為衆奴。
前習未久。
薄修易悟。
宿命罪福其事如是。
一衆聞此悲不能勝。
又雲。
餘有同學照禅師。
于南嶽衆中。
苦行禅定最為第一。
辄用僧一撮鹽。
自作齋食。
所侵無幾。
不以為事。
後複行方等。
忽見相起。
計始三年。
增長乃至數十斛。
急令陪備。
仍貨賣衣資。
買鹽償衆。
此事非遠。
亦非傳聞。
宜以為規。
莫令後悔。
隋相州道明侵柴然足事(出幽人記) 釋道明姓元。
相州人也。
少而高尚多奇節。
禅誦之譽有聞遐迩。
以大業元年三月卒于本寺。
其年七月有同房僧玄緒。
因行至郊野。
日暮忽遇伽藍。
便往投宿。
至門首乃見道明從寺方出。
儀容言語不異平生。
遂引緒至房緒私心怪之。
而不敦問。
至後夜明遂起。
謂緒曰。
此非常處上人慎勿上堂。
至曉鐘時複來語緒。
不聽上堂而形體頓銷顔色殊改。
明去後緒即往食堂後窗邊觀觇其事。
禮佛行香皆如僧法。
維那唱施粥已即見有人舁粥将來。
皆作血色行食遍。
并見諸僧舉身火然宛轉悶絕。
如一食久。
維那打靜。
諸僧一時無複苦相。
緒駭懼還所止房。
少時明至。
轉更憔悴。
緒問之曰。
此是地獄。
苦不可言。
緒複曰公何辜至此。
明曰。
為往時取僧一束柴。
煮汁染衣忘不陪償。
當一年然足受罪。
明乃以手褰衣。
劑膝已下并皆焦黑。
因泣涕而曰。
上人慈悲願見救度。
緒驚歎謂明曰。
公精練之人猶尚如此。
況吾輩當複何如。
不審何如可得相免。
明曰。
買柴百束。
陪常住僧。
并寫法華經一部。
緒曰。
吾當自竭所有為君辦之。
願公早離此苦。
因遂分别。
緒即還寺依言為酬。
并寫經重更往尋。
寂無所見。
隋冀州僧道相見靈岩寺諸僧受罪苦事(靈岩寺記) 釋道相。
冀州人。
聞齊州靈岩寺僧徒嚴整神靈警肅。
以開皇十六年來寺。
行道俄爾暴亡。
于冥司中見大勢至菩薩。
化稱寺主昙祥。
将觀僧獄。
初見僧真。
僧真堕黑闇地獄。
炭火燒之。
其門有榜。
雲此人為私用衆家燈油錢二十貫。
但寺内無盡燈油家大有财物。
僧真經為寺主。
意謂。
無盡燈油衆僧有受用之義。
雖雲貸用。
私意不還。
是以業道不免受報。
僧真多年已來。
身常黑瘦多生諸熱瘡。
療之不差。
祥語相雲。
汝還寺語僧真急還燈家物。
得免地獄。
僧真即自當日還。
了于是得免。
地獄榜随滅。
次見僧法回。
在方梁壓地獄。
其榜雲。
此人私用僧三十匹絹。
祥語相雲。
汝還寺語法回。
速還僧絹。
得出地獄。
相具陳上事。
法回即拒不承。
乃雲。
比來不用僧家一尺物。
何因得有三十匹。
道相說榜雲。
開皇五年衆僧。
遣法回向京師請靈岩寺額。
将絹百匹驢兩頭。
除糧食。
回至京師。
逢通事舍人。
是靈岩檀越為奏得額。
不費一錢。
法回自思惟。
此寺額因此法回而得。
于寺有恩。
應銷三十匹絹。
乃以十匹買金。
五匹博絲布。
六匹市鐘乳及石斛。
六匹買沉香。
三匹買鍮石篢鎖三十具。
其二十五具賣。
五具仍在匮中。
其香并現在。
鐘乳石斛用訖。
絲布現兩匹在匮。
金一兩亦未用。
法回現見事驗。
當即首伏還三十匹絹。
當日即了。
獄門上榜滅沒耳。
次見道廓。
在火燒地獄。
榜雲。
此人然僧八十錢柴故堕此地獄。
道相具陳而道廓不承。
自雲在此寺來。
一寸草葉未嘗敢然。
何況有私用八十錢柴。
道相見榜雲。
有人盜僧林内杏樹。
曳至界外。
截作梳材由有不盡。
道廓拾得殘木。
截作三束。
一根是粗故。
雲計直八十錢。
廓由不伏。
雲林外将柴三束。
粗者一根入束。
其時時價賣柴。
至寺二十文。
即得一截。
何有三束杏柴得直八十錢。
道相說榜雲。
粗者一根仍堪作梳木。
故直八十錢。
道廓見此即承。
還僧八十錢。
如上即出。
次見慧泰在火燒地獄。
榜雲。
然僧一簸箕木劄。
唯直二十錢。
慧泰即承。
還二十文。
如上得出。
次見慧侃。
榜雲。
四十人蘭若日并作一食齋。
慧侃勸外來僧可食粥。
損米三升故。
入地獄還得出。
次見一别道相。
堕接燭地獄。
火燒手焦。
榜雲。
此人被差為僧作燭。
遂阙而不作。
其同作。
人頻喚不得。
乃作戲言。
大德何能與汝作燭。
以此違衆故堕此地獄。
道相還僧燭價。
得出此獄。
次見三沙彌。
忘其名字。
堕在火燒地獄。
榜雲。
此寺法絕不然幹柴。
此沙彌辄然幹柴。
獄門有一聚蟲子。
從沙彌索命。
故堕此獄。
祥語相雲。
汝還寺語三沙彌。
各設一供供養衆僧忏悔。
得免。
三沙彌等各設一供得出次見明基沙彌。
堕沸鐵薄餅地獄。
迸火燒面。
榜雲。
此人為僧常作薄餅。
更不餘使。
為不用心護面。
乃拂面令落地。
不可收取故入此獄。
其明基四五年來滿面生瘡。
受大苦惱。
療治不差。
祥語道相。
汝可語明基。
基承。
設供得免。
次見道弘沙彌。
入吞鐵圓地獄。
圓燒入口。
口悉焦爛。
榜雲。
此人為僧。
作馄饨。
大衆未吃。
盜食一缽。
故入此獄。
其道弘數年已來。
口裡生瘡。
非常苦痛。
祥令為僧設一供。
得免此獄。
諸如此事。
凡有三十餘人。
道相七日内十三度死。
皆見昙祥指示罪相。
廣如别記。
唐國清寺僧智瑰死作衆奴事(新錄) 僧智瑰。
不詳其氏姓。
出家住天台國清寺。
次當直歲。
乃将小布十端。
貸始豐縣丞李意及。
畢竟不還。
後瑰身死作寺家奴。
名師立。
背上有文。
作智瑰之字。
現在同見。
其李意及死後作寺家奴。
名士嵩。
背上亦有李意及名字。
唐楊州白塔寺道昶冥官誡勸事(新錄尼妙覺附) 道昶俗姓宋。
楊州江都人。
少出家住白塔寺。
任都維那。
掌知僧物。
自在侵用。
至永昌年中。
忽有冥官數人。
悉衣朱紫。
乘駿騎。
白日入房。
曳昶下地。
怒目揮刀。
将斷其頸。
昶不知何人。
唯驚叫乞命。
弟子等走報寺主。
寺主前見流污側立。
都不得言。
冥官厲聲言。
所有合房資财。
并送還僧當放汝活。
昶叩頭答雲。
不敢違命。
官言且去三日更來。
昶即鳴鐘集僧。
罄舍衣物。
陪僧造像。
設齋忏悔。
冥官三日又來。
見昶一缽一衲更無遺積。
遂不言而去。
自爾無他。
後成明行。
法界寺尼妙覺身當直歲。
将錢二十六貫。
憑開業寺僧玄湛。
籴官粟二百碩。
欠一十三貫錢粟。
未還其錢。
官典腹内其僧。
苦索不得。
遂經三年。
至聖曆元年九月内。
尼妙覺在房。
忽得重病。
遂有人追雲。
王追師。
即随使至閻羅王所。
王問。
阿師何以用寺家錢。
尼妙覺雲。
一生不曾用寺家錢。
王言。
身當直歲。
用錢十三貫粟。
粟既不得。
錢何不還。
尼妙覺雲。
此錢僧玄湛将付官典。
妙覺實不自用。
王急遣覓僧玄湛對當其尼。
當即于冥道中。
兩日處處。
覓僧玄湛不得。
遂請王為追。
王亦許追。
其妙覺亡在冥道。
覓僧之時。
妙覺在床上卧。
口數數雲。
急喚僧玄湛。
傍人遂即為覓經兩日。
覓得此僧病。
尼既聞此僧來。
不覺床上忽起大嗔雲。
為阿師被追喚太急。
兩日處處覓師不得。
腳總破盡。
阿師何為不來。
當時傍人撿尼腳下總破作瘡。
尼語僧雲。
阿師莫不為急還寺家物。
若不得物終不相放。
王亦現追阿師。
如是紛纭苦索其僧。
玄湛遂即立帖求還。
雲到明年臘月内不還。
乞現在房内物總與任阿師取。
尼妙覺領得帖了還。
至冥中具陳委曲雲。
僧玄湛總與知當。
不關妙覺事。
冥中官典猶自苦留不放。
遂見隐法師邃法師勸雲。
事既不相關。
何為不放。
其冥中典吏。
遂給妙覺抄。
雲放師去。
其尼病遂差。
其僧于後至臘月内。
還錢遂了。
兩寺徒衆并具知之。
唐印州僧割杓減粥現啖糞穢事(新錄) 印州僧失其名。
經作直歲。
割杓令小。
使僧粥不足。
後經一月。
日不出房。
諸僧怪私觇見。
此僧每至食時。
将缽就廁取糞自食。
僧等因此辄開其房。
房内特臭問其所由。
其僧對衆忏悔遂得如舊。
唐甯州道勝寺慧仙神英受苦事(新錄) 甯州道勝寺上座慧仙。
都維那僧神英。
俱為寺住。
同事和睦。
常住僧物用。
無齊限借。
便勝遊飲啖無數。
因果業道素不關心。
禅誦經行無不在意。
雖居住僧侶。
實點污缁風。
道俗謗譏謂無報應。
其上座慧仙染患身死。
三年已後都維那神英去。
萬歲通天年七月内。
忽遇郭裡師婆。
因即問之。
神英好否。
師婆看神英雲。
師後常有一僧逐師。
得過八月。
即應無事。
英謂言戲語。
至八月初。
寺家家人夜夢。
見上座慧仙。
共一人執赤索入寺。
問家人。
都師何在。
其家人報雲不在。
上座慧仙雲。
吾共伊同知僧事。
私破僧物。
費散極多。
叙法轉深。
上座止曰。
爾向所言皆我境界。
而今所說非我所知。
勿複言也。
因而顧問頗知宿命。
答雲。
薄知。
又問何罪為賤。
何福易悟。
答雲。
賤身者前世時。
乃是今日徒衆老者之師徒衆所學皆昔所訓。
爾時多有私客。
恒自約制不敢侵衆。
忽有急客。
過辄取衆僧少菜。
忘不陪備。
由此譴責。
今為衆奴。
前習未久。
薄修易悟。
宿命罪福其事如是。
一衆聞此悲不能勝。
又雲。
餘有同學照禅師。
于南嶽衆中。
苦行禅定最為第一。
辄用僧一撮鹽。
自作齋食。
所侵無幾。
不以為事。
後複行方等。
忽見相起。
計始三年。
增長乃至數十斛。
急令陪備。
仍貨賣衣資。
買鹽償衆。
此事非遠。
亦非傳聞。
宜以為規。
莫令後悔。
隋相州道明侵柴然足事(出幽人記) 釋道明姓元。
相州人也。
少而高尚多奇節。
禅誦之譽有聞遐迩。
以大業元年三月卒于本寺。
其年七月有同房僧玄緒。
因行至郊野。
日暮忽遇伽藍。
便往投宿。
至門首乃見道明從寺方出。
儀容言語不異平生。
遂引緒至房緒私心怪之。
而不敦問。
至後夜明遂起。
謂緒曰。
此非常處上人慎勿上堂。
至曉鐘時複來語緒。
不聽上堂而形體頓銷顔色殊改。
明去後緒即往食堂後窗邊觀觇其事。
禮佛行香皆如僧法。
維那唱施粥已即見有人舁粥将來。
皆作血色行食遍。
并見諸僧舉身火然宛轉悶絕。
如一食久。
維那打靜。
諸僧一時無複苦相。
緒駭懼還所止房。
少時明至。
轉更憔悴。
緒問之曰。
此是地獄。
苦不可言。
緒複曰公何辜至此。
明曰。
為往時取僧一束柴。
煮汁染衣忘不陪償。
當一年然足受罪。
明乃以手褰衣。
劑膝已下并皆焦黑。
因泣涕而曰。
上人慈悲願見救度。
緒驚歎謂明曰。
公精練之人猶尚如此。
況吾輩當複何如。
不審何如可得相免。
明曰。
買柴百束。
陪常住僧。
并寫法華經一部。
緒曰。
吾當自竭所有為君辦之。
願公早離此苦。
因遂分别。
緒即還寺依言為酬。
并寫經重更往尋。
寂無所見。
隋冀州僧道相見靈岩寺諸僧受罪苦事(靈岩寺記) 釋道相。
冀州人。
聞齊州靈岩寺僧徒嚴整神靈警肅。
以開皇十六年來寺。
行道俄爾暴亡。
于冥司中見大勢至菩薩。
化稱寺主昙祥。
将觀僧獄。
初見僧真。
僧真堕黑闇地獄。
炭火燒之。
其門有榜。
雲此人為私用衆家燈油錢二十貫。
但寺内無盡燈油家大有财物。
僧真經為寺主。
意謂。
無盡燈油衆僧有受用之義。
雖雲貸用。
私意不還。
是以業道不免受報。
僧真多年已來。
身常黑瘦多生諸熱瘡。
療之不差。
祥語相雲。
汝還寺語僧真急還燈家物。
得免地獄。
僧真即自當日還。
了于是得免。
地獄榜随滅。
次見僧法回。
在方梁壓地獄。
其榜雲。
此人私用僧三十匹絹。
祥語相雲。
汝還寺語法回。
速還僧絹。
得出地獄。
相具陳上事。
法回即拒不承。
乃雲。
比來不用僧家一尺物。
何因得有三十匹。
道相說榜雲。
開皇五年衆僧。
遣法回向京師請靈岩寺額。
将絹百匹驢兩頭。
除糧食。
回至京師。
逢通事舍人。
是靈岩檀越為奏得額。
不費一錢。
法回自思惟。
此寺額因此法回而得。
于寺有恩。
應銷三十匹絹。
乃以十匹買金。
五匹博絲布。
六匹市鐘乳及石斛。
六匹買沉香。
三匹買鍮石篢鎖三十具。
其二十五具賣。
五具仍在匮中。
其香并現在。
鐘乳石斛用訖。
絲布現兩匹在匮。
金一兩亦未用。
法回現見事驗。
當即首伏還三十匹絹。
當日即了。
獄門上榜滅沒耳。
次見道廓。
在火燒地獄。
榜雲。
此人然僧八十錢柴故堕此地獄。
道相具陳而道廓不承。
自雲在此寺來。
一寸草葉未嘗敢然。
何況有私用八十錢柴。
道相見榜雲。
有人盜僧林内杏樹。
曳至界外。
截作梳材由有不盡。
道廓拾得殘木。
截作三束。
一根是粗故。
雲計直八十錢。
廓由不伏。
雲林外将柴三束。
粗者一根入束。
其時時價賣柴。
至寺二十文。
即得一截。
何有三束杏柴得直八十錢。
道相說榜雲。
粗者一根仍堪作梳木。
故直八十錢。
道廓見此即承。
還僧八十錢。
如上即出。
次見慧泰在火燒地獄。
榜雲。
然僧一簸箕木劄。
唯直二十錢。
慧泰即承。
還二十文。
如上得出。
次見慧侃。
榜雲。
四十人蘭若日并作一食齋。
慧侃勸外來僧可食粥。
損米三升故。
入地獄還得出。
次見一别道相。
堕接燭地獄。
火燒手焦。
榜雲。
此人被差為僧作燭。
遂阙而不作。
其同作。
人頻喚不得。
乃作戲言。
大德何能與汝作燭。
以此違衆故堕此地獄。
道相還僧燭價。
得出此獄。
次見三沙彌。
忘其名字。
堕在火燒地獄。
榜雲。
此寺法絕不然幹柴。
此沙彌辄然幹柴。
獄門有一聚蟲子。
從沙彌索命。
故堕此獄。
祥語相雲。
汝還寺語三沙彌。
各設一供供養衆僧忏悔。
得免。
三沙彌等各設一供得出次見明基沙彌。
堕沸鐵薄餅地獄。
迸火燒面。
榜雲。
此人為僧常作薄餅。
更不餘使。
為不用心護面。
乃拂面令落地。
不可收取故入此獄。
其明基四五年來滿面生瘡。
受大苦惱。
療治不差。
祥語道相。
汝可語明基。
基承。
設供得免。
次見道弘沙彌。
入吞鐵圓地獄。
圓燒入口。
口悉焦爛。
榜雲。
此人為僧。
作馄饨。
大衆未吃。
盜食一缽。
故入此獄。
其道弘數年已來。
口裡生瘡。
非常苦痛。
祥令為僧設一供。
得免此獄。
諸如此事。
凡有三十餘人。
道相七日内十三度死。
皆見昙祥指示罪相。
廣如别記。
唐國清寺僧智瑰死作衆奴事(新錄) 僧智瑰。
不詳其氏姓。
出家住天台國清寺。
次當直歲。
乃将小布十端。
貸始豐縣丞李意及。
畢竟不還。
後瑰身死作寺家奴。
名師立。
背上有文。
作智瑰之字。
現在同見。
其李意及死後作寺家奴。
名士嵩。
背上亦有李意及名字。
唐楊州白塔寺道昶冥官誡勸事(新錄尼妙覺附) 道昶俗姓宋。
楊州江都人。
少出家住白塔寺。
任都維那。
掌知僧物。
自在侵用。
至永昌年中。
忽有冥官數人。
悉衣朱紫。
乘駿騎。
白日入房。
曳昶下地。
怒目揮刀。
将斷其頸。
昶不知何人。
唯驚叫乞命。
弟子等走報寺主。
寺主前見流污側立。
都不得言。
冥官厲聲言。
所有合房資财。
并送還僧當放汝活。
昶叩頭答雲。
不敢違命。
官言且去三日更來。
昶即鳴鐘集僧。
罄舍衣物。
陪僧造像。
設齋忏悔。
冥官三日又來。
見昶一缽一衲更無遺積。
遂不言而去。
自爾無他。
後成明行。
法界寺尼妙覺身當直歲。
将錢二十六貫。
憑開業寺僧玄湛。
籴官粟二百碩。
欠一十三貫錢粟。
未還其錢。
官典腹内其僧。
苦索不得。
遂經三年。
至聖曆元年九月内。
尼妙覺在房。
忽得重病。
遂有人追雲。
王追師。
即随使至閻羅王所。
王問。
阿師何以用寺家錢。
尼妙覺雲。
一生不曾用寺家錢。
王言。
身當直歲。
用錢十三貫粟。
粟既不得。
錢何不還。
尼妙覺雲。
此錢僧玄湛将付官典。
妙覺實不自用。
王急遣覓僧玄湛對當其尼。
當即于冥道中。
兩日處處。
覓僧玄湛不得。
遂請王為追。
王亦許追。
其妙覺亡在冥道。
覓僧之時。
妙覺在床上卧。
口數數雲。
急喚僧玄湛。
傍人遂即為覓經兩日。
覓得此僧病。
尼既聞此僧來。
不覺床上忽起大嗔雲。
為阿師被追喚太急。
兩日處處覓師不得。
腳總破盡。
阿師何為不來。
當時傍人撿尼腳下總破作瘡。
尼語僧雲。
阿師莫不為急還寺家物。
若不得物終不相放。
王亦現追阿師。
如是紛纭苦索其僧。
玄湛遂即立帖求還。
雲到明年臘月内不還。
乞現在房内物總與任阿師取。
尼妙覺領得帖了還。
至冥中具陳委曲雲。
僧玄湛總與知當。
不關妙覺事。
冥中官典猶自苦留不放。
遂見隐法師邃法師勸雲。
事既不相關。
何為不放。
其冥中典吏。
遂給妙覺抄。
雲放師去。
其尼病遂差。
其僧于後至臘月内。
還錢遂了。
兩寺徒衆并具知之。
唐印州僧割杓減粥現啖糞穢事(新錄) 印州僧失其名。
經作直歲。
割杓令小。
使僧粥不足。
後經一月。
日不出房。
諸僧怪私觇見。
此僧每至食時。
将缽就廁取糞自食。
僧等因此辄開其房。
房内特臭問其所由。
其僧對衆忏悔遂得如舊。
唐甯州道勝寺慧仙神英受苦事(新錄) 甯州道勝寺上座慧仙。
都維那僧神英。
俱為寺住。
同事和睦。
常住僧物用。
無齊限借。
便勝遊飲啖無數。
因果業道素不關心。
禅誦經行無不在意。
雖居住僧侶。
實點污缁風。
道俗謗譏謂無報應。
其上座慧仙染患身死。
三年已後都維那神英去。
萬歲通天年七月内。
忽遇郭裡師婆。
因即問之。
神英好否。
師婆看神英雲。
師後常有一僧逐師。
得過八月。
即應無事。
英謂言戲語。
至八月初。
寺家家人夜夢。
見上座慧仙。
共一人執赤索入寺。
問家人。
都師何在。
其家人報雲不在。
上座慧仙雲。
吾共伊同知僧事。
私破僧物。
費散極多。