缁門崇行錄
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夫異。
匹夫身賤名劣。
應須克己苦躬。
帝王以四海為家。
萬民為子。
出一嘉言則士庶鹹悅。
布一善政則人神以和。
刑不夭命。
役不勞力。
則風雨時。
寒暑調。
百谷茂。
如此持齋。
齋亦大矣。
如此不殺。
戒亦至矣。
甯在撤半日之餐。
全一禽之命。
然後為弘濟耶。
帝撫幾歎曰。
俗人迷於遠理。
沙門泥於近教。
如法師所言。
真可謂開悟明達。
通天人之際矣。
勑有司供給。
舉國宗奉。
贊曰。
帝王之不信佛法。
非獨不信者之過。
亦論佛法者未盡其妙也。
如求那者。
義正而語圓。
辭善巧而不叛於道。
真佛法世法融通不礙者矣。
雖古良谏。
議何以加。
此彼世僧。
局偏見而自謂持正。
不知使人主不欲親近缁流者。
正為此等輩也。
神龍變化非蚯蚓所知。
其是之謂欤。
較論供養 (蕭)齊法願。
颍川人。
高帝事以師禮。
武帝嗣興亦盡禮敬。
文惠太子嘗往寺問訊。
謂願曰。
葆吹清铙以為供養。
其福何如。
願對曰。
昔菩薩八萬妓樂供佛。
尚不如至心。
今吹竹管子打死牛皮。
何足道哉。
贊曰。
好佛事而昧佛理。
糜費雖多。
不越人天有漏之因耳。
願公此言。
豈獨覺世俗之迷。
抑萬代沙門釋子之良藥也。
說法悟主 (北)齊僧稠。
昌黎人。
年二十八。
投巨鹿實公出家。
齊文宣征之不就。
躬造焉。
扶接入内。
稠為論三界本空國土亦爾。
世相不常。
及廣說四念處法。
帝聞驚悟流汗。
因受菩薩戒。
斷酒肉。
放鷹鹞。
去漁畋。
禁天下屠殺月。
六年三勑民齋戒。
感悟東宮 唐玄琬。
弘農華陰人。
貞觀初。
帝以琬戒德朝野具瞻。
勑為皇太子諸王授菩薩戒。
琬緻書皇太子曰。
今略經中要務四條。
惟願留意。
一曰行慈。
謂依涅盤梵行之文含養兼濟。
二曰減殺。
謂東宮常膳多所烹宰。
殿下以一身之料。
遍拟群寮及至斷命。
所由莫不皆推殿下。
請少殺生以永壽命。
三曰順氣。
謂不殺曰仁。
仁主肝木。
木屬春生。
殿下位處少陽。
請春季禁殺斷肉。
以順陽和。
四曰奉齋。
謂年三齋。
月六齋。
何者。
今享大福。
鹹資往因。
複能進德。
彌增美矣。
皇太子答曰。
辱師妙法四科。
謹當緘之心府奉以周旋。
永藉勝因。
用資冥佑。
勸斷屠殺 唐沙門明贍。
素博學。
懷抱經濟。
太宗聞其名。
诏入内殿問之。
贍廣陳政要。
因叙釋門以慈救為宗。
太宗大悅。
下勑年三善月月六齋日普斷屠殺。
行陳之所皆置寺焉。
勸修忏法 (劉)宋昙宗。
[禾*未]陵人。
出家靈味寺。
嘗為武帝行菩薩五悔法。
帝笑謂宗曰。
朕有何罪而為忏悔。
宗對曰。
昔虞舜至聖猶雲予違汝弼。
湯武亦雲萬姓有過在予一人。
聖王引咎。
蓋以軏世。
陛下齊聖往古。
履道思沖。
甯得獨異。
武帝善之。
受罰不欺 (趙)宋道楷。
沂水人。
得法後大揚洞上之風。
崇甯中诏住東京淨因。
大觀中徙天甯。
上遣使賜紫衣。
号定照禅師。
表辭不受。
上複令開封府尹李孝壽躬谕朝廷褒善之意。
而楷确然不回。
上怒。
收付有司。
有司知楷忠誠。
問曰。
長老枯瘁有疾乎。
對曰無疾。
有司曰。
言有疾。
即法免罰。
楷曰。
豈敢詐疾而求免罪譴乎。
吏太息。
遂受罰。
編管淄州。
見者流涕。
楷神色自若。
至州僦屋而居。
學者益親。
明年勑放自便。
乃庵於芙蓉湖中。
贊曰。
榮及而辭。
人所難也。
辭而緻罰。
受罰而不欺。
不曰難中之難乎。
忠良傳中何得少此。
錄之以風世僧。
詠花諷谏 後晉江南李後主召法眼禅師入内庭。
時牡丹盛開。
主索詩。
師乃頌雲。
擁毳對芳叢。
由來逈不同。
發從今日白。
花是去年紅。
豔異随朝露。
馨香逐晚風。
何須待零落。
然後始知空。
主歎悟諷意。
贊曰。
味詩意。
忠愛油然溢於言表。
惜後主知而不用。
終不免夢裡貪歡之悔耳。
彼号為詩僧者。
品題風月敝精推敲而無裨於世。
以此較之。
不亦黃金與土之相去耶。
○總論 士君子處江湖之遠則憂其君。
僧無官守也。
僧無言責也。
而盡忠如是。
孰謂山林之下無明良喜起之義欤。
人倫莫重於君父。
吾故前列僧之孝。
後列僧之忠。
以杜釋氏無父無君之謗。
△慈物之行第六 忍苦護鵝 佛世有比丘。
乞食珠師之門。
時珠師方為王穿珠。
置珠取食。
而珠偶堕地。
鵝吞之。
珠師與比丘食。
視珠不見。
疑比丘竊之也。
比丘欲護鵝。
故任其捶擊至於流血。
鵝來舐血。
珠師移怒并擊鵝殺。
之比丘不覺悲淚。
珠師怪焉。
乃語之。
故感悟。
珠師忏悔作禮。
護鴨絕飲 晉僧群。
清貧守節。
庵於羅江縣之霍山。
山在海中。
有石盂徑數丈。
清泉冽然。
庵與石隔小澗。
獨木為橋。
由之汲水。
後一鴨折翅在橋。
群欲舉錫撥之。
恐傷鴨。
還不汲水。
絕飲而終。
贊曰。
為物命而忘己身。
大慈弘濟於是。
為至矣。
或曰。
全鵝而忍苦可也。
群之滅其生得無過乎。
噫。
至人之視革囊。
夢幻泡影耳。
苟有利於衆生。
則棄如涕唾。
喂虎飼鷹皆以是心也。
豈凡夫執吝四大者所測知耶。
贖養生命 陳法朗。
徐州沛縣人。
就大明寺寶志禅師學禅。
精律論。
譽動京畿。
聽侶雲集。
所得檀嚫用造經像塔寺濟給窮厄。
見諸生命即買歸畜之。
鵝鴨雞犬充牣房内。
見朗寝息皆寂無聲。
遊觀之時群起鳴吠喧於鼓吹。
亦懷感之緻欤。
悲敬行施 隋靈裕。
定州巨鹿人。
十五投趙郡應覺寺出家。
博通經論。
名藉海内。
其行施也悲敬兼之。
惠袈裟數過千領。
疾苦求療者醫藥無算。
但得厚味必先奉僧。
雖禦畜類未嘗呵唾。
乃至責問童稚誡約門人。
自稱己名号彼仁者。
苦言懇切聞者流淚焉。
買放生池 隋智者大師。
居臨海日。
見民以漁為業。
罾網相連四百餘裡。
江[竺-二+(一/屍/邑)]溪梁六十餘所。
心憫之。
乃以所得嚫施買海曲為放生池。
【标】表聞陳主。
陳主下勑禁采捕。
因為 立碑。
诏國子祭酒徐孝克為文。
辭甚凄楚。
覽者悲悟。
多感化焉。
割耳救雉 隋智舜。
趙州人。
北遊亭山庵。
其中有獵者逐雉。
雉入舜房。
舜苦勸免。
不聽。
因割耳與之。
獵人驚悟。
投弓放鷹。
數村舍其獵業。
每見貧餒流淚盈面。
解衣減食無所不至。
贊曰。
轲氏雲。
至誠而不動者。
未之有也。
於舜老驗之。
濟貧詣官 隋普安。
京兆泾陽人。
周氏滅法。
隐於終南山之楩梓谷。
苦行忘身。
或露形草莽以施蚊虻。
或委卧亂屍以施虎豹。
時有重募。
擒送一僧賞帛十段。
或來執安。
安欣然慰喻曰。
觀卿貧煎正欲相給。
為設食已。
與共入京。
帝曰。
我國法急不許道人民間。
汝更助急不許道人山中。
則遣渠何。
往遂放入山。
躬處疠坊 唐智岩。
丹陽曲阿人。
智勇過人。
為虎贲中郎将。
漉囊挂於弓首。
率以為常。
後入浣公山依寶月禅師出家。
昔同軍戎刺史嚴撰張綽等聞其出家。
尋訪之。
見深山孤寂。
謂曰。
郎将癫耶。
何為在此。
岩曰。
我癫欲醒。
君癫正發。
往石頭城疠人坊為其說法。
吮膿洗穢無不曲盡。
永徽中終於疠所。
顔色不變異香經旬。
口吮腹癰 唐志寬。
蒲州河東人。
常誦維摩經及戒本。
感天神繞房。
性慈惠。
好贍病人。
不計道俗及路遠近。
無人治者即輿來房中躬自經理。
有患腹癰膿不能出。
口吮之。
遂獲痊可。
後枭感作逆事。
逮寬配流西蜀。
祖餞财帛悉不受。
惟以一驢負經。
路逢僧寶暹者。
足破卧道傍。
舍驢與乘。
自擔經籍。
時逢歲儉。
煮糜粥以飼饑。
又解衣衣之。
或割或減。
銜哀勸化。
導彼念佛。
惠養群鼠 唐慧意。
缽中之餘飼房内鼠。
有竄百餘。
皆馴狎。
争來就食。
其病者以手摩捋之。
氈被畜狗 唐智凱。
丹陽人。
常講三論。
貞觀元年住餘姚縣小龍泉寺。
越俗狗生子多捐棄道上。
凱憐之。
收聚養育。
乃至三十五十。
氈被與卧。
不嫌污穢。
穢疾不嫌 唐道積。
蜀人。
住益州福感寺。
性慈仁。
有疠疾者洞爛。
穢氣郁勃。
聞者掩鼻。
積為之供給。
身心不二。
或同器食。
時與補浣。
人問之。
答曰。
清淨臭穢。
心憎愛也。
吾豈二其神慮耶。
寄此陶煉耳。
看疾遇聖 唐智晖。
住重雲。
創溫室浴僧施水給藥。
有比丘白癞。
衆惡之。
晖與摩洗如常。
俄有神光異香。
方訝之。
忽失所在。
贊曰。
佛言吾滅度後。
好供養病人。
以中多賢聖故也。
今重雲所遇與悟達因緣正相似。
古今類此甚多。
姑出一二以為嫌棄病人者勸焉。
行先執帚 唐慧斌。
兖州人。
博窮經論。
後專靜慮。
以慈救為務。
每夏行步。
恐傷微蟲執帚先掃。
随得利養。
密行檀惠種種善事。
仍戒勿洩。
贍濟乞人 唐昙選。
高陽人。
居興國寺。
性好慈濟。
财物不積。
置巨镬。
并乞人所得食總為饘粥。
列坐群乞手自斟酌。
見其藍縷形容消瘦。
憐憫堕淚悲不自勝。
己亦同群受粥而食。
遂及多載。
施戒放生 五代永明壽禅師。
居永明十五年。
度弟子千七百人。
入天台度戒萬餘人。
常與七衆授菩薩戒。
夜施鬼神食。
放諸生類。
六時行道。
餘力誦法華經一萬三千部。
開寶八年十二月二十六日焚香告衆趺坐而逝。
看病如己 宋高庵。
住雲居。
聞衲子病移延壽堂。
咨嗟歎息如病在己。
旦夕問候躬自煎煮。
不嘗不與食。
或天稍寒。
撫其背曰。
衣不單乎。
或暑。
察其色曰。
莫太熱乎。
乃至命終者。
不問彼有無常住。
以禮津送。
贊曰。
經稱八種福田。
看病第一。
豈不以衲子無家。
孤單湖海伶仃疾苦。
真可悲憐。
作僧坊主。
而病不於我調。
死不於我殡。
豈慈悲之道乎。
凡住持者。
宜以高庵為法。
○總論 仁義禮智。
人之四端也。
而仁為首。
慈悲喜舍。
佛之四心也。
而慈為先。
苟無慈心。
雖有博學多聞神通三昧。
悉魔業耳。
或謂慈威并運。
佛道也。
何專尚乎慈。
不知生之殺之皆仁也。
攝之折之皆慈也。
其迹則威。
其實則慈也。
威而不失為慈。
是之謂大慈也。
子毋以呴呴之恩沾沾之惠言慈也。
△高尚之行第七 避寵入山 晉道恒。
秦主姚興逼以易服輔贊。
屢辭不允。
殆而獲免。
乃歎曰。
昔人有言。
益我貨者損我神。
生我名者殺我身。
於是竄影岩壑。
草食味禅終身焉。
衆服清散 晉慧永與遠公居廬山。
鎮南将軍何無忌守浔陽。
因集虎溪請永及遠。
遠從者百餘。
端肅有序。
永衲衣草履執錫持缽。
松下飄然而至。
神氣自若。
無忌謂衆曰。
永公清散之風乃多於遠師也。
贊曰。
遠師從者百餘。
皆蓮社英賢耳。
而何公尚抑揚如是。
今僧畜奴仆。
張蓋荷箧。
趨跄於豪貴之門而求與為伍。
何公見之又當何如耶。
不享王供 姚秦佛陀耶舍在姑臧。
秦主興遣使聘之。
厚贈不受。
既至。
興自出迎。
别立新省館於逍遙園中。
四事供養亦不受。
時至分衛。
一食而已。
衣缽卧具盈屋三間。
不以介意。
興為貨之。
造寺城南雲。
駕不迎送 齊僧稠。
文宣帝常率羽衛至寺。
稠宴坐小房。
了不迎送。
弟子谏之。
稠曰。
昔賓頭盧迎王七步。
緻七年失國。
吾誠德之不逮。
未敢自欺形相。
冀獲福於帝耳。
天下号為稠禅師。
不結貴遊 梁智欣。
丹陽人。
以經義名海内。
永明末太子時幸東園。
數進寺。
欣因謝病锺山。
晏然自得。
不與富貴遊往。
孤逈絕人。
凡嚫施不畜為構改住寺雲。
不引賊路 隋道悅。
荊州人。
常持般若。
住玉泉。
值朱粲反。
入寺求糧又欲加害。
悅殊無所懼。
放令引路。
悅行數步坐於地曰。
吾沙門也。
非引路之人。
浮幻形骸任從白刃。
粲奇其高尚。
匹夫身賤名劣。
應須克己苦躬。
帝王以四海為家。
萬民為子。
出一嘉言則士庶鹹悅。
布一善政則人神以和。
刑不夭命。
役不勞力。
則風雨時。
寒暑調。
百谷茂。
如此持齋。
齋亦大矣。
如此不殺。
戒亦至矣。
甯在撤半日之餐。
全一禽之命。
然後為弘濟耶。
帝撫幾歎曰。
俗人迷於遠理。
沙門泥於近教。
如法師所言。
真可謂開悟明達。
通天人之際矣。
勑有司供給。
舉國宗奉。
贊曰。
帝王之不信佛法。
非獨不信者之過。
亦論佛法者未盡其妙也。
如求那者。
義正而語圓。
辭善巧而不叛於道。
真佛法世法融通不礙者矣。
雖古良谏。
議何以加。
此彼世僧。
局偏見而自謂持正。
不知使人主不欲親近缁流者。
正為此等輩也。
神龍變化非蚯蚓所知。
其是之謂欤。
較論供養 (蕭)齊法願。
颍川人。
高帝事以師禮。
武帝嗣興亦盡禮敬。
文惠太子嘗往寺問訊。
謂願曰。
葆吹清铙以為供養。
其福何如。
願對曰。
昔菩薩八萬妓樂供佛。
尚不如至心。
今吹竹管子打死牛皮。
何足道哉。
贊曰。
好佛事而昧佛理。
糜費雖多。
不越人天有漏之因耳。
願公此言。
豈獨覺世俗之迷。
抑萬代沙門釋子之良藥也。
說法悟主 (北)齊僧稠。
昌黎人。
年二十八。
投巨鹿實公出家。
齊文宣征之不就。
躬造焉。
扶接入内。
稠為論三界本空國土亦爾。
世相不常。
及廣說四念處法。
帝聞驚悟流汗。
因受菩薩戒。
斷酒肉。
放鷹鹞。
去漁畋。
禁天下屠殺月。
六年三勑民齋戒。
感悟東宮 唐玄琬。
弘農華陰人。
貞觀初。
帝以琬戒德朝野具瞻。
勑為皇太子諸王授菩薩戒。
琬緻書皇太子曰。
今略經中要務四條。
惟願留意。
一曰行慈。
謂依涅盤梵行之文含養兼濟。
二曰減殺。
謂東宮常膳多所烹宰。
殿下以一身之料。
遍拟群寮及至斷命。
所由莫不皆推殿下。
請少殺生以永壽命。
三曰順氣。
謂不殺曰仁。
仁主肝木。
木屬春生。
殿下位處少陽。
請春季禁殺斷肉。
以順陽和。
四曰奉齋。
謂年三齋。
月六齋。
何者。
今享大福。
鹹資往因。
複能進德。
彌增美矣。
皇太子答曰。
辱師妙法四科。
謹當緘之心府奉以周旋。
永藉勝因。
用資冥佑。
勸斷屠殺 唐沙門明贍。
素博學。
懷抱經濟。
太宗聞其名。
诏入内殿問之。
贍廣陳政要。
因叙釋門以慈救為宗。
太宗大悅。
下勑年三善月月六齋日普斷屠殺。
行陳之所皆置寺焉。
勸修忏法 (劉)宋昙宗。
[禾*未]陵人。
出家靈味寺。
嘗為武帝行菩薩五悔法。
帝笑謂宗曰。
朕有何罪而為忏悔。
宗對曰。
昔虞舜至聖猶雲予違汝弼。
湯武亦雲萬姓有過在予一人。
聖王引咎。
蓋以軏世。
陛下齊聖往古。
履道思沖。
甯得獨異。
武帝善之。
受罰不欺 (趙)宋道楷。
沂水人。
得法後大揚洞上之風。
崇甯中诏住東京淨因。
大觀中徙天甯。
上遣使賜紫衣。
号定照禅師。
表辭不受。
上複令開封府尹李孝壽躬谕朝廷褒善之意。
而楷确然不回。
上怒。
收付有司。
有司知楷忠誠。
問曰。
長老枯瘁有疾乎。
對曰無疾。
有司曰。
言有疾。
即法免罰。
楷曰。
豈敢詐疾而求免罪譴乎。
吏太息。
遂受罰。
編管淄州。
見者流涕。
楷神色自若。
至州僦屋而居。
學者益親。
明年勑放自便。
乃庵於芙蓉湖中。
贊曰。
榮及而辭。
人所難也。
辭而緻罰。
受罰而不欺。
不曰難中之難乎。
忠良傳中何得少此。
錄之以風世僧。
詠花諷谏 後晉江南李後主召法眼禅師入内庭。
時牡丹盛開。
主索詩。
師乃頌雲。
擁毳對芳叢。
由來逈不同。
發從今日白。
花是去年紅。
豔異随朝露。
馨香逐晚風。
何須待零落。
然後始知空。
主歎悟諷意。
贊曰。
味詩意。
忠愛油然溢於言表。
惜後主知而不用。
終不免夢裡貪歡之悔耳。
彼号為詩僧者。
品題風月敝精推敲而無裨於世。
以此較之。
不亦黃金與土之相去耶。
○總論 士君子處江湖之遠則憂其君。
僧無官守也。
僧無言責也。
而盡忠如是。
孰謂山林之下無明良喜起之義欤。
人倫莫重於君父。
吾故前列僧之孝。
後列僧之忠。
以杜釋氏無父無君之謗。
△慈物之行第六 忍苦護鵝 佛世有比丘。
乞食珠師之門。
時珠師方為王穿珠。
置珠取食。
而珠偶堕地。
鵝吞之。
珠師與比丘食。
視珠不見。
疑比丘竊之也。
比丘欲護鵝。
故任其捶擊至於流血。
鵝來舐血。
珠師移怒并擊鵝殺。
之比丘不覺悲淚。
珠師怪焉。
乃語之。
故感悟。
珠師忏悔作禮。
護鴨絕飲 晉僧群。
清貧守節。
庵於羅江縣之霍山。
山在海中。
有石盂徑數丈。
清泉冽然。
庵與石隔小澗。
獨木為橋。
由之汲水。
後一鴨折翅在橋。
群欲舉錫撥之。
恐傷鴨。
還不汲水。
絕飲而終。
贊曰。
為物命而忘己身。
大慈弘濟於是。
為至矣。
或曰。
全鵝而忍苦可也。
群之滅其生得無過乎。
噫。
至人之視革囊。
夢幻泡影耳。
苟有利於衆生。
則棄如涕唾。
喂虎飼鷹皆以是心也。
豈凡夫執吝四大者所測知耶。
贖養生命 陳法朗。
徐州沛縣人。
就大明寺寶志禅師學禅。
精律論。
譽動京畿。
聽侶雲集。
所得檀嚫用造經像塔寺濟給窮厄。
見諸生命即買歸畜之。
鵝鴨雞犬充牣房内。
見朗寝息皆寂無聲。
遊觀之時群起鳴吠喧於鼓吹。
亦懷感之緻欤。
悲敬行施 隋靈裕。
定州巨鹿人。
十五投趙郡應覺寺出家。
博通經論。
名藉海内。
其行施也悲敬兼之。
惠袈裟數過千領。
疾苦求療者醫藥無算。
但得厚味必先奉僧。
雖禦畜類未嘗呵唾。
乃至責問童稚誡約門人。
自稱己名号彼仁者。
苦言懇切聞者流淚焉。
買放生池 隋智者大師。
居臨海日。
見民以漁為業。
罾網相連四百餘裡。
江[竺-二+(一/屍/邑)]溪梁六十餘所。
心憫之。
乃以所得嚫施買海曲為放生池。
【标】表聞陳主。
陳主下勑禁采捕。
因為 立碑。
诏國子祭酒徐孝克為文。
辭甚凄楚。
覽者悲悟。
多感化焉。
割耳救雉 隋智舜。
趙州人。
北遊亭山庵。
其中有獵者逐雉。
雉入舜房。
舜苦勸免。
不聽。
因割耳與之。
獵人驚悟。
投弓放鷹。
數村舍其獵業。
每見貧餒流淚盈面。
解衣減食無所不至。
贊曰。
轲氏雲。
至誠而不動者。
未之有也。
於舜老驗之。
濟貧詣官 隋普安。
京兆泾陽人。
周氏滅法。
隐於終南山之楩梓谷。
苦行忘身。
或露形草莽以施蚊虻。
或委卧亂屍以施虎豹。
時有重募。
擒送一僧賞帛十段。
或來執安。
安欣然慰喻曰。
觀卿貧煎正欲相給。
為設食已。
與共入京。
帝曰。
我國法急不許道人民間。
汝更助急不許道人山中。
則遣渠何。
往遂放入山。
躬處疠坊 唐智岩。
丹陽曲阿人。
智勇過人。
為虎贲中郎将。
漉囊挂於弓首。
率以為常。
後入浣公山依寶月禅師出家。
昔同軍戎刺史嚴撰張綽等聞其出家。
尋訪之。
見深山孤寂。
謂曰。
郎将癫耶。
何為在此。
岩曰。
我癫欲醒。
君癫正發。
往石頭城疠人坊為其說法。
吮膿洗穢無不曲盡。
永徽中終於疠所。
顔色不變異香經旬。
口吮腹癰 唐志寬。
蒲州河東人。
常誦維摩經及戒本。
感天神繞房。
性慈惠。
好贍病人。
不計道俗及路遠近。
無人治者即輿來房中躬自經理。
有患腹癰膿不能出。
口吮之。
遂獲痊可。
後枭感作逆事。
逮寬配流西蜀。
祖餞财帛悉不受。
惟以一驢負經。
路逢僧寶暹者。
足破卧道傍。
舍驢與乘。
自擔經籍。
時逢歲儉。
煮糜粥以飼饑。
又解衣衣之。
或割或減。
銜哀勸化。
導彼念佛。
惠養群鼠 唐慧意。
缽中之餘飼房内鼠。
有竄百餘。
皆馴狎。
争來就食。
其病者以手摩捋之。
氈被畜狗 唐智凱。
丹陽人。
常講三論。
貞觀元年住餘姚縣小龍泉寺。
越俗狗生子多捐棄道上。
凱憐之。
收聚養育。
乃至三十五十。
氈被與卧。
不嫌污穢。
穢疾不嫌 唐道積。
蜀人。
住益州福感寺。
性慈仁。
有疠疾者洞爛。
穢氣郁勃。
聞者掩鼻。
積為之供給。
身心不二。
或同器食。
時與補浣。
人問之。
答曰。
清淨臭穢。
心憎愛也。
吾豈二其神慮耶。
寄此陶煉耳。
看疾遇聖 唐智晖。
住重雲。
創溫室浴僧施水給藥。
有比丘白癞。
衆惡之。
晖與摩洗如常。
俄有神光異香。
方訝之。
忽失所在。
贊曰。
佛言吾滅度後。
好供養病人。
以中多賢聖故也。
今重雲所遇與悟達因緣正相似。
古今類此甚多。
姑出一二以為嫌棄病人者勸焉。
行先執帚 唐慧斌。
兖州人。
博窮經論。
後專靜慮。
以慈救為務。
每夏行步。
恐傷微蟲執帚先掃。
随得利養。
密行檀惠種種善事。
仍戒勿洩。
贍濟乞人 唐昙選。
高陽人。
居興國寺。
性好慈濟。
财物不積。
置巨镬。
并乞人所得食總為饘粥。
列坐群乞手自斟酌。
見其藍縷形容消瘦。
憐憫堕淚悲不自勝。
己亦同群受粥而食。
遂及多載。
施戒放生 五代永明壽禅師。
居永明十五年。
度弟子千七百人。
入天台度戒萬餘人。
常與七衆授菩薩戒。
夜施鬼神食。
放諸生類。
六時行道。
餘力誦法華經一萬三千部。
開寶八年十二月二十六日焚香告衆趺坐而逝。
看病如己 宋高庵。
住雲居。
聞衲子病移延壽堂。
咨嗟歎息如病在己。
旦夕問候躬自煎煮。
不嘗不與食。
或天稍寒。
撫其背曰。
衣不單乎。
或暑。
察其色曰。
莫太熱乎。
乃至命終者。
不問彼有無常住。
以禮津送。
贊曰。
經稱八種福田。
看病第一。
豈不以衲子無家。
孤單湖海伶仃疾苦。
真可悲憐。
作僧坊主。
而病不於我調。
死不於我殡。
豈慈悲之道乎。
凡住持者。
宜以高庵為法。
○總論 仁義禮智。
人之四端也。
而仁為首。
慈悲喜舍。
佛之四心也。
而慈為先。
苟無慈心。
雖有博學多聞神通三昧。
悉魔業耳。
或謂慈威并運。
佛道也。
何專尚乎慈。
不知生之殺之皆仁也。
攝之折之皆慈也。
其迹則威。
其實則慈也。
威而不失為慈。
是之謂大慈也。
子毋以呴呴之恩沾沾之惠言慈也。
△高尚之行第七 避寵入山 晉道恒。
秦主姚興逼以易服輔贊。
屢辭不允。
殆而獲免。
乃歎曰。
昔人有言。
益我貨者損我神。
生我名者殺我身。
於是竄影岩壑。
草食味禅終身焉。
衆服清散 晉慧永與遠公居廬山。
鎮南将軍何無忌守浔陽。
因集虎溪請永及遠。
遠從者百餘。
端肅有序。
永衲衣草履執錫持缽。
松下飄然而至。
神氣自若。
無忌謂衆曰。
永公清散之風乃多於遠師也。
贊曰。
遠師從者百餘。
皆蓮社英賢耳。
而何公尚抑揚如是。
今僧畜奴仆。
張蓋荷箧。
趨跄於豪貴之門而求與為伍。
何公見之又當何如耶。
不享王供 姚秦佛陀耶舍在姑臧。
秦主興遣使聘之。
厚贈不受。
既至。
興自出迎。
别立新省館於逍遙園中。
四事供養亦不受。
時至分衛。
一食而已。
衣缽卧具盈屋三間。
不以介意。
興為貨之。
造寺城南雲。
駕不迎送 齊僧稠。
文宣帝常率羽衛至寺。
稠宴坐小房。
了不迎送。
弟子谏之。
稠曰。
昔賓頭盧迎王七步。
緻七年失國。
吾誠德之不逮。
未敢自欺形相。
冀獲福於帝耳。
天下号為稠禅師。
不結貴遊 梁智欣。
丹陽人。
以經義名海内。
永明末太子時幸東園。
數進寺。
欣因謝病锺山。
晏然自得。
不與富貴遊往。
孤逈絕人。
凡嚫施不畜為構改住寺雲。
不引賊路 隋道悅。
荊州人。
常持般若。
住玉泉。
值朱粲反。
入寺求糧又欲加害。
悅殊無所懼。
放令引路。
悅行數步坐於地曰。
吾沙門也。
非引路之人。
浮幻形骸任從白刃。
粲奇其高尚。