第十七品 小事分别
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有無色”者是動，“我應有有想”者是動，“我應有無想”者是動，“我應有非想非非想”者是動。
此言為九動。
［九幻想、九悸動、九戲想、九有為］ 此處，如何為九幻想……九悸動……九戲想……九有為耶？乃“我在”者是有為，“是我”者是有為，“我是”者是有為，“我應在”者是有為，“我應有有色”者是有為，“我應有無色”者是有為，“我應有有想”者是有為，“我應有無想”者是有為，“我應有非想非非想”者是有為。
此言為九有為。
［十種］ ［十煩惱事］ 此處，如何為十煩惱事耶？是貪、瞋、癡、慢、見、猶豫、昏沉、掉舉、無慚、無愧，此言為十煩惱事。
［十害心事］ 此處，如何為十害心事耶？是“已行不利益于我”者之害心生，“行不利益于我”者之害心生，“當行不利益于我”者之害心生，“已行不利益于我之可愛、可意者……乃至……行不利益于……乃至……當行不利益于……”者之害心生，“已行利益于我之非可愛、非可意者……乃至……行利益于……乃至……當行利益于……”者之害心生，于不當地［有荊等之不利益］害心生。
此言為十害心事。
［十不善業道］ 此處，如何為十不善業道耶？是殺生、不與取、欲邪行、虛妄語、離間語、粗惡語、雜穢語、貪、瞋、邪見，此言為十不善業道。
［十結］ 此處，如何為十結耶？是欲貪結、瞋恚結、慢結、見結、猶豫結、戒禁取結、有貪結、嫉結、悭結、無明結，此言是名為十結。
［十邪性］ 此中，如何為十邪性耶？是邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、邪解脫，此言為十邪性。
［十事邪見］ 此處，如何為十事之邪見耶？乃無布施，無供犧，無祭祀，無善作、惡作業之果、異熟，無今世，無他世，無母，無父，無化生之有情，世無沙門婆羅門，以正行、正所行而證知今世與他世，令［其他］知者。
此言為十事之邪見。
［十事邊見］ 此處，如何為十事之邊執見耶？或“世間是常”，或“世間是無常”，或“世間是有邊”，或“世間是無邊”，或“命是身”，或“命與身異”，或“如來死後有”，或“如來死後無”，或“如來死後有亦無”，或“如來死後非有非無”者。
此言為十事之邊執見。
［十八愛行］ 此處，如何取内［五蘊］之十八愛行耶？“我是有”，“我是如是”，“我乃如［彼］”，“我應［與彼］異”，“我應是有”，“我應如是有”，“我應如［彼之］有”，“我應有［與彼］異”，“我是常”，“我是無常”，“願我有”，“願我如是有”，“願我如［彼］有”，“願我［與彼］異”，“我應當有”，“我應當如是有”，“我應當如［彼之］有”，“我應當［與彼］異”。
如何“我是有”耶？是色、受、想、行、識之任何一法亦與得“我是有”之欲，得“我是有”之慢，得“我是有”之見，無有分别于此之［欲、慢、見之］有是等之戲想，即“我如是”者、“我如［彼］”者、“我［與彼］異”者。
如何“我如是”耶？或“我是刹帝利”，或“我是婆羅門”，或“我是吠舍”。
或“我是首陀”，或“我是家主”，“我是出家”者，或“我是天”，或“我是人”，或“我是有色”者，或“我是無色”者，或“我是有想”者，或“我是無想”者，或“我是非想非非想”者。
如是“我即如是”者。
如何“我如［彼］”耶？即比較于他人，或“如彼刹帝利，我同是刹帝利”，或“如彼婆羅門，或同是婆羅門”，或“如彼吠舍，我同是吠舍”，或“如彼首陀，我同是首陀”，或“如彼家主，我同是家主”，或“如彼出家，我同是出家”者，或“如彼人，我同是人”，或“如彼天，我同是天”，或“如彼有色，我同是有色”者，或“如彼無色，我同是無色”者，或“如彼有想，我同是有想”者，或“如彼無想，我同是無想”者，或“如彼非想非非想，我同是非想非非想”者。
如是“我即如［彼］”者。
如何“我［與彼］異”耶？乃比較于他人，或“雖如彼刹帝利，同樣我非刹帝利”。
或“如彼婆羅門，同樣我非婆羅門”，或“如彼吠舍，同樣我非吠舍”，或“如彼首陀，同樣我非首陀”，或“如彼家主，同樣我非家主”，或“如彼出家，同樣我非出家”，或“如彼天，同樣我非是天”，或“如彼人，同樣我非人”，或“如彼有色，同樣我非有色”者，或“如彼無色，同樣我非無色”者，或“如彼有想，同樣我非有想”者，或“如彼無想，同樣我非無想”者，或“如彼非想非非想，同樣我非非想非非想”者，如是為“我［與彼］異”者。
如何“我應是有”耶？是色、受、想、行、識之任何一法皆與得“我應是有”之欲，得“我應是有”之慢，得“我應是有”之見，無分别［欲、慢、見之］有是等之戲想，即“我應如是有”，若“我應如［彼之］有”，“我應［與彼］異有”者。
如何“我應如是有”耶？或“我應是刹帝利”，若“我應是婆羅門”，或“我應是吠舍”，或“我應是首陀”，或“我應是家主”，或“我應是出家”者，或“我應是天”，或“我應是人”，或“我應是有色”者，或“我應是無色”者，或“我應是有想”者，或“我應是無想”者，或“我應是非想非非想”者。
如是為“我應如是有”者。
如何“我應如［彼之］有”耶？是比較于他人，或“如彼刹帝利，同樣我應是刹帝利”，或“如彼婆羅門，同樣我應是婆羅門”……乃至……或“如彼非想非非想，同樣我應是非想非非想”者。
如是為“我應如［彼之］有”者。
如何“我應［與彼］有異”耶？是比較于他人，或“如彼刹帝利，同樣我應非是刹帝利”，或“如彼婆羅門，同樣我應非是婆羅門”……乃至……或“如彼非想非非想，同樣我應非是非想非非想”者。
如是為“我應［與彼］有異”者。
如何“我是常”耶？是色、受、想、行、識之任何一法皆與為“我是常住”者、“我是堅固”者、“我是常恒”者、“我是不變易法”者，無有分别。
如是“我是常”者。
如何“我是無常”耶？是色、受、想、行、識之任何一法皆與為“我應斷滅”者、“我應消失”者、“我應非有”者，無有分别。
如是為“我是無常”者。
如何“願我是有”耶？是色、受、想、行、識之任何一法皆與得“願我是有”之欲，得“願我是有”之慢，得“願我是有”之見，無有分别。
于此之［欲、慢、見之］有是等之戲想，即“願我如是有”，“願我如［彼］”，“願我［與彼］異”者。
如何“願我即如是”耶？或“願我是刹帝利”，或“願我是婆羅門”，或“願我是吠舍”，或“願我是首陀”，或“願我是家主”，或“願我是出家”者，或“願我是天”，或“願我是人”，或“願我是有色”者，或“願我是無色”者，或“願我是有想”者，或“願我是無想”者，或“願我是非想非非想”者。
如是為“願我即如是有”者。
如何“願我如［彼］”耶？是比較于他人，或“如彼刹帝利，願同樣我是刹帝利”，或“如彼婆羅門，願同樣我是婆羅門”者……乃至……或“如彼非想非非想，願同樣我是非想非非想”者。
如是為“願我如［彼］者”。
如何“願我［與彼］異”耶？是比較于他人，或“如彼刹帝利，願同樣我非刹帝利”，或“如彼婆羅門，願同樣我非婆羅門”……乃至……或“如彼非想非非想，願同樣我是非非想非非想”者。
如是為“願我［與彼］異”者。
如何“我是應當有”耶？是色、受、想、行、識之任何一法皆與得“我應有”之慢，“我應有”之欲，“我應有”之見，無有分别。
于此之［欲、慢、見之］有是等之戲想，即“我應如是有”，“我應如［彼］有”，“我應［與彼］有異”者。
如何“我即應如是有”耶？或“我應是刹帝利”，或“我應是婆羅門”，或“我應是吠舍”，或“我應是首陀”，或“我應是家主”，或“我應是出家”者，或“我應是天”，或“我應是人”，或“我應是有色”者，或“我應是無色”者，或“我應是有想”者，或“我應是無想”者，或“我當是非想非非想”者。
如是為“我應如是有”者。
如何“我應如［彼］有”耶？是比較于他人，或“如彼刹帝利，同樣我應是刹帝利”，或“如彼婆羅門，同樣我應是婆羅門”……乃至……或“如彼非想非非想，同樣我應是非想非非想”者。
如是為“我應如［彼］有”者。
如何“我應［與彼］有異”耶？是比較于他人，或“如彼刹帝利，同樣我應非刹帝利”，或“如彼婆羅門，同樣我應非婆羅門”……乃至……或“如彼非想非非想，同樣我應非非想非非想”者。
如是為“我應［與彼］有異”者。
此等為取内［五蘊］之十八愛行。
此處，如何為取外［五蘊］之十八愛行耶？是“因此，我是有”，“因此，我如是”，“因此，我如［彼］”，“因此，我［與彼］異”，“因此，我應是有”，“因此，我應如是有”，“因此，我應如［彼］有”。
“因此，我應［與彼］有異”。
“因此，我是常”，“因此，我是無常”，“因此，願我是有”，“因此，願我如是有”，“因此，願我如［彼之］有”，“因此，願我［與彼］有異”者。
“因此，我應是有”，“因此，我應如是有”，“因此，我應如［彼］有”，“因此，我應［與彼］有異”者。
如何“因此，我是有”耶？是色、受、想、行、識之任何一法皆與得“因此，我是有”之欲，得“因此，我是有”之慢，得“因此，我是有”之見，有分别。
于此之［欲、慢、見之］有是等之戲想，即“因此，我如是”，“因此，我如［彼］”，“因此，我［與彼］異”。
如何“因此，我如是”耶？或“因此，我是刹帝利”，或“因此，我是婆羅門”，或“因此，我即是吠舍”，或“因此，我是首陀”，或“因此，我是家主”，或“因此，我是出家”，或“因此，我是天”，或“因此，我是人”，或“因此，我是有色”者，或“因此，我是無色”者，或“因此，我是有想”者，或“因此，我是無想”者，或“因此，我是非想非非想”者。
如是“因此，我如是”者。
如何“因此，我如［彼］”耶？是比較于他人，或“如彼刹帝利，因此我同樣是刹帝利”，或“如彼婆羅門，因此我同樣是婆羅門”……乃至……或“如彼非想非非想，因此我同樣是非想非非想”者。
如是“因此，我如［彼］”者。
如何“因此我［與彼］異”耶？是比較于他人，或“如彼刹帝利，因此同樣我非刹帝利”，或“如彼婆羅門，因此同樣我非婆羅門”……乃至……或“如彼非想非非想，因此同樣我非非想非非想”者。
如是“因此我［與彼］異”者。
如何“因此，我應是有”耶？是色、受、想、行、識之任何一法與得“因此，我應有”之欲，得“因此我應有”之慢，得“因此我應有”之見，有分别。
于此之［欲、慢、見之］有是等之戲想，即“因此我應如是有”，“因此我應如［彼］有”，“因此我應［與彼］有異”者。
如何“因此我應如是有”耶？或“因此我應是刹帝利”，或“因此我應是婆羅門”，或“因此我應是吠舍”，或“因此我應是首陀”，或“因此我應是家主”，或“因此我應是出家”，或“因此我應是天”，或“因此我應是人”，或“因此我應是有色”者，或“因此我應是無色”，或“因此我應是有想”者，或“因此我應是無想”者，或“因此我應是非想非非想”者。
如是“因此我應如是有”者。
如何“因此我應如［彼］有”耶？是比較于他人，是“如彼刹帝利，因此同樣我應是刹帝利”，或“如彼婆羅門，因此同樣我應是婆羅門”……乃至……或“如彼非想非非想，因此同樣我應是非想非非想”者。
如是“因此我應如［彼］有”者。
如何“因此我應［與彼］有異”耶？是比較于他人，或“如彼刹帝利，因此同樣我應非刹帝利”，或“如彼婆羅門，因此同樣我應非婆羅門”……乃至……或“如彼非想非非想，因此同樣我應非非想非非想”者。
如是“因此我應［與彼］有異”者。
如何“因此我是常”耶？是色、受、想、行、識之任何一法與為“因此我是常住”，“因此我是堅固”，“因此我是常恒”，“因此我是不變易法”者，有分别。
如是“因此我是常”者。
如何“因此我是無常”耶？是色、受、想、行、識之任何一法與“因此我應斷滅”，“因此我應消失”，“因此我應非有”者，有分别。
如是“因此我應是無常”者。
如何“因此願我是有”耶？是色、受、想、行、識之任何一法與得“因此願我是有”之欲，“因此願我是有”之慢，“因此願我是有”之見，有分别。
于此之［欲、慢、見之］有是等之戲想，即“因此願我如是有”，“因此願我如［彼］有”，“因此願我［與彼］有異”者。
如何“因此願我如是有”耶？或“因此願我是刹帝利”，或“因此願我是婆羅門”，或“因此願我是吠舍”，或“因此但願我是首陀”者，或“因此願我是家主”，或“因此願我是出家”者，或“因此願我是天”者，或“因此願我是人”，或“因此願我是有色”者，或“因此願我是無色”者，或“因此願我是有想”者，或“因此願我是無想”者，或“因此願我是非想非非想”者。
如是“因此願我如是有”者。
如何“因此願我［與彼］有異”耶？是比較于他人，或“如彼之刹帝利，同樣因此願我乃非刹帝利”，或“如彼婆羅門，同樣因此願我乃非婆羅門”……乃至……或“如彼非想非非想，同樣因此願我乃非非想非非想”者。
如是“因此願我［與彼］有異”者。
如何“因此我應有”耶？是色、受、想、行、識之任何一法與得“因此我應有”之欲，得“因此我應有”之慢，得“因此我應有”之見，有分别。
于此之［欲、慢、見之］有是等之戲想，即“因此我應如是有”者，“因此我應如［彼］有”，“因此我應［與彼］有異”者。
如何“因此我應如是有”耶？或“因此我應是刹帝利”，或“因此我應是婆羅門”，或“因此我應是吠舍”，或“因此我應是首陀”，或“因此我應是家主”，或“因此我應是出家”者，若“因此我應是天”，或“因此我應是人”，或“因此我應是有色”者，或“因此我應是無色”者，或“因此我應是有想”者，或“因此我應是無想”者，或“因此我應是非想非非想”者。
如是“因此我應如是有”者。
如何“因此我應如［彼］有”耶？是比較于他人，或“如彼刹帝利，因此同樣我應是刹帝利”，或“如彼婆羅門，因此同樣我應是婆羅門”……乃至……或“如彼非想非非想，因此同樣我應是非想非非想”者。
如是“因此我應如［彼］有”者。
如何“因此我應［與彼］有異”耶？是比較于他人，或“如彼刹帝利，因此同樣我應非刹帝利”，或“如彼婆羅門，因此同樣我應非婆羅門”……乃至……或“如彼非想非非想，因此同樣我應非非想非非想”者。
如是“因此我應如［與彼］有異”者。
此等為取外［五蘊］之十八愛行。
如是括此等取内［五蘊］之十八愛行與此等取外［五蘊］之十八愛行于一聚，總名為三十六愛行。
如此括如是過去之三十六愛行、未來之三十六愛行、現在之三十六愛行于一聚，總名為百八愛行。
［六十二成見］ 此處，如何于梵網［經］之廣說而依世尊說六十二成見耶？是四之常住論、四之一分常住論、四之邊無邊論、四之詭辯論、二之無因論、十六之有想論、八之無想論、八之非有想非無想論、七之斷滅論、五之現法涅槃論，此是于梵網經廣說而依世尊說六十二成見。
此言為九動。
［九幻想、九悸動、九戲想、九有為］ 此處，如何為九幻想……九悸動……九戲想……九有為耶？乃“我在”者是有為，“是我”者是有為，“我是”者是有為，“我應在”者是有為，“我應有有色”者是有為，“我應有無色”者是有為，“我應有有想”者是有為，“我應有無想”者是有為，“我應有非想非非想”者是有為。
此言為九有為。
［十種］ ［十煩惱事］ 此處，如何為十煩惱事耶？是貪、瞋、癡、慢、見、猶豫、昏沉、掉舉、無慚、無愧，此言為十煩惱事。
［十害心事］ 此處，如何為十害心事耶？是“已行不利益于我”者之害心生，“行不利益于我”者之害心生，“當行不利益于我”者之害心生，“已行不利益于我之可愛、可意者……乃至……行不利益于……乃至……當行不利益于……”者之害心生，“已行利益于我之非可愛、非可意者……乃至……行利益于……乃至……當行利益于……”者之害心生，于不當地［有荊等之不利益］害心生。
此言為十害心事。
［十不善業道］ 此處，如何為十不善業道耶？是殺生、不與取、欲邪行、虛妄語、離間語、粗惡語、雜穢語、貪、瞋、邪見，此言為十不善業道。
［十結］ 此處，如何為十結耶？是欲貪結、瞋恚結、慢結、見結、猶豫結、戒禁取結、有貪結、嫉結、悭結、無明結，此言是名為十結。
［十邪性］ 此中，如何為十邪性耶？是邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、邪解脫，此言為十邪性。
［十事邪見］ 此處，如何為十事之邪見耶？乃無布施，無供犧，無祭祀，無善作、惡作業之果、異熟，無今世，無他世，無母，無父，無化生之有情，世無沙門婆羅門，以正行、正所行而證知今世與他世，令［其他］知者。
此言為十事之邪見。
［十事邊見］ 此處，如何為十事之邊執見耶？或“世間是常”，或“世間是無常”，或“世間是有邊”，或“世間是無邊”，或“命是身”，或“命與身異”，或“如來死後有”，或“如來死後無”，或“如來死後有亦無”，或“如來死後非有非無”者。
此言為十事之邊執見。
［十八愛行］ 此處，如何取内［五蘊］之十八愛行耶？“我是有”，“我是如是”，“我乃如［彼］”，“我應［與彼］異”，“我應是有”，“我應如是有”，“我應如［彼之］有”，“我應有［與彼］異”，“我是常”，“我是無常”，“願我有”，“願我如是有”，“願我如［彼］有”，“願我［與彼］異”，“我應當有”，“我應當如是有”，“我應當如［彼之］有”，“我應當［與彼］異”。
如何“我是有”耶？是色、受、想、行、識之任何一法亦與得“我是有”之欲，得“我是有”之慢，得“我是有”之見，無有分别于此之［欲、慢、見之］有是等之戲想，即“我如是”者、“我如［彼］”者、“我［與彼］異”者。
如何“我如是”耶？或“我是刹帝利”，或“我是婆羅門”，或“我是吠舍”。
或“我是首陀”，或“我是家主”，“我是出家”者，或“我是天”，或“我是人”，或“我是有色”者，或“我是無色”者，或“我是有想”者，或“我是無想”者，或“我是非想非非想”者。
如是“我即如是”者。
如何“我如［彼］”耶？即比較于他人，或“如彼刹帝利，我同是刹帝利”，或“如彼婆羅門，或同是婆羅門”，或“如彼吠舍，我同是吠舍”，或“如彼首陀，我同是首陀”，或“如彼家主，我同是家主”，或“如彼出家，我同是出家”者，或“如彼人，我同是人”，或“如彼天，我同是天”，或“如彼有色，我同是有色”者，或“如彼無色，我同是無色”者，或“如彼有想，我同是有想”者，或“如彼無想，我同是無想”者，或“如彼非想非非想，我同是非想非非想”者。
如是“我即如［彼］”者。
如何“我［與彼］異”耶？乃比較于他人，或“雖如彼刹帝利，同樣我非刹帝利”。
或“如彼婆羅門，同樣我非婆羅門”，或“如彼吠舍，同樣我非吠舍”，或“如彼首陀，同樣我非首陀”，或“如彼家主，同樣我非家主”，或“如彼出家，同樣我非出家”，或“如彼天，同樣我非是天”，或“如彼人，同樣我非人”，或“如彼有色，同樣我非有色”者，或“如彼無色，同樣我非無色”者，或“如彼有想，同樣我非有想”者，或“如彼無想，同樣我非無想”者，或“如彼非想非非想，同樣我非非想非非想”者，如是為“我［與彼］異”者。
如何“我應是有”耶？是色、受、想、行、識之任何一法皆與得“我應是有”之欲，得“我應是有”之慢，得“我應是有”之見，無分别［欲、慢、見之］有是等之戲想，即“我應如是有”，若“我應如［彼之］有”，“我應［與彼］異有”者。
如何“我應如是有”耶？或“我應是刹帝利”，若“我應是婆羅門”，或“我應是吠舍”，或“我應是首陀”，或“我應是家主”，或“我應是出家”者，或“我應是天”，或“我應是人”，或“我應是有色”者，或“我應是無色”者，或“我應是有想”者，或“我應是無想”者，或“我應是非想非非想”者。
如是為“我應如是有”者。
如何“我應如［彼之］有”耶？是比較于他人，或“如彼刹帝利，同樣我應是刹帝利”，或“如彼婆羅門，同樣我應是婆羅門”……乃至……或“如彼非想非非想，同樣我應是非想非非想”者。
如是為“我應如［彼之］有”者。
如何“我應［與彼］有異”耶？是比較于他人，或“如彼刹帝利，同樣我應非是刹帝利”，或“如彼婆羅門，同樣我應非是婆羅門”……乃至……或“如彼非想非非想，同樣我應非是非想非非想”者。
如是為“我應［與彼］有異”者。
如何“我是常”耶？是色、受、想、行、識之任何一法皆與為“我是常住”者、“我是堅固”者、“我是常恒”者、“我是不變易法”者，無有分别。
如是“我是常”者。
如何“我是無常”耶？是色、受、想、行、識之任何一法皆與為“我應斷滅”者、“我應消失”者、“我應非有”者，無有分别。
如是為“我是無常”者。
如何“願我是有”耶？是色、受、想、行、識之任何一法皆與得“願我是有”之欲，得“願我是有”之慢，得“願我是有”之見，無有分别。
于此之［欲、慢、見之］有是等之戲想，即“願我如是有”，“願我如［彼］”，“願我［與彼］異”者。
如何“願我即如是”耶？或“願我是刹帝利”，或“願我是婆羅門”，或“願我是吠舍”，或“願我是首陀”，或“願我是家主”，或“願我是出家”者，或“願我是天”，或“願我是人”，或“願我是有色”者，或“願我是無色”者，或“願我是有想”者，或“願我是無想”者，或“願我是非想非非想”者。
如是為“願我即如是有”者。
如何“願我如［彼］”耶？是比較于他人，或“如彼刹帝利，願同樣我是刹帝利”，或“如彼婆羅門，願同樣我是婆羅門”者……乃至……或“如彼非想非非想，願同樣我是非想非非想”者。
如是為“願我如［彼］者”。
如何“願我［與彼］異”耶？是比較于他人，或“如彼刹帝利，願同樣我非刹帝利”，或“如彼婆羅門，願同樣我非婆羅門”……乃至……或“如彼非想非非想，願同樣我是非非想非非想”者。
如是為“願我［與彼］異”者。
如何“我是應當有”耶？是色、受、想、行、識之任何一法皆與得“我應有”之慢，“我應有”之欲，“我應有”之見，無有分别。
于此之［欲、慢、見之］有是等之戲想，即“我應如是有”，“我應如［彼］有”，“我應［與彼］有異”者。
如何“我即應如是有”耶？或“我應是刹帝利”，或“我應是婆羅門”，或“我應是吠舍”，或“我應是首陀”，或“我應是家主”，或“我應是出家”者，或“我應是天”，或“我應是人”，或“我應是有色”者，或“我應是無色”者，或“我應是有想”者，或“我應是無想”者，或“我當是非想非非想”者。
如是為“我應如是有”者。
如何“我應如［彼］有”耶？是比較于他人，或“如彼刹帝利，同樣我應是刹帝利”，或“如彼婆羅門，同樣我應是婆羅門”……乃至……或“如彼非想非非想，同樣我應是非想非非想”者。
如是為“我應如［彼］有”者。
如何“我應［與彼］有異”耶？是比較于他人，或“如彼刹帝利，同樣我應非刹帝利”，或“如彼婆羅門，同樣我應非婆羅門”……乃至……或“如彼非想非非想，同樣我應非非想非非想”者。
如是為“我應［與彼］有異”者。
此等為取内［五蘊］之十八愛行。
此處，如何為取外［五蘊］之十八愛行耶？是“因此，我是有”，“因此，我如是”，“因此，我如［彼］”，“因此，我［與彼］異”，“因此，我應是有”，“因此，我應如是有”，“因此，我應如［彼］有”。
“因此，我應［與彼］有異”。
“因此，我是常”，“因此，我是無常”，“因此，願我是有”，“因此，願我如是有”，“因此，願我如［彼之］有”，“因此，願我［與彼］有異”者。
“因此，我應是有”，“因此，我應如是有”，“因此，我應如［彼］有”，“因此，我應［與彼］有異”者。
如何“因此，我是有”耶？是色、受、想、行、識之任何一法皆與得“因此，我是有”之欲，得“因此，我是有”之慢，得“因此，我是有”之見，有分别。
于此之［欲、慢、見之］有是等之戲想，即“因此，我如是”，“因此，我如［彼］”，“因此，我［與彼］異”。
如何“因此，我如是”耶？或“因此，我是刹帝利”，或“因此，我是婆羅門”，或“因此，我即是吠舍”，或“因此，我是首陀”，或“因此，我是家主”，或“因此，我是出家”，或“因此，我是天”，或“因此，我是人”，或“因此，我是有色”者，或“因此，我是無色”者，或“因此，我是有想”者，或“因此，我是無想”者，或“因此，我是非想非非想”者。
如是“因此，我如是”者。
如何“因此，我如［彼］”耶？是比較于他人，或“如彼刹帝利，因此我同樣是刹帝利”，或“如彼婆羅門，因此我同樣是婆羅門”……乃至……或“如彼非想非非想，因此我同樣是非想非非想”者。
如是“因此，我如［彼］”者。
如何“因此我［與彼］異”耶？是比較于他人，或“如彼刹帝利，因此同樣我非刹帝利”，或“如彼婆羅門，因此同樣我非婆羅門”……乃至……或“如彼非想非非想，因此同樣我非非想非非想”者。
如是“因此我［與彼］異”者。
如何“因此，我應是有”耶？是色、受、想、行、識之任何一法與得“因此，我應有”之欲，得“因此我應有”之慢，得“因此我應有”之見，有分别。
于此之［欲、慢、見之］有是等之戲想，即“因此我應如是有”，“因此我應如［彼］有”，“因此我應［與彼］有異”者。
如何“因此我應如是有”耶？或“因此我應是刹帝利”，或“因此我應是婆羅門”，或“因此我應是吠舍”，或“因此我應是首陀”，或“因此我應是家主”，或“因此我應是出家”，或“因此我應是天”，或“因此我應是人”，或“因此我應是有色”者，或“因此我應是無色”，或“因此我應是有想”者，或“因此我應是無想”者，或“因此我應是非想非非想”者。
如是“因此我應如是有”者。
如何“因此我應如［彼］有”耶？是比較于他人，是“如彼刹帝利，因此同樣我應是刹帝利”，或“如彼婆羅門，因此同樣我應是婆羅門”……乃至……或“如彼非想非非想，因此同樣我應是非想非非想”者。
如是“因此我應如［彼］有”者。
如何“因此我應［與彼］有異”耶？是比較于他人，或“如彼刹帝利，因此同樣我應非刹帝利”，或“如彼婆羅門，因此同樣我應非婆羅門”……乃至……或“如彼非想非非想，因此同樣我應非非想非非想”者。
如是“因此我應［與彼］有異”者。
如何“因此我是常”耶？是色、受、想、行、識之任何一法與為“因此我是常住”，“因此我是堅固”，“因此我是常恒”，“因此我是不變易法”者，有分别。
如是“因此我是常”者。
如何“因此我是無常”耶？是色、受、想、行、識之任何一法與“因此我應斷滅”，“因此我應消失”，“因此我應非有”者，有分别。
如是“因此我應是無常”者。
如何“因此願我是有”耶？是色、受、想、行、識之任何一法與得“因此願我是有”之欲，“因此願我是有”之慢，“因此願我是有”之見，有分别。
于此之［欲、慢、見之］有是等之戲想，即“因此願我如是有”，“因此願我如［彼］有”，“因此願我［與彼］有異”者。
如何“因此願我如是有”耶？或“因此願我是刹帝利”，或“因此願我是婆羅門”，或“因此願我是吠舍”，或“因此但願我是首陀”者，或“因此願我是家主”，或“因此願我是出家”者，或“因此願我是天”者，或“因此願我是人”，或“因此願我是有色”者，或“因此願我是無色”者，或“因此願我是有想”者，或“因此願我是無想”者，或“因此願我是非想非非想”者。
如是“因此願我如是有”者。
如何“因此願我［與彼］有異”耶？是比較于他人，或“如彼之刹帝利，同樣因此願我乃非刹帝利”，或“如彼婆羅門，同樣因此願我乃非婆羅門”……乃至……或“如彼非想非非想，同樣因此願我乃非非想非非想”者。
如是“因此願我［與彼］有異”者。
如何“因此我應有”耶？是色、受、想、行、識之任何一法與得“因此我應有”之欲，得“因此我應有”之慢，得“因此我應有”之見，有分别。
于此之［欲、慢、見之］有是等之戲想，即“因此我應如是有”者，“因此我應如［彼］有”，“因此我應［與彼］有異”者。
如何“因此我應如是有”耶？或“因此我應是刹帝利”，或“因此我應是婆羅門”，或“因此我應是吠舍”，或“因此我應是首陀”，或“因此我應是家主”，或“因此我應是出家”者，若“因此我應是天”，或“因此我應是人”，或“因此我應是有色”者，或“因此我應是無色”者，或“因此我應是有想”者，或“因此我應是無想”者，或“因此我應是非想非非想”者。
如是“因此我應如是有”者。
如何“因此我應如［彼］有”耶？是比較于他人，或“如彼刹帝利，因此同樣我應是刹帝利”，或“如彼婆羅門，因此同樣我應是婆羅門”……乃至……或“如彼非想非非想，因此同樣我應是非想非非想”者。
如是“因此我應如［彼］有”者。
如何“因此我應［與彼］有異”耶？是比較于他人，或“如彼刹帝利，因此同樣我應非刹帝利”，或“如彼婆羅門，因此同樣我應非婆羅門”……乃至……或“如彼非想非非想，因此同樣我應非非想非非想”者。
如是“因此我應如［與彼］有異”者。
此等為取外［五蘊］之十八愛行。
如是括此等取内［五蘊］之十八愛行與此等取外［五蘊］之十八愛行于一聚，總名為三十六愛行。
如此括如是過去之三十六愛行、未來之三十六愛行、現在之三十六愛行于一聚，總名為百八愛行。
［六十二成見］ 此處，如何于梵網［經］之廣說而依世尊說六十二成見耶？是四之常住論、四之一分常住論、四之邊無邊論、四之詭辯論、二之無因論、十六之有想論、八之無想論、八之非有想非無想論、七之斷滅論、五之現法涅槃論，此是于梵網經廣說而依世尊說六十二成見。