第十七品 小事分别
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“汝！汝所說如斯之我實存在。
我不說無如斯者。
然而，汝！實于如此之時，此我非獲得最上現法涅槃。
何故耶？汝！實于該處（第二禅定）即墜喜而使心快樂。
因此，是粗者。
是故，汝！實此我自喜離貪之故……乃至……具足第三禅定而住。
汝！實于如此之時，此我獲得最上現法涅槃”。
如是，有人說示有情之最上現法涅槃。
對此，其他者如是言“汝！汝所說如斯之我實存在。
我不說無如斯者。
然而，汝！實于如此之時，此我非獲得最上現法涅槃。
何故耶？汝！實于該處（第三禅定）即以樂為心功用。
因此，是粗者。
是故，汝！此我斷樂……乃至……具足第四禅定而住。
汝！實于如此之時，此我獲得最上現法涅槃”。
如是，有人即說示在有情之最上現法涅槃。
是名為五現法涅槃論。
［六種］ ［六诤根］ 此處，如何為六诤根耶？是忿、覆、嫉、诳、惡欲、自見取着，此言為六诤根。
［六在家欲貪法］ 此處，如何為六在家欲貪法耶？是于可意色之在家者為貪、等貪……乃至……心之等貪，于可意聲……于可意香……于可意味……于可意觸……于可意法之在家者為貪、等貪……乃至……心之等貪，此言為六在家欲貪法。
［六違逆］ 此處，如何為六違逆事耶？是于非可意之色心嫌恨、恚逆……乃至……心之妨害、敵害、獰惡、惡害，于非可意聲……于非可意香……于非可意味……于非可意觸……于非可意之法心嫌恨、恚逆……乃至……心之妨害、敵害、獰惡、惡害，此言為六違逆事。
［六渴愛身］ 此處，如何為六渴愛身耶？是色渴愛、聲渴愛、香渴愛、味渴愛、觸渴愛、法渴愛，此言為六渴愛身。
［六不恭敬］ 此中，如何為六不恭敬耶？是于［大］師不恭敬而住，不随順。
于法……乃至……于僧伽……乃至……于學處……乃至……于不放逸……乃至……于交友不恭敬而住，不随順，此言為六不恭敬。
［六退還法］ 此處，如何為六退還法耶？是好事業、好談說、好睡眠、好伴侶、好雜鬧、好戲論，此言為六退還法。
此處，亦如何為其他之六退還法耶？是好事業、好談說、好睡眠、好伴侶、惡言性、惡友性，此言為六退還法。
［六喜近行］ 此處，如何為六喜近行耶？是依眼見色已，為近行喜悅之色。
依耳聞聲已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌嗜味已……乃至……依身感觸已……乃至……依意識法已，為近行喜悅之法，此言為六喜近行。
［六憂近行］ 此中，如何為六憂近行耶？即依眼見色已，為近行憂惱之色。
依耳聞聲已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌嘗味已……乃至……依身感觸已……乃至……依意識法已，為近行憂惱之法，此言為六憂近行。
［六舍近行］ 此處，如何為六舍近行耶？是依眼見色已，為近行舍之色。
依耳聞聲已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌嘗味已……乃至……依身感觸已……乃至……依意識法已，為近行舍之法，此言為六舍近行。
［六在家喜］ 此中，如何為六在家喜耶？是于可意色之在家，心之快、心之樂、心觸所生之快與樂之領納、心觸所生之快與樂之受。
于可意聲……乃至……于可意香……乃至……于可意味……乃至……于可意觸……乃至……于可意法之在家，心之快、心之樂、心觸所生之快與樂之領納、心觸所生之快與樂之受，此言為六在家喜。
［六在家憂］ 此處，如何為六在家憂耶？是于不可意色……乃至……于不可意聲……乃至……于不可意香……乃至……于不可意味……乃至……于不可意觸……乃至……于不可意法之在家，心之不快、心之苦、心觸所生之不快與苦之領納、心觸所生之不快與苦之受，此言為六在家憂。
［六在家舍］ ［此處，如何為六在家舍耶？］于舍之色……乃至于舍之聲……乃至……于舍之香……乃至……于舍之味……乃至……于舍之觸……乃至……于舍法之在家，心之非快非不快、心觸所生之非苦非樂之領納、心觸所生之非苦非樂之受，此言為六在家舍。
［六見］ 此處，如何為六見耶？或“我中有我”之見，谛于彼而真實生起。
或“我中無我”之見，谛于彼而真實生起。
或“有我之我正知我”之見，谛于彼而真實生起。
或“有我之我正知無我”之見，谛于彼而真實生起。
或“無我之我，我正知無我”之見，谛于彼而真實生起。
或亦同時，于彼如是見生起。
即“予語‘此之我’者，言‘于彼等之處，于長夜經驗善惡法之異熟’。
不為生者，不曾生。
不為生者，當不應有。
為常住、常恒、恒存、不變易法”之見，谛于彼而真實生起，此言為六見。
［七種］ ［七随眠］ 此處，如何為七随眠耶？是欲貪随眠、瞋恚随眠、慢随眠、見随眠、猶豫随眠、有貪随眠、無明随眠，此言為七随眠。
［七纏］ 此處，如何為七纏耶？是欲貪纏、瞋恚纏、慢纏、見纏、猶豫纏、有貪纏、無明纏，此言為七纏。
［七結］ 此處，如何為七結耶？是欲貪結、瞋恚結、慢結、見結、猶豫結、有貪結、無明結，此言為七結。
［七不妙結］ 此處，如何為七不妙法耶？是不信、無慚、無愧、少聞、懈怠、多忘、惡慧，此言為七不妙法。
［七惡行］ 此處，如何為七惡行耶？是殺生、不與取、欲邪行、虛妄語、離間語、粗惡語、雜穢語，此言為七惡行。
［七慢］ 此處，如何為七慢耶？是慢、過慢、慢過慢、卑慢、增上慢、我慢、邪慢，此言為七慢。
［七見］ 此處，如何為七見耶？是今一類者，或沙門、婆羅門有如是說、如是見。
“汝！實以有色為四大種所成，以父母所生而身壞之時，斷滅、消失而死後無存。
是故，汝！實于如此之時，此我完全正斷”。
如是，有人說示現有情之斷滅、消失、死滅。
對此，其他者如是言“汝！汝所說如斯之我實存在。
我不說無如斯者。
然而，汝！實于如此之時，此我非完全斷絕。
汝！實尚有其他天為有色、欲界系屬，則有段食長養之我。
汝不知不見。
我是有知有見。
汝！此我于身壞之時，斷滅、消失而死後無存。
是故，汝！實于如此之時，此我完全正斷”。
如是，有人說示有情之斷滅、消失、死滅。
對此，其他者如是言“汝！汝所說如斯之我實存在。
我不說無如斯者。
然而，汝！實于如此之時，此我非完全斷絕。
汝！實尚有其他天為有色、意所成，有一切大小肢，有無劣根之我。
汝不知不見。
我是有知有見。
汝！此我于身壞之時，斷滅、消失而死後無存。
是故，汝！實于如此之時，此我完全正斷”。
如是，有人說示有情之斷滅、消失、死滅。
對此，其他者如是言“汝！汝所說如斯之我實存在。
我不說無如斯者。
然而，汝！實于如此之時，此我非完全斷絕。
汝！實尚有其他者，超過一切之色想，滅沒有對之想，不作意種種想之故，虛空即是無邊，有達于虛空無邊處之我。
此汝不知不見。
此我有知有見。
汝！實此我于身壞之時，斷滅、消失而死後無存。
是故，汝！實于如此之時，此我完全正斷”。
如是，有人說示現在有情之斷滅、消失、死滅。
對此，其他者如是言“汝！汝所說如斯之我實存在。
我不說無如斯者。
然而，汝！實于如此之時，此我非完全斷絕。
汝！實尚有其他者，超過一切之虛空無邊處，識是無邊，有達于識無邊處之我。
汝不知不見。
我有知有見。
汝！實此我于身壞之時，斷滅、消失而死後無存。
是故，汝！實于如此之時，此我完全正斷”。
如是，有人說示有情之斷滅、消失、死滅。
對此，其他者如是言“汝！汝所說如斯之我實存在。
我不說無如斯者。
然而，汝！實于如此之時，此我非完全斷絕。
汝！實尚有其他者，超過一切之識無邊處，無少所有，有達于無所有處之我。
汝不知不見。
我有知有見。
汝！實此我于身壞之時，斷滅、消失而死後無存。
是故，于如此之時，此我完全正斷”。
如是，有人說示有情之斷滅、消失、死滅。
對此，其他者如是言“汝！汝所說如斯之我實存在。
我不說無如斯者。
然而，汝！實于如此之時，此我非完全斷絕。
汝！實尚有其他者，超過失一切之無所有處，有達于非想非非想處之我。
汝不知不見。
我有知有見。
汝！實此我于身壞之時，斷滅、消失而死後無存。
是故，汝！實于如此之時，此我完全正斷”。
如是，有人說示有情之斷滅、消失、死滅。
此名為七見。
［八種］ ［八煩惱事］ 此處，如何為八煩惱事耶？是貪、瞋、癡、慢、見、猶豫、惛沈、掉舉，此言為八煩惱事。
［八懈怠事］ 此處，如何為八懈怠事耶？今比丘有當作之事業者。
彼如是［之思想］生，“确實，于我有當作之事業。
而且确實，我作事業，則身應疲憊。
然而，我令卧憩”。
彼乃卧憩不努力精進于得未得，逮達未逮達，證未證，此言為第一之懈怠事。
再者，比丘即作事業。
彼如是［之思想］生，“确實，我既作事業。
而且确實，我為作事業，故身疲憊。
然而，我令卧憩”。
彼乃卧憩不努力精進于得未得，逮達未逮達，證未證，此言為第二之懈怠事。
再者，比丘有當行之道。
彼如是［之思想］生，“确實，我有當行之道。
而且确實，我行道，則身應疲憊。
然而，我令卧憩”。
彼乃卧憩不努力精進于為得未得，逮達未逮達，證未證，此言為第三之懈怠事。
再者，比丘即行道。
彼如是［之思想］生，“确實，我既行道。
而且确實，我為行道，則身疲憊。
然而，我令卧憩”。
彼乃卧憩不努力精進于為得未得，逮達未逮達，證未證，此言為第四之懈怠事。
再者，亦有比丘。
或于町、村而行乞食，若或未得必要充分之粗食、好食。
彼如是［思想］生，“确實，我于市、村而行乞食，未得必要充分之粗食、好食。
是故，我之身疲憊不堪。
然而，我令卧憩”。
彼乃卧憩不努力精進于為得未得，逮達未逮達，證未證，此言為第五之懈怠事。
再者，亦有比丘。
或于市、村而行乞食，得必要充分之粗食、好食。
彼如是［思想］生，“确實，我以市、村而行乞食，得必要充分之粗食、好食。
是故，我之身疲憊不堪。
然而，我令卧憩”。
彼乃卧憩不努力精進于為得未得，逮達非逮達，證未證，此言為第六之懈怠事。
再者，比丘有少疾之起。
彼如是［思想］生，“确實，于我生此少疾是适應卧憩。
然而，予令卧憩”。
彼乃卧憩不努力精進于為得未得，逮達未逮達，證未證，此言為第七之懈怠事。
再者，比丘病愈，病愈不久。
彼如是［思想］生，“确實，我病愈，病愈不久。
是故，我之身不堪非力。
然而，我令卧憩”。
彼乃卧憩不努力精進于為得未得，逮達未逮達，證未證，此言為第八之懈怠事。
是名為八之懈怠事。
［八世法］ 此處，如何為于八世法之心所對耶？于得之等貪、于非得之恚逆、于稱名之等貪、于非稱名之恚逆、于稱譽之等貪、于诽謗之恚逆、于樂之等貪、于苦之恚逆，此言為于八世法之心所對。
［八非聖言］ 此處，如何為八非聖言耶？于不見言見、于不聞言聞、于不覺言覺、于不識言識、于見言不見、于聞言不聞、于覺言不覺、于識言不識，此言為八非聖言。
［八邪性］ 此處，如何為八邪性耶？是邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定，此言為八邪性。
［八人過］ 此處，如何為八人過耶？今比丘等以罪責難比丘。
受彼比丘等依罪責難之比丘，依無記憶而言“不能記憶，不能記憶”作逃。
此言為第一人過。
再者，比丘等以罪責難比丘。
受彼比丘等以罪責難之比丘，對徴問者反駁而言“确實，汝依愚暗不明之所說，汝為語予應思之何耶？”此言為第二人過。
再者，比丘等以罪責難比丘。
受彼比丘等以罪責難之比丘，反責難徴問者“汝亦堕于如斯之罪，汝首先當償”。
此言為第三人過。
再者，比丘等以罪責難比丘，受彼比丘等依罪責難之比丘，以他以異而異答，轉說于外而現忿恨、瞋恚、不滿。
此言為第四人過。
再者，比丘等以罪責難比丘。
受彼比丘等依罪責難之比丘，于僧中振手而使混亂語［無恥之語］。
此言為第五人過。
再者，比丘等以罪責難比丘。
受彼比丘等以罪責難之比丘，不介意僧，不介意徴問者而如喜好有罪者出去。
此言為第六人過。
再者，比丘等以罪責難比丘。
受彼比丘等以罪責難之比丘，默而不答“我堕”，或亦“非我堕”而困僧。
此言為第七人過。
再者，比丘等以罪責難比丘。
受彼比丘等以罪責難之比丘，如是言“尊具壽等之所責即過重于予。
今予廢學而欲還俗”。
彼廢學而還俗已，如是言“有具壽等之悅意焉”。
此言為第八人過。
此言為八人過。
［八無想論］ 此處，如何為八無想論耶？是主張“有有色之我，死後無病即是無想”［無停止］。
主張“有無色之我，死後無病即是無想”。
主張“有有色無色之我，死後無病即是無想”。
主張“有非有色非無色之我，死後無病即是無想”。
主張“有有邊之我，死後無病即是無想”。
主張“有無邊之我，死後無病即是無想”。
主張“有有邊無邊之我，死後無病即是無想”。
主張“有非有邊非無邊之我，死後無病即是無想”。
是名為八無想論。
［八非有想非無想論］ 此處，如何為八非有想非無想論耶？是主張“有有色之我，死後無病為非有想非無想”。
主張“有無色之我，死後無病為非有想非無想”。
主張“有有色無色之我，死後無病為非有想非無想”。
主張“有非有色非無色之我，死後無病為非有想非無想”。
主張“有有邊之我，死後無病為非有想非無想”。
主張“有無邊之我，死後無病為非有想非無想”。
主張“有有邊無邊之我，死後無病為非有想非無想”。
主張“有非有邊非無邊之我，死後無病為非有想非無想”。
此言為八非有想非無想論。
［九種］ ［九害心事］ 此處，如何為九害心事耶？是“已行不利益于我”而生害心。
“以行不利益于我”而生害心。
“當行不利益于我”而生害心。
“已行不利益于我之可愛、可意者……乃至……即行不利益于……乃至……當行不利益于……”而生害心。
“已行利益于我之非可愛、非可意者……乃至……即行利益于……乃至……當行利益于……”而生害心。
此言為九害心事。
［九人垢］ 此處，如何為九人垢耶？是忿、覆、嫉、悭、谄、诳、妄語、惡欲、邪見，此言為九人垢。
［九慢］ 此中，如何為九種之慢耶？是善妙者之“我是善妙”之慢，善妙者之“我是如等”之慢，善妙者之“我是劣等”之慢，如等者之“我是善妙”之慢，如等者之“我是如等”之慢，如等者之“我是劣等”之慢，劣等者之“我是善妙”之慢，劣等者之“我是如等”之慢，劣等者之“我是劣等”之慢。
此言為九種之慢。
［九愛根法］ 此處，如何為九根愛法耶？是緣渴愛而有遍尋求，緣遍尋求而有獲得，緣獲得而有分别，緣分别而有欲貪，緣欲貪而有取着，緣取着而有把持、緣把持而有悭，依悭而有護，以護為原因而執杖、執刀、争論、論難、争鬥、相違、離間語、虛妄語等無量之惡不善法生。
此言為九愛根法。
［九動］ 此處，如何為動耶？乃“有我”者是動，“是我”者是動，“我是在”者是動，“我應在”者是動，“我應有色”者是動，“我應
我不說無如斯者。
然而，汝！實于如此之時，此我非獲得最上現法涅槃。
何故耶？汝！實于該處（第二禅定）即墜喜而使心快樂。
因此，是粗者。
是故，汝！實此我自喜離貪之故……乃至……具足第三禅定而住。
汝！實于如此之時，此我獲得最上現法涅槃”。
如是，有人說示有情之最上現法涅槃。
對此，其他者如是言“汝！汝所說如斯之我實存在。
我不說無如斯者。
然而，汝！實于如此之時，此我非獲得最上現法涅槃。
何故耶？汝！實于該處（第三禅定）即以樂為心功用。
因此，是粗者。
是故，汝！此我斷樂……乃至……具足第四禅定而住。
汝！實于如此之時，此我獲得最上現法涅槃”。
如是，有人即說示在有情之最上現法涅槃。
是名為五現法涅槃論。
［六種］ ［六诤根］ 此處，如何為六诤根耶？是忿、覆、嫉、诳、惡欲、自見取着，此言為六诤根。
［六在家欲貪法］ 此處，如何為六在家欲貪法耶？是于可意色之在家者為貪、等貪……乃至……心之等貪，于可意聲……于可意香……于可意味……于可意觸……于可意法之在家者為貪、等貪……乃至……心之等貪，此言為六在家欲貪法。
［六違逆］ 此處，如何為六違逆事耶？是于非可意之色心嫌恨、恚逆……乃至……心之妨害、敵害、獰惡、惡害，于非可意聲……于非可意香……于非可意味……于非可意觸……于非可意之法心嫌恨、恚逆……乃至……心之妨害、敵害、獰惡、惡害，此言為六違逆事。
［六渴愛身］ 此處，如何為六渴愛身耶？是色渴愛、聲渴愛、香渴愛、味渴愛、觸渴愛、法渴愛，此言為六渴愛身。
［六不恭敬］ 此中，如何為六不恭敬耶？是于［大］師不恭敬而住，不随順。
于法……乃至……于僧伽……乃至……于學處……乃至……于不放逸……乃至……于交友不恭敬而住，不随順，此言為六不恭敬。
［六退還法］ 此處，如何為六退還法耶？是好事業、好談說、好睡眠、好伴侶、好雜鬧、好戲論，此言為六退還法。
此處，亦如何為其他之六退還法耶？是好事業、好談說、好睡眠、好伴侶、惡言性、惡友性，此言為六退還法。
［六喜近行］ 此處，如何為六喜近行耶？是依眼見色已，為近行喜悅之色。
依耳聞聲已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌嗜味已……乃至……依身感觸已……乃至……依意識法已，為近行喜悅之法，此言為六喜近行。
［六憂近行］ 此中，如何為六憂近行耶？即依眼見色已，為近行憂惱之色。
依耳聞聲已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌嘗味已……乃至……依身感觸已……乃至……依意識法已，為近行憂惱之法，此言為六憂近行。
［六舍近行］ 此處，如何為六舍近行耶？是依眼見色已，為近行舍之色。
依耳聞聲已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌嘗味已……乃至……依身感觸已……乃至……依意識法已，為近行舍之法，此言為六舍近行。
［六在家喜］ 此中，如何為六在家喜耶？是于可意色之在家，心之快、心之樂、心觸所生之快與樂之領納、心觸所生之快與樂之受。
于可意聲……乃至……于可意香……乃至……于可意味……乃至……于可意觸……乃至……于可意法之在家，心之快、心之樂、心觸所生之快與樂之領納、心觸所生之快與樂之受，此言為六在家喜。
［六在家憂］ 此處，如何為六在家憂耶？是于不可意色……乃至……于不可意聲……乃至……于不可意香……乃至……于不可意味……乃至……于不可意觸……乃至……于不可意法之在家，心之不快、心之苦、心觸所生之不快與苦之領納、心觸所生之不快與苦之受，此言為六在家憂。
［六在家舍］ ［此處，如何為六在家舍耶？］于舍之色……乃至于舍之聲……乃至……于舍之香……乃至……于舍之味……乃至……于舍之觸……乃至……于舍法之在家，心之非快非不快、心觸所生之非苦非樂之領納、心觸所生之非苦非樂之受，此言為六在家舍。
［六見］ 此處，如何為六見耶？或“我中有我”之見，谛于彼而真實生起。
或“我中無我”之見，谛于彼而真實生起。
或“有我之我正知我”之見，谛于彼而真實生起。
或“有我之我正知無我”之見，谛于彼而真實生起。
或“無我之我，我正知無我”之見，谛于彼而真實生起。
或亦同時，于彼如是見生起。
即“予語‘此之我’者，言‘于彼等之處，于長夜經驗善惡法之異熟’。
不為生者，不曾生。
不為生者，當不應有。
為常住、常恒、恒存、不變易法”之見，谛于彼而真實生起，此言為六見。
［七種］ ［七随眠］ 此處，如何為七随眠耶？是欲貪随眠、瞋恚随眠、慢随眠、見随眠、猶豫随眠、有貪随眠、無明随眠，此言為七随眠。
［七纏］ 此處，如何為七纏耶？是欲貪纏、瞋恚纏、慢纏、見纏、猶豫纏、有貪纏、無明纏，此言為七纏。
［七結］ 此處，如何為七結耶？是欲貪結、瞋恚結、慢結、見結、猶豫結、有貪結、無明結，此言為七結。
［七不妙結］ 此處，如何為七不妙法耶？是不信、無慚、無愧、少聞、懈怠、多忘、惡慧，此言為七不妙法。
［七惡行］ 此處，如何為七惡行耶？是殺生、不與取、欲邪行、虛妄語、離間語、粗惡語、雜穢語，此言為七惡行。
［七慢］ 此處，如何為七慢耶？是慢、過慢、慢過慢、卑慢、增上慢、我慢、邪慢，此言為七慢。
［七見］ 此處，如何為七見耶？是今一類者，或沙門、婆羅門有如是說、如是見。
“汝！實以有色為四大種所成，以父母所生而身壞之時，斷滅、消失而死後無存。
是故，汝！實于如此之時，此我完全正斷”。
如是，有人說示現有情之斷滅、消失、死滅。
對此，其他者如是言“汝！汝所說如斯之我實存在。
我不說無如斯者。
然而，汝！實于如此之時，此我非完全斷絕。
汝！實尚有其他天為有色、欲界系屬，則有段食長養之我。
汝不知不見。
我是有知有見。
汝！此我于身壞之時，斷滅、消失而死後無存。
是故，汝！實于如此之時，此我完全正斷”。
如是，有人說示有情之斷滅、消失、死滅。
對此，其他者如是言“汝！汝所說如斯之我實存在。
我不說無如斯者。
然而，汝！實于如此之時，此我非完全斷絕。
汝！實尚有其他天為有色、意所成，有一切大小肢，有無劣根之我。
汝不知不見。
我是有知有見。
汝！此我于身壞之時，斷滅、消失而死後無存。
是故，汝！實于如此之時，此我完全正斷”。
如是，有人說示有情之斷滅、消失、死滅。
對此，其他者如是言“汝！汝所說如斯之我實存在。
我不說無如斯者。
然而，汝！實于如此之時，此我非完全斷絕。
汝！實尚有其他者，超過一切之色想，滅沒有對之想，不作意種種想之故，虛空即是無邊，有達于虛空無邊處之我。
此汝不知不見。
此我有知有見。
汝！實此我于身壞之時，斷滅、消失而死後無存。
是故，汝！實于如此之時，此我完全正斷”。
如是，有人說示現在有情之斷滅、消失、死滅。
對此，其他者如是言“汝！汝所說如斯之我實存在。
我不說無如斯者。
然而，汝！實于如此之時，此我非完全斷絕。
汝！實尚有其他者，超過一切之虛空無邊處，識是無邊，有達于識無邊處之我。
汝不知不見。
我有知有見。
汝！實此我于身壞之時，斷滅、消失而死後無存。
是故，汝！實于如此之時，此我完全正斷”。
如是，有人說示有情之斷滅、消失、死滅。
對此，其他者如是言“汝！汝所說如斯之我實存在。
我不說無如斯者。
然而，汝！實于如此之時，此我非完全斷絕。
汝！實尚有其他者，超過一切之識無邊處，無少所有，有達于無所有處之我。
汝不知不見。
我有知有見。
汝！實此我于身壞之時，斷滅、消失而死後無存。
是故，于如此之時，此我完全正斷”。
如是，有人說示有情之斷滅、消失、死滅。
對此，其他者如是言“汝！汝所說如斯之我實存在。
我不說無如斯者。
然而，汝！實于如此之時，此我非完全斷絕。
汝！實尚有其他者，超過失一切之無所有處，有達于非想非非想處之我。
汝不知不見。
我有知有見。
汝！實此我于身壞之時，斷滅、消失而死後無存。
是故，汝！實于如此之時，此我完全正斷”。
如是，有人說示有情之斷滅、消失、死滅。
此名為七見。
［八種］ ［八煩惱事］ 此處，如何為八煩惱事耶？是貪、瞋、癡、慢、見、猶豫、惛沈、掉舉，此言為八煩惱事。
［八懈怠事］ 此處，如何為八懈怠事耶？今比丘有當作之事業者。
彼如是［之思想］生，“确實，于我有當作之事業。
而且确實，我作事業，則身應疲憊。
然而，我令卧憩”。
彼乃卧憩不努力精進于得未得，逮達未逮達，證未證，此言為第一之懈怠事。
再者，比丘即作事業。
彼如是［之思想］生，“确實，我既作事業。
而且确實，我為作事業，故身疲憊。
然而，我令卧憩”。
彼乃卧憩不努力精進于得未得，逮達未逮達，證未證，此言為第二之懈怠事。
再者，比丘有當行之道。
彼如是［之思想］生，“确實，我有當行之道。
而且确實，我行道，則身應疲憊。
然而，我令卧憩”。
彼乃卧憩不努力精進于為得未得，逮達未逮達，證未證，此言為第三之懈怠事。
再者，比丘即行道。
彼如是［之思想］生，“确實，我既行道。
而且确實，我為行道，則身疲憊。
然而，我令卧憩”。
彼乃卧憩不努力精進于為得未得，逮達未逮達，證未證，此言為第四之懈怠事。
再者，亦有比丘。
或于町、村而行乞食，若或未得必要充分之粗食、好食。
彼如是［思想］生，“确實，我于市、村而行乞食，未得必要充分之粗食、好食。
是故，我之身疲憊不堪。
然而，我令卧憩”。
彼乃卧憩不努力精進于為得未得，逮達未逮達，證未證，此言為第五之懈怠事。
再者，亦有比丘。
或于市、村而行乞食，得必要充分之粗食、好食。
彼如是［思想］生，“确實，我以市、村而行乞食，得必要充分之粗食、好食。
是故，我之身疲憊不堪。
然而，我令卧憩”。
彼乃卧憩不努力精進于為得未得，逮達非逮達，證未證，此言為第六之懈怠事。
再者，比丘有少疾之起。
彼如是［思想］生，“确實，于我生此少疾是适應卧憩。
然而，予令卧憩”。
彼乃卧憩不努力精進于為得未得，逮達未逮達，證未證，此言為第七之懈怠事。
再者，比丘病愈，病愈不久。
彼如是［思想］生，“确實，我病愈，病愈不久。
是故，我之身不堪非力。
然而，我令卧憩”。
彼乃卧憩不努力精進于為得未得，逮達未逮達，證未證，此言為第八之懈怠事。
是名為八之懈怠事。
［八世法］ 此處，如何為于八世法之心所對耶？于得之等貪、于非得之恚逆、于稱名之等貪、于非稱名之恚逆、于稱譽之等貪、于诽謗之恚逆、于樂之等貪、于苦之恚逆，此言為于八世法之心所對。
［八非聖言］ 此處，如何為八非聖言耶？于不見言見、于不聞言聞、于不覺言覺、于不識言識、于見言不見、于聞言不聞、于覺言不覺、于識言不識，此言為八非聖言。
［八邪性］ 此處，如何為八邪性耶？是邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定，此言為八邪性。
［八人過］ 此處，如何為八人過耶？今比丘等以罪責難比丘。
受彼比丘等依罪責難之比丘，依無記憶而言“不能記憶，不能記憶”作逃。
此言為第一人過。
再者，比丘等以罪責難比丘。
受彼比丘等以罪責難之比丘，對徴問者反駁而言“确實，汝依愚暗不明之所說，汝為語予應思之何耶？”此言為第二人過。
再者，比丘等以罪責難比丘。
受彼比丘等以罪責難之比丘，反責難徴問者“汝亦堕于如斯之罪，汝首先當償”。
此言為第三人過。
再者，比丘等以罪責難比丘，受彼比丘等依罪責難之比丘，以他以異而異答，轉說于外而現忿恨、瞋恚、不滿。
此言為第四人過。
再者，比丘等以罪責難比丘。
受彼比丘等依罪責難之比丘，于僧中振手而使混亂語［無恥之語］。
此言為第五人過。
再者，比丘等以罪責難比丘。
受彼比丘等以罪責難之比丘，不介意僧，不介意徴問者而如喜好有罪者出去。
此言為第六人過。
再者，比丘等以罪責難比丘。
受彼比丘等以罪責難之比丘，默而不答“我堕”，或亦“非我堕”而困僧。
此言為第七人過。
再者，比丘等以罪責難比丘。
受彼比丘等以罪責難之比丘，如是言“尊具壽等之所責即過重于予。
今予廢學而欲還俗”。
彼廢學而還俗已，如是言“有具壽等之悅意焉”。
此言為第八人過。
此言為八人過。
［八無想論］ 此處，如何為八無想論耶？是主張“有有色之我，死後無病即是無想”［無停止］。
主張“有無色之我，死後無病即是無想”。
主張“有有色無色之我，死後無病即是無想”。
主張“有非有色非無色之我，死後無病即是無想”。
主張“有有邊之我，死後無病即是無想”。
主張“有無邊之我，死後無病即是無想”。
主張“有有邊無邊之我，死後無病即是無想”。
主張“有非有邊非無邊之我，死後無病即是無想”。
是名為八無想論。
［八非有想非無想論］ 此處，如何為八非有想非無想論耶？是主張“有有色之我，死後無病為非有想非無想”。
主張“有無色之我，死後無病為非有想非無想”。
主張“有有色無色之我，死後無病為非有想非無想”。
主張“有非有色非無色之我，死後無病為非有想非無想”。
主張“有有邊之我，死後無病為非有想非無想”。
主張“有無邊之我，死後無病為非有想非無想”。
主張“有有邊無邊之我，死後無病為非有想非無想”。
主張“有非有邊非無邊之我，死後無病為非有想非無想”。
此言為八非有想非無想論。
［九種］ ［九害心事］ 此處，如何為九害心事耶？是“已行不利益于我”而生害心。
“以行不利益于我”而生害心。
“當行不利益于我”而生害心。
“已行不利益于我之可愛、可意者……乃至……即行不利益于……乃至……當行不利益于……”而生害心。
“已行利益于我之非可愛、非可意者……乃至……即行利益于……乃至……當行利益于……”而生害心。
此言為九害心事。
［九人垢］ 此處，如何為九人垢耶？是忿、覆、嫉、悭、谄、诳、妄語、惡欲、邪見，此言為九人垢。
［九慢］ 此中，如何為九種之慢耶？是善妙者之“我是善妙”之慢，善妙者之“我是如等”之慢，善妙者之“我是劣等”之慢，如等者之“我是善妙”之慢，如等者之“我是如等”之慢，如等者之“我是劣等”之慢，劣等者之“我是善妙”之慢，劣等者之“我是如等”之慢，劣等者之“我是劣等”之慢。
此言為九種之慢。
［九愛根法］ 此處，如何為九根愛法耶？是緣渴愛而有遍尋求，緣遍尋求而有獲得，緣獲得而有分别，緣分别而有欲貪，緣欲貪而有取着，緣取着而有把持、緣把持而有悭，依悭而有護，以護為原因而執杖、執刀、争論、論難、争鬥、相違、離間語、虛妄語等無量之惡不善法生。
此言為九愛根法。
［九動］ 此處，如何為動耶？乃“有我”者是動，“是我”者是動，“我是在”者是動，“我應在”者是動，“我應有色”者是動，“我應