第十七品 小事分别
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常見是味着見。
有身見是随我見。
斷見是邪見。
［不樂、害、非法行］ 此處，如何為不樂耶？或于清淨住處，或于唯一增上善法之不樂、不樂相、不愛樂性、不愛樂相、不滿、激情，此言為不樂。
此處，如何為害耶？人或依手、塊、杖、刀、繩以此等之一捶打有情。
所有依如是之方法令惱、困、損、害、憤、恚、害他，此言為害。
此處，如何為非法行耶？依身之非法行、邪行。
依語之非法行、邪行。
依意之非法行、邪行，此言為非法行。
［惡言性、惡友性、異想］ 此處，如何為惡言性耶？于同法者有行告言之時不受如法谏性、不受如法谏、惡言性、逆取、敵對性、不尊敬、不尊敬性、不畏敬、不敬禮，此言為惡言性。
此處，如何為惡友性耶？即彼所有之不信、惡戒、寡聞為有悭、惡慧，對于人人所作之依附、倚賴、倚、親近、等親近、親敬、等親敬、親交性，此言為惡友性。
此處，如何為異想耶？是欲想、瞋想、害想，此言為異想。
一切之不善想亦為異想。
［掉舉、懈怠、放逸］ 此處，如何為掉舉耶？是所有心之掉舉、不寂靜、心之散亂、心之騷亂，此言為掉舉。
此處，如何為懈怠耶？或于身惡行、語惡行、意惡行，或于五妙欲心之弛緩、弛緩之所業，或于善法之修不堅固作性、不常作性、不窮終作性、遲鈍性、離脫欲性、離縛性、不習、不修、不多作業、不攝持、不随行、放逸，此言為懈怠。
此中，如何為放逸耶？或于身惡行、語惡行、意惡行，或于五妙欲，心之弛緩、弛緩之所行，或于善法之修不堅固作性、不常作性、不窮終作性、耽溺［不修］性、離脫欲性、離縛性、不習、不修、不多作業、不攝持、不随行、放逸，此言為放逸。
［不知足性、不正知性、大欲性］ 此處，如何為不知足性耶？或依彼此之衣服，施食、床坐、病緣藥資具，或所依五妙欲不知足之多欲。
所有如是之欲望、随欲、不知足、貪、等貪……乃至……心之等貪，此言為不知足性。
此處，如何為不正知性耶？是所有之無知、無見……乃至……無明闩、癡、不善根，此言為不正知性。
此處，如何為大欲性耶？或依彼此之衣服、施食、床坐、病緣藥資具，或依五妙欲不知足之多性。
所有如是之欲望、堕欲、大欲、貪、等貪……乃至……心之等貪，此言為大欲性。
［無慚、無愧、放逸］ 此處，如何為無慚耶？是所有之無慚應慚之事，無慚惡不善法之成就，此言為無慚。
此處，如何為無愧耶？是所有之無愧應愧之事，無愧惡不善法之成就，此言為無愧。
此處，如何為放逸耶？或于身惡行、語惡行、意惡行，或于五妙欲心之弛緩、弛緩之所業，或于善法之修不堅固作性、不常作性、不窮終性、耽着［不修］性、離脫欲性、離縛性、不習、不修、不多作業、不攝持、不随行、放逸。
所有如是之放逸、放逸相、放逸性，此言為放逸。
［不尊敬、惡言性、惡友性］ 此中，如何為不尊敬耶？是所有之不尊敬、不尊敬性、不畏敬、不敬禮、不謹禮、不謹慎相、已不謹慎性、非戒、不殷重，此言為不尊敬。
此中，如何為惡言性耶？是于同法者有告言之時，不受如法谏性、不受如法谏、惡言性、逆取、敵對性、不尊敬、不尊敬性、不畏敬、不敬禮，此言為惡言性。
此處，如何為惡友性耶？彼諸所有之不信、惡戒、寡聞為有悭、惡慧，對于人人所作之依附、倚賴、倚、親近、等親近、親敬、等親敬、親友性，此言為惡友性。
［不信、不寬仁性、懈怠］ 此處，如何為不信耶？此處有人不信，或不信佛陀、法、僧伽。
所有如是之不信性、不信相、不确信、不現前信，此言為不信。
此處，如何為不寬仁性耶？是五悭：住處悭、家悭、利養悭、色悭、法悭。
所有如是之之悭、悭吝、悭吝性、貪吝、吝、吝啬、心之吝惜性，此言為不寬仁性。
此處，如何為懈怠耶？或于身惡行、語惡行、意惡行，或于五妙欲，心之弛緩、弛緩所業，或于善法之修不堅固作性、不常作性、耽溺［不修］性、離脫欲性、離縛性、不習、不修、不多作業、不攝持、不随行、放逸，此言為懈怠。
［掉舉、非律儀、惡戒］ 此處，如何為掉舉耶？是所有心之掉舉、不寂靜、心之散亂、心之騷亂，此言為掉舉。
此中，如何為非律儀耶？此處有人，依眼見色已而取相取好，故其眼根住于無防護者，則貪憂、惡不善法将流入。
對于其事，從不防護，不護眼根，于眼根而不作防護。
依耳聞聲已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌嗜味已……乃至……依身觸所觸已……乃至……依意識法已而取相取好，故其意根住于無防護者，則貪憂、惡不善法将流入。
對于其事，從不防護，不護意根，于意根而不作防護。
［所有此等六種根之不守、不藏、不守護、不防護］。
此言為非律儀。
此處，如何為惡戒耶？是身所犯之過失、語所犯之過失、身語所犯之過失，此言為惡戒。
［不見、不聞、難诘心］ 此處，如何為對于諸聖之不見欲耶？ 此中，如何為諸聖耶？諸聖者，是或諸佛、諸佛聲聞。
所有如是之對于諸聖之不見欲、非見欲、非俱會欲、非俱同欲，此言為對于諸聖之不見欲。
此處，如何為妙法之不聞欲耶？ 此中，如何為妙法耶？是四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七菩提分、八聖道，此言為妙法。
所有如是對于妙法之不聞欲、不聽欲、不習持、不受持，此言為妙法之不聞欲。
此處，如何為難诘心耶？ 此中，如何為難诘耶？是所有之難诘、随難诘、非難、随非難、随已非難、輕蔑、輕侮、侮蔑、求缺點者，此言為難诘心。
［失念、不正知、心散亂］ 此處，如何為失念耶？是所有之不念、不随念、不專念、不念、不憶念、不憶持、浮薄性、忘性，此言為失念。
此處，如何為不正知耶？是所有之無知、無見……乃至……無明闩、愚癡、不善根，此言為不正知。
此處，如何為心之散亂耶？是所有心之掉舉、不寂靜、心之散亂、騷亂性，此言為心之散亂。
［不如理作意、惡道依付、心昧劣性］ 此處，如何為不如理作意耶？于無常為常之不如理作意。
于苦為樂之不如理作意。
于無我為我之不如理作意。
于不淨為淨之不如理作意。
若于［四］谛不随順、或心向轉、随轉、功用［認知］、存念、作意，此言為不如理作意。
此處如何依付惡道耶？ 此中，如何為惡道耶？是邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定，此言為惡道。
對于所有此惡道之依付、倚賴、倚、親近、等親近、親敬、等親敬、親交性，此言為依付惡道。
此中，如何為心昧劣性耶？是所有心之不安、不堪任性、固着、俱固着、昧劣、昧劣相、昧劣性、心之惛沈、惛沈相、惛沈性，此言為心昧劣性。
［四種］ ［四漏］ 此處，如何為四漏耶？是欲漏、有漏、見漏、無明漏。
此中，如何為欲漏耶？于所有欲之欲欲、欲貪、欲喜、欲愛、欲親、欲悶、欲渴、欲惱、欲着，此言為欲漏。
此中，如何為有漏耶？所有于有之有欲……乃至……有着，此言為有漏。
此中，如何為見漏耶？或世間是常，或世間是無常，或世間是有邊，或世間是無邊，或命是身，或命與身異，或如來死後有，或如來死後非有，或如來死後有非有，或如來死後非有非非有。
所有如是之見、成見……乃至……颠倒執，此言為見漏。
一切之邪見亦為見漏。
此中，如何為無明漏耶？于苦之無知……乃至……無明闩、愚癡、不善根，此言為無明漏。
此為四漏。
［四系］ 此處，如何為四系耶？是貪之身系、瞋之身系、戒禁取之身系、執取為“是、真實”之身系。
此中，如何為貪之身系耶？是所有之貪、等貪……乃至……貪欲、貪、不善根，此言為貪之身系。
此中，如何為瞋之身系耶？是“彼既行損害于我”之……乃至……逆、暴惡、心之非悅性，此言為瞋之身系。
此中，如何為戒禁取之身系耶？是依此［佛教］以外之諸沙門、婆羅門之戒、淨禁、淨戒禁而為清淨。
所有如是之見、成見……乃至……颠倒執，此言為戒禁取之身系。
此中，如何為執取“是、真實”之身系耶？或“世間是常。
唯此是真實。
其他是愚癡”。
或“世間是無常。
唯此是真實。
其他是愚癡”。
若……乃至……或“如來死後非有非非有。
唯此是真實。
其他是愚癡”。
所有如是之見、成見……乃至……颠倒執，此言為執取“是、真實”之身系。
除戒禁取之身系，一切之邪見亦為執取“是、真實”之身系。
此為四系。
［四暴流、四轭、四取］ 此處，如何為四暴流耶……乃至……四轭耶……乃至……四取耶？是欲取、見取、戒禁取、我語取。
此中，如何為欲取耶？是所有于欲之欲欲……乃至……欲着，此言為欲取。
此中，如何為見取耶？是無布施、無供犧……乃至……證知今世與他世而無示知［他］者。
所有如是之見、成見……乃至……颠倒執，此言為見取。
除戒禁取與我語取外，一切之邪見亦為見取。
此中，如何為戒禁取耶？是依此［佛教］以外之諸沙門、婆羅門之戒、淨禁、淨戒禁而為清淨。
所有如是之見、成見……乃至……颠倒執，此言為戒禁取。
此中，如何為我語取耶？此處有無聞之異生。
不見聖者不知聖法，于聖法而不調順；不見善士不知善士之法，于善士之法而不調順。
以色是我之等循觀，或我是有色之［等循觀］，若于我是有色之［等循觀］，若于色有我之［等循觀］。
以受……乃至……想……乃至……行……乃至……以識是我之等循觀，或“我有識”之［等循觀］，或“于我有識”之［等循觀］，或“于識有我”之等循觀。
所有如是之見、成見……乃至……颠倒執，此言為我語取。
此為四取。
［四渴愛生］ 此處，如何為四渴愛生耶？比丘或以衣為原因，所生之渴愛。
或以施食為原因，所生之渴愛。
或以床坐為原因，所生之渴愛。
或以如是之好，更好為原因，所生之渴愛。
此是四渴愛生。
［四不應行］ 此處，如何為四不應行而行耶？以貪欲不應行而行、瞋恚不應行而行、愚癡不應行而行、怖畏不應行而行。
所有如是之不應行、不應行而行、貪欲而行、不順而行、順而行，此言為四不應行而行。
［四颠倒］ 言“于無常為常住”之想颠倒、心颠倒、見颠倒。
言“于苦為樂”之想颠倒、心颠倒、見颠倒。
言“于無我為我”之想颠倒、心颠倒、見颠倒。
言“于不善妙為善妙”之想颠倒、心颠倒、見颠倒。
此為四颠倒。
［四非聖言］ 此處，如何為四非聖言耶？于不見言見，于不聞言聞，于不覺言覺，于不識言識，此言為四非聖言。
此處，如何為其他之四非聖言耶？乃于見言不見，于聞言不聞，于覺言不覺，于識言不識，此言為四非聖言。
［四惡行］ 此處，如何為四惡行耶？是斷人命、不與取、欲邪行、虛妄語，此言為四惡行。
此處，如何為其他之四惡行耶？是虛妄語、離間語、粗惡語、雜穢語，此言為四惡行。
［四畏］ 此處，如何為四畏耶？是生畏、老畏、病畏、死畏，此言為四畏。
此處，如何為其他之四畏耶？是王畏、賊畏、火畏、水畏，此言為四畏。
此處，亦如何為其他之四畏耶？是浪畏、蛟龍畏、洄洑畏、鳄魚畏，此言為四畏。
此處，亦如何為其他之四畏耶？是自責畏、他責畏、刑罰畏、惡趣畏，此言為四畏。
［四見］ 自作之樂苦，于谛實、真實中見生。
他作之樂苦，于谛實、真實中見生。
自作與他作之樂苦，于谛實、真實中見生。
非自作與非他作之自然生樂苦，于谛實、真實中見生，此言為四見。
［五種］ ［五順分結］ 此處，如何為五順下分之結耶？是有身見、猶豫、戒禁取、欲欲、瞋恚，此言為五順下分之結。
此中，如何為五順上分之結耶？是色貪、無色貪、慢、掉舉、無明，此言為五順上分之結。
［五悭］ 此處，如何為五悭耶？是住處悭、家悭、利養悭、色悭、法悭，此言為五悭。
［五着］ 此處，如何為五着耶？是貪着、瞋着、癡着、慢着、見着，此言為五着。
［五箭］ 此處，如何為五箭耶？是貪箭、瞋箭、癡箭、慢箭、見箭，此言為五箭。
［五心栽］ 此處，如何為五心栽耶？于師而惑、疑、不信解、不信認。
于法而惑、疑、不信解、不信認。
于僧伽而惑、疑、不信解、不信認。
于學而惑、疑、不信解、不信認。
于同梵行者而怒、不歡、心激、荒，此言為五心栽。
［五心縛］ 此處，如何為五心縛耶？于欲而不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離惱、不離渴愛。
于身而不離貪……乃至……于色而不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離惱、不離渴愛。
随心所欲滿腹食已而沉溺于卧樂、倚樂、睡眠樂而住。
願唯一之天衆梵行而行，為“我若依此戒、禁、苦行、梵行，或當可為天，或可為唯一之天”。
此言為五心縛。
［五蓋］ 此處，如何為五蓋耶？是欲欲蓋、瞋恚蓋、惛眠蓋、掉悔蓋、猶豫蓋，是名為五蓋。
［五無間業］ 此處，如何為五無間耶？是奪母命、奪父命、奪阿羅漢之命、以惡心出如來之血、破僧伽，是名為五無間業。
［五見］ 此處，如何為五見耶？此處有人主張“我是有想，死後無病而有”。
此處有人主張“我是無想，死後無病而有”。
此處有人主張“我是非有想非無想，死後無病而有”。
若亦有人示說現在有之斷滅、消失、死滅，或亦有人示說現法涅槃。
此言為五見。
［五仇］ 此處，如何為五仇耶？是殺生、不與取、欲邪行、虛妄語、有谷酒木酒酒精分之放逸處，此言為五仇。
［五不幸］ 此處，如何為五不幸耶？是血緣之不幸、财富之不幸、疾病之不幸、戒之不幸、見之不幸，此言為五不幸。
［五過失］ 此處，如何為五種堪忍之過失耶？不為衆人所可愛、可意。
仇多、過多。
迷惑而為死時。
于身壞死後，生于無幸處、惡趣、險難處、地獄，此言為五種不堪忍之過失。
［五畏］ 此處，如何為五怖畏耶？是活命怖畏、非難怖畏、集恐怖畏、死怖畏、惡趣怖畏，此言為五怖畏。
［五現法涅槃論］ 此處，如何為五現法涅槃論耶？即今一類者或沙門、婆羅門，有如是說、如是見者。
“汝！實此我持五妙欲，具足而遍行。
是故，汝！實于此時，此我乃獲得最上現法涅槃”。
如是，有人說示有情之最上現法涅槃。
對此，其他者如是言“汝！汝所說如斯之我實存在。
我不說無如斯者。
然而，汝！實于如此之時，此我非獲得最上現法涅槃。
何故耶？汝！實欲是無常，苦是變易法。
此等之變易變化法性乃生愁悲苦憂惱。
是故，汝！此我離欲……乃至……具足第一禅定而住。
汝！實于如此之時，此我獲得最上現法涅槃”。
如是，有人說示有情之最上現法涅槃。
對此，其他者如是言“汝！汝所說如斯之我實存在。
我不說無如斯者。
然而，汝！實于如此之時，此我非獲得最上現法涅槃。
何故耶？汝！實于該處（第一禅定）之尋求、伺察。
因此，是粗者。
是故，汝！此我實尋伺寂靜之故……乃至……具足第二禅定而住。
汝！實于如此之時，此我獲得最上現法涅槃”。
如是，有人說示有情之最上現法涅槃。
對此，其他者如是言
有身見是随我見。
斷見是邪見。
［不樂、害、非法行］ 此處，如何為不樂耶？或于清淨住處，或于唯一增上善法之不樂、不樂相、不愛樂性、不愛樂相、不滿、激情，此言為不樂。
此處，如何為害耶？人或依手、塊、杖、刀、繩以此等之一捶打有情。
所有依如是之方法令惱、困、損、害、憤、恚、害他，此言為害。
此處，如何為非法行耶？依身之非法行、邪行。
依語之非法行、邪行。
依意之非法行、邪行，此言為非法行。
［惡言性、惡友性、異想］ 此處，如何為惡言性耶？于同法者有行告言之時不受如法谏性、不受如法谏、惡言性、逆取、敵對性、不尊敬、不尊敬性、不畏敬、不敬禮，此言為惡言性。
此處，如何為惡友性耶？即彼所有之不信、惡戒、寡聞為有悭、惡慧，對于人人所作之依附、倚賴、倚、親近、等親近、親敬、等親敬、親交性，此言為惡友性。
此處，如何為異想耶？是欲想、瞋想、害想，此言為異想。
一切之不善想亦為異想。
［掉舉、懈怠、放逸］ 此處，如何為掉舉耶？是所有心之掉舉、不寂靜、心之散亂、心之騷亂，此言為掉舉。
此處，如何為懈怠耶？或于身惡行、語惡行、意惡行，或于五妙欲心之弛緩、弛緩之所業，或于善法之修不堅固作性、不常作性、不窮終作性、遲鈍性、離脫欲性、離縛性、不習、不修、不多作業、不攝持、不随行、放逸，此言為懈怠。
此中，如何為放逸耶？或于身惡行、語惡行、意惡行，或于五妙欲，心之弛緩、弛緩之所行，或于善法之修不堅固作性、不常作性、不窮終作性、耽溺［不修］性、離脫欲性、離縛性、不習、不修、不多作業、不攝持、不随行、放逸，此言為放逸。
［不知足性、不正知性、大欲性］ 此處，如何為不知足性耶？或依彼此之衣服，施食、床坐、病緣藥資具，或所依五妙欲不知足之多欲。
所有如是之欲望、随欲、不知足、貪、等貪……乃至……心之等貪，此言為不知足性。
此處，如何為不正知性耶？是所有之無知、無見……乃至……無明闩、癡、不善根，此言為不正知性。
此處，如何為大欲性耶？或依彼此之衣服、施食、床坐、病緣藥資具，或依五妙欲不知足之多性。
所有如是之欲望、堕欲、大欲、貪、等貪……乃至……心之等貪，此言為大欲性。
［無慚、無愧、放逸］ 此處，如何為無慚耶？是所有之無慚應慚之事，無慚惡不善法之成就，此言為無慚。
此處，如何為無愧耶？是所有之無愧應愧之事，無愧惡不善法之成就，此言為無愧。
此處，如何為放逸耶？或于身惡行、語惡行、意惡行，或于五妙欲心之弛緩、弛緩之所業，或于善法之修不堅固作性、不常作性、不窮終性、耽着［不修］性、離脫欲性、離縛性、不習、不修、不多作業、不攝持、不随行、放逸。
所有如是之放逸、放逸相、放逸性，此言為放逸。
［不尊敬、惡言性、惡友性］ 此中，如何為不尊敬耶？是所有之不尊敬、不尊敬性、不畏敬、不敬禮、不謹禮、不謹慎相、已不謹慎性、非戒、不殷重，此言為不尊敬。
此中，如何為惡言性耶？是于同法者有告言之時，不受如法谏性、不受如法谏、惡言性、逆取、敵對性、不尊敬、不尊敬性、不畏敬、不敬禮，此言為惡言性。
此處，如何為惡友性耶？彼諸所有之不信、惡戒、寡聞為有悭、惡慧，對于人人所作之依附、倚賴、倚、親近、等親近、親敬、等親敬、親友性，此言為惡友性。
［不信、不寬仁性、懈怠］ 此處，如何為不信耶？此處有人不信，或不信佛陀、法、僧伽。
所有如是之不信性、不信相、不确信、不現前信，此言為不信。
此處，如何為不寬仁性耶？是五悭：住處悭、家悭、利養悭、色悭、法悭。
所有如是之之悭、悭吝、悭吝性、貪吝、吝、吝啬、心之吝惜性，此言為不寬仁性。
此處，如何為懈怠耶？或于身惡行、語惡行、意惡行，或于五妙欲，心之弛緩、弛緩所業，或于善法之修不堅固作性、不常作性、耽溺［不修］性、離脫欲性、離縛性、不習、不修、不多作業、不攝持、不随行、放逸，此言為懈怠。
［掉舉、非律儀、惡戒］ 此處，如何為掉舉耶？是所有心之掉舉、不寂靜、心之散亂、心之騷亂，此言為掉舉。
此中，如何為非律儀耶？此處有人，依眼見色已而取相取好，故其眼根住于無防護者，則貪憂、惡不善法将流入。
對于其事，從不防護，不護眼根，于眼根而不作防護。
依耳聞聲已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌嗜味已……乃至……依身觸所觸已……乃至……依意識法已而取相取好，故其意根住于無防護者，則貪憂、惡不善法将流入。
對于其事，從不防護，不護意根，于意根而不作防護。
［所有此等六種根之不守、不藏、不守護、不防護］。
此言為非律儀。
此處，如何為惡戒耶？是身所犯之過失、語所犯之過失、身語所犯之過失，此言為惡戒。
［不見、不聞、難诘心］ 此處，如何為對于諸聖之不見欲耶？ 此中，如何為諸聖耶？諸聖者，是或諸佛、諸佛聲聞。
所有如是之對于諸聖之不見欲、非見欲、非俱會欲、非俱同欲，此言為對于諸聖之不見欲。
此處，如何為妙法之不聞欲耶？ 此中，如何為妙法耶？是四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七菩提分、八聖道，此言為妙法。
所有如是對于妙法之不聞欲、不聽欲、不習持、不受持，此言為妙法之不聞欲。
此處，如何為難诘心耶？ 此中，如何為難诘耶？是所有之難诘、随難诘、非難、随非難、随已非難、輕蔑、輕侮、侮蔑、求缺點者，此言為難诘心。
［失念、不正知、心散亂］ 此處，如何為失念耶？是所有之不念、不随念、不專念、不念、不憶念、不憶持、浮薄性、忘性，此言為失念。
此處，如何為不正知耶？是所有之無知、無見……乃至……無明闩、愚癡、不善根，此言為不正知。
此處，如何為心之散亂耶？是所有心之掉舉、不寂靜、心之散亂、騷亂性，此言為心之散亂。
［不如理作意、惡道依付、心昧劣性］ 此處，如何為不如理作意耶？于無常為常之不如理作意。
于苦為樂之不如理作意。
于無我為我之不如理作意。
于不淨為淨之不如理作意。
若于［四］谛不随順、或心向轉、随轉、功用［認知］、存念、作意，此言為不如理作意。
此處如何依付惡道耶？ 此中，如何為惡道耶？是邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定，此言為惡道。
對于所有此惡道之依付、倚賴、倚、親近、等親近、親敬、等親敬、親交性，此言為依付惡道。
此中，如何為心昧劣性耶？是所有心之不安、不堪任性、固着、俱固着、昧劣、昧劣相、昧劣性、心之惛沈、惛沈相、惛沈性，此言為心昧劣性。
［四種］ ［四漏］ 此處，如何為四漏耶？是欲漏、有漏、見漏、無明漏。
此中，如何為欲漏耶？于所有欲之欲欲、欲貪、欲喜、欲愛、欲親、欲悶、欲渴、欲惱、欲着，此言為欲漏。
此中，如何為有漏耶？所有于有之有欲……乃至……有着，此言為有漏。
此中，如何為見漏耶？或世間是常，或世間是無常，或世間是有邊，或世間是無邊，或命是身，或命與身異，或如來死後有，或如來死後非有，或如來死後有非有，或如來死後非有非非有。
所有如是之見、成見……乃至……颠倒執，此言為見漏。
一切之邪見亦為見漏。
此中，如何為無明漏耶？于苦之無知……乃至……無明闩、愚癡、不善根，此言為無明漏。
此為四漏。
［四系］ 此處，如何為四系耶？是貪之身系、瞋之身系、戒禁取之身系、執取為“是、真實”之身系。
此中，如何為貪之身系耶？是所有之貪、等貪……乃至……貪欲、貪、不善根，此言為貪之身系。
此中，如何為瞋之身系耶？是“彼既行損害于我”之……乃至……逆、暴惡、心之非悅性，此言為瞋之身系。
此中，如何為戒禁取之身系耶？是依此［佛教］以外之諸沙門、婆羅門之戒、淨禁、淨戒禁而為清淨。
所有如是之見、成見……乃至……颠倒執，此言為戒禁取之身系。
此中，如何為執取“是、真實”之身系耶？或“世間是常。
唯此是真實。
其他是愚癡”。
或“世間是無常。
唯此是真實。
其他是愚癡”。
若……乃至……或“如來死後非有非非有。
唯此是真實。
其他是愚癡”。
所有如是之見、成見……乃至……颠倒執，此言為執取“是、真實”之身系。
除戒禁取之身系，一切之邪見亦為執取“是、真實”之身系。
此為四系。
［四暴流、四轭、四取］ 此處，如何為四暴流耶……乃至……四轭耶……乃至……四取耶？是欲取、見取、戒禁取、我語取。
此中，如何為欲取耶？是所有于欲之欲欲……乃至……欲着，此言為欲取。
此中，如何為見取耶？是無布施、無供犧……乃至……證知今世與他世而無示知［他］者。
所有如是之見、成見……乃至……颠倒執，此言為見取。
除戒禁取與我語取外，一切之邪見亦為見取。
此中，如何為戒禁取耶？是依此［佛教］以外之諸沙門、婆羅門之戒、淨禁、淨戒禁而為清淨。
所有如是之見、成見……乃至……颠倒執，此言為戒禁取。
此中，如何為我語取耶？此處有無聞之異生。
不見聖者不知聖法，于聖法而不調順；不見善士不知善士之法，于善士之法而不調順。
以色是我之等循觀，或我是有色之［等循觀］，若于我是有色之［等循觀］，若于色有我之［等循觀］。
以受……乃至……想……乃至……行……乃至……以識是我之等循觀，或“我有識”之［等循觀］，或“于我有識”之［等循觀］，或“于識有我”之等循觀。
所有如是之見、成見……乃至……颠倒執，此言為我語取。
此為四取。
［四渴愛生］ 此處，如何為四渴愛生耶？比丘或以衣為原因，所生之渴愛。
或以施食為原因，所生之渴愛。
或以床坐為原因，所生之渴愛。
或以如是之好，更好為原因，所生之渴愛。
此是四渴愛生。
［四不應行］ 此處，如何為四不應行而行耶？以貪欲不應行而行、瞋恚不應行而行、愚癡不應行而行、怖畏不應行而行。
所有如是之不應行、不應行而行、貪欲而行、不順而行、順而行，此言為四不應行而行。
［四颠倒］ 言“于無常為常住”之想颠倒、心颠倒、見颠倒。
言“于苦為樂”之想颠倒、心颠倒、見颠倒。
言“于無我為我”之想颠倒、心颠倒、見颠倒。
言“于不善妙為善妙”之想颠倒、心颠倒、見颠倒。
此為四颠倒。
［四非聖言］ 此處，如何為四非聖言耶？于不見言見，于不聞言聞，于不覺言覺，于不識言識，此言為四非聖言。
此處，如何為其他之四非聖言耶？乃于見言不見，于聞言不聞，于覺言不覺，于識言不識，此言為四非聖言。
［四惡行］ 此處，如何為四惡行耶？是斷人命、不與取、欲邪行、虛妄語，此言為四惡行。
此處，如何為其他之四惡行耶？是虛妄語、離間語、粗惡語、雜穢語，此言為四惡行。
［四畏］ 此處，如何為四畏耶？是生畏、老畏、病畏、死畏，此言為四畏。
此處，如何為其他之四畏耶？是王畏、賊畏、火畏、水畏，此言為四畏。
此處，亦如何為其他之四畏耶？是浪畏、蛟龍畏、洄洑畏、鳄魚畏，此言為四畏。
此處，亦如何為其他之四畏耶？是自責畏、他責畏、刑罰畏、惡趣畏，此言為四畏。
［四見］ 自作之樂苦，于谛實、真實中見生。
他作之樂苦，于谛實、真實中見生。
自作與他作之樂苦，于谛實、真實中見生。
非自作與非他作之自然生樂苦，于谛實、真實中見生，此言為四見。
［五種］ ［五順分結］ 此處，如何為五順下分之結耶？是有身見、猶豫、戒禁取、欲欲、瞋恚，此言為五順下分之結。
此中，如何為五順上分之結耶？是色貪、無色貪、慢、掉舉、無明，此言為五順上分之結。
［五悭］ 此處，如何為五悭耶？是住處悭、家悭、利養悭、色悭、法悭，此言為五悭。
［五着］ 此處，如何為五着耶？是貪着、瞋着、癡着、慢着、見着，此言為五着。
［五箭］ 此處，如何為五箭耶？是貪箭、瞋箭、癡箭、慢箭、見箭，此言為五箭。
［五心栽］ 此處，如何為五心栽耶？于師而惑、疑、不信解、不信認。
于法而惑、疑、不信解、不信認。
于僧伽而惑、疑、不信解、不信認。
于學而惑、疑、不信解、不信認。
于同梵行者而怒、不歡、心激、荒，此言為五心栽。
［五心縛］ 此處，如何為五心縛耶？于欲而不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離惱、不離渴愛。
于身而不離貪……乃至……于色而不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離惱、不離渴愛。
随心所欲滿腹食已而沉溺于卧樂、倚樂、睡眠樂而住。
願唯一之天衆梵行而行，為“我若依此戒、禁、苦行、梵行，或當可為天，或可為唯一之天”。
此言為五心縛。
［五蓋］ 此處，如何為五蓋耶？是欲欲蓋、瞋恚蓋、惛眠蓋、掉悔蓋、猶豫蓋，是名為五蓋。
［五無間業］ 此處，如何為五無間耶？是奪母命、奪父命、奪阿羅漢之命、以惡心出如來之血、破僧伽，是名為五無間業。
［五見］ 此處，如何為五見耶？此處有人主張“我是有想，死後無病而有”。
此處有人主張“我是無想，死後無病而有”。
此處有人主張“我是非有想非無想，死後無病而有”。
若亦有人示說現在有之斷滅、消失、死滅，或亦有人示說現法涅槃。
此言為五見。
［五仇］ 此處，如何為五仇耶？是殺生、不與取、欲邪行、虛妄語、有谷酒木酒酒精分之放逸處，此言為五仇。
［五不幸］ 此處，如何為五不幸耶？是血緣之不幸、财富之不幸、疾病之不幸、戒之不幸、見之不幸，此言為五不幸。
［五過失］ 此處，如何為五種堪忍之過失耶？不為衆人所可愛、可意。
仇多、過多。
迷惑而為死時。
于身壞死後，生于無幸處、惡趣、險難處、地獄，此言為五種不堪忍之過失。
［五畏］ 此處，如何為五怖畏耶？是活命怖畏、非難怖畏、集恐怖畏、死怖畏、惡趣怖畏，此言為五怖畏。
［五現法涅槃論］ 此處，如何為五現法涅槃論耶？即今一類者或沙門、婆羅門，有如是說、如是見者。
“汝！實此我持五妙欲，具足而遍行。
是故，汝！實于此時，此我乃獲得最上現法涅槃”。
如是，有人說示有情之最上現法涅槃。
對此，其他者如是言“汝！汝所說如斯之我實存在。
我不說無如斯者。
然而，汝！實于如此之時，此我非獲得最上現法涅槃。
何故耶？汝！實欲是無常，苦是變易法。
此等之變易變化法性乃生愁悲苦憂惱。
是故，汝！此我離欲……乃至……具足第一禅定而住。
汝！實于如此之時，此我獲得最上現法涅槃”。
如是，有人說示有情之最上現法涅槃。
對此，其他者如是言“汝！汝所說如斯之我實存在。
我不說無如斯者。
然而，汝！實于如此之時，此我非獲得最上現法涅槃。
何故耶？汝！實于該處（第一禅定）之尋求、伺察。
因此，是粗者。
是故，汝！此我實尋伺寂靜之故……乃至……具足第二禅定而住。
汝！實于如此之時，此我獲得最上現法涅槃”。
如是，有人說示有情之最上現法涅槃。
對此，其他者如是言