第十六品 智分别
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住“住分之慧”，非想非非想處俱行之想作意是行“勝進分之慧”，厭離俱行之想作意是行離貪具足“決擇分之慧”。
此處，如何為“四無礙解”耶？是義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解。
于義之智是義無礙解。
于法之智是法無礙解。
于其法辭說明之智是詞無礙解。
于諸智之智是辯無礙解。
此是四無礙解。
此處，如何為“四通行”耶？是苦遲通行之慧、苦速通行之慧、樂遲通行之慧、樂速通行之慧。
此中，如何為苦遲通行之慧耶？是依所應作之苦而達定者，以遲鈍而通達其處所生之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言苦遲通行之慧。
此中，如何為苦速通行之慧耶？是依所應作之苦而達定者，以速而通達其處所生之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言苦速通行之慧。
此中，如何為樂遲通行之慧耶？是依非所應作之非苦而達定者，以遲而通達其處所生之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言樂遲通行之慧。
此中，如何為樂速通行之慧耶？是依非所應作之非苦而達定者，以速而通達其處所生之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言樂速通行。
此等為四通行。
此處，如何為四所緣耶？是以小為小所緣之慧、以小為無量所緣之慧、以無量為小所緣之慧、以無量為無量所緣之慧。
此中，如何為以小為小所緣之慧耶？是不得所欣之定，有限遍滿于所緣而生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言以小為小所緣之慧。
此中，如何為以小為無量所緣之慧耶？是不得所欣之定，有大遍滿于所緣而生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言以小為無量所緣之慧。
此中，如何以無量為小所緣之慧耶？是得所欣之定，少所緣遍滿而生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言以無量為小所緣之慧。
此中，如何以無量為無量所緣之慧耶？是得所欣之定，大所緣遍滿而生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言“無量為無量所緣之慧”。
是等為四種所緣。
道具足之智即于彼老死之智、于彼老死集之智、于彼老死滅之智、于彼至老死滅道之智。
此中，如何為于老死之智耶？是緣老死而生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言于老死之智。
緣老死之集而……乃至……緣老死之滅……乃至……緣至老死滅之道而生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言至老死滅道之智。
道具足之智是于生之智……乃至……。
于有之智……乃至……。
于取之智……乃至……。
于愛之智……乃至……。
于受之智……乃至……。
于觸之智……乃至……。
于六處之智……乃至……。
于名色之智……乃至……。
于識之智……乃至……。
于行之智，于行集之智，于行滅之智，于至行滅道之智。
此中，如何為于行之智耶？是緣行而生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言于行之智。
緣行之集而……乃至……緣行之滅……乃至……緣至行滅之道而生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言于至行滅道之智。
［五種］ 此處，如何為五支之正定耶？是喜遍滿、樂遍滿、心遍滿、明遍滿、觀察相。
于二禅之慧是喜遍滿。
于三禅之慧是樂遍滿。
于他心之智是心遍滿。
天眼是明遍滿。
由彼彼之定而出者之觀察智是觀察相，此言五支之正定。
此處，如何為五智之正定耶？“此定是現在樂為未來樂異熟”，彼自身之智生。
“此定是聖無資”，彼自身智之智生。
“此定乃非卑賤人”，彼自身之智生。
“此定是獲寂靜、好善、煩惱除滅，達［心］一趣定而無随有行呵責遮障”，彼自身之智生。
彼實又我此定“念我入定”、“念出定”，彼自身之智生。
此是五智之正定。
如是為五種智所依。
［六種］ 此中，如何為六神通之慧耶？是種種神通之智、耳界清淨智、他心智、宿住随念智、有情死生智、漏盡智，此等是六種神通之慧。
如是為六種智所依。
［七種］ 此處，如何為七十七智所依耶？是“緣生而有老死”之智。
“無生則無老死”之智。
過去世之“緣生而有老死”之智。
“無生則無老死”之智。
未來世之“緣生而有老死”之智。
“無生則無老死”之智。
于此法住智之處，“是盡法、消法、離貪、滅法”之智。
“緣有而有生”之智……乃至……。
“緣取而有有”之智……乃至……。
“緣受而有取”之智……乃至……。
“緣受而有愛”之智……乃至……。
“緣觸而有受”之智……乃至……。
“緣六處而有觸”之智……乃至……。
“緣名色而有六處”之智……乃至……。
“緣識而有名色”之智……乃至……。
“緣行而有識”之智……乃至……。
“緣無明而有行”之智。
“無無明則無行”之智。
過去世之“緣無明而有行”之智。
“無無明則無行”之智。
未來世之“緣無明而有行”之智。
“無無明則無行”之智。
于此法住智之處，亦“是盡法、消法、離貪法”之智。
此等為七十七智所依。
如是為七種智所依。
［八種］ 此處，如何為于四道、四果之慧耶？是預流道之慧、預流果之慧、一來道之慧、一來果之慧、不還道之慧、不還果之慧、阿羅漢道之慧、阿羅漢果之慧，此等為四道、四果之慧。
如是為八種智所依。
［九種］ 此處，如何為九次第住定之慧耶？是初禅定之慧、第二禅定之慧、第三禅定之慧、第四禅定之慧、虛空無邊處定之慧、識無邊處定之慧、無所有處定之慧、非想非非想處定之慧、想受滅盡定之慧，此等是九次第住定之慧。
如是為九種智所依。
［十種］ 此處，如何為如來以處為處，以非處為非處之如實智耶？ 此處，如來如此無有是處，不可得有，即見具足之人執著「以諸行為常”者，此非有是處。
然，有是處，知異生執著「諸行是常”者，有是處。
又無有是處，不可得有，即見具足之人執著「諸行是樂”者無有是處。
然又有是處。
即異生執著「諸行是樂”者是有是處。
又無有是處，不可得有，即見具足之人執著「以諸法是我”者無有是處。
然有是處，即異生執著「以諸法是我”者是有是處。
又無有是處，不可得有，即見具足之人“可奪母之生命”者無有是處。
然又有是處，即異生“可奪母之生命”者是有是處。
又無有是處，不可得有，即見具足之人“可奪父之生命”者……乃至……“可奪阿羅漢之生命”者……乃至……“以惡心可出如來之血”者……乃至……“可破僧伽”者……乃至……“可就于他師”者……乃至……“可生于第八有”者無有是處。
然，有是處，即異生“可生于第八有”者有是處。
又無有是處，不可得有，即于一世界有二應供正自覺者出于非前非後者無有是處。
然，有是處，即于一世界出一應供正自覺者有是處。
又無有是處，不可得有，即于一世界出二轉輪王于非前非後者無有是處，然有是處，即于一世界出一轉輪王者有是處。
又無有是處，不可得有，即女人可為應供正自覺者無有是處。
然有是處，即男人可為應供正自覺者有是處。
又無是處，不可得有，即女人可為轉輪王者無有是處。
然有是處，即男人可為轉輪聖王者有是處。
又無有是處，不可得有，即女人可為［帝］釋，可為魔，可為梵［天］者無有是處。
然有是處，即男人可為［帝］釋，可為魔，可為梵［天］者有是處。
又無有是處，不可得有，即于身惡行者應起可愛、可樂、可意之異熟者無有是處。
然有是處，即于身惡行者應起非可愛、非可樂、非可意之異熟者有是處。
又無有是處，不可得有，即于語惡行者……意惡行者應起可愛、可愛、可意之異熟者無有是處。
然有是處，即于［語惡行者……］意惡行者應起非可愛、非可樂、非可意之異熟者有是處。
又無有是處，不可得有，即于身妙行者應起非可愛、非可樂、非可意之異熟者無有是處。
然有是處，即于身妙行者應起可愛、可樂、可意之異熟者有是處。
又無有是處，不可得有，即于語妙行者……意妙行者應起非可愛、非可樂、非可意之異熟者則無有是處。
然有是處，即于［語妙行者……］意妙行者應起可愛、可樂、可意之異熟者有是處。
又無有是處，不可得有，即具身惡行者依其因緣、依其緣而身壞死後，可生于善趣、天世者無有是處。
然有是處，即具身惡行者依其因緣、依其緣而身壞死後，可生于無幸處、惡趣、險難處、地獄者有是處。
又無有是處，不可得有，即具語惡行者……具意惡行者依其因緣、依其緣而身壞死後，可生于善趣、天世者無有是處。
然有是處，即具［語惡行者……］意惡行者依其因緣、依其緣而身壞死後，應生于無幸處、惡趣、險難處、地獄者有是處。
又無有是處，不可得有，即具身妙行者依其因緣、依其緣而身壞死後，應生于無幸處、惡趣、險難處、地獄者無有是處。
然有是處，即具身妙行者依其因緣、依其緣而身壞死後，應生于善趣、天世者有是處。
又無有是處，不可得有，即具語妙行者［……具意妙行者］依其因緣、依其緣而身壞死後，應生于無幸處、惡趣、險難處、地獄者無有是處。
然有是處，即具語妙行者……乃至……具意妙行者依其因緣、依其緣而身壞死後，應生于善趣、天世者有是處。
彼彼之法即取彼彼法之因、緣為彼彼之處。
彼彼之法即取彼彼法之非因、非緣為彼彼之非處。
所有于此之慧
此處，如何為“四無礙解”耶？是義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解。
于義之智是義無礙解。
于法之智是法無礙解。
于其法辭說明之智是詞無礙解。
于諸智之智是辯無礙解。
此是四無礙解。
此處，如何為“四通行”耶？是苦遲通行之慧、苦速通行之慧、樂遲通行之慧、樂速通行之慧。
此中，如何為苦遲通行之慧耶？是依所應作之苦而達定者，以遲鈍而通達其處所生之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言苦遲通行之慧。
此中，如何為苦速通行之慧耶？是依所應作之苦而達定者，以速而通達其處所生之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言苦速通行之慧。
此中，如何為樂遲通行之慧耶？是依非所應作之非苦而達定者，以遲而通達其處所生之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言樂遲通行之慧。
此中，如何為樂速通行之慧耶？是依非所應作之非苦而達定者，以速而通達其處所生之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言樂速通行。
此等為四通行。
此處，如何為四所緣耶？是以小為小所緣之慧、以小為無量所緣之慧、以無量為小所緣之慧、以無量為無量所緣之慧。
此中，如何為以小為小所緣之慧耶？是不得所欣之定，有限遍滿于所緣而生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言以小為小所緣之慧。
此中，如何為以小為無量所緣之慧耶？是不得所欣之定，有大遍滿于所緣而生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言以小為無量所緣之慧。
此中，如何以無量為小所緣之慧耶？是得所欣之定，少所緣遍滿而生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言以無量為小所緣之慧。
此中，如何以無量為無量所緣之慧耶？是得所欣之定，大所緣遍滿而生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言“無量為無量所緣之慧”。
是等為四種所緣。
道具足之智即于彼老死之智、于彼老死集之智、于彼老死滅之智、于彼至老死滅道之智。
此中，如何為于老死之智耶？是緣老死而生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言于老死之智。
緣老死之集而……乃至……緣老死之滅……乃至……緣至老死滅之道而生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言至老死滅道之智。
道具足之智是于生之智……乃至……。
于有之智……乃至……。
于取之智……乃至……。
于愛之智……乃至……。
于受之智……乃至……。
于觸之智……乃至……。
于六處之智……乃至……。
于名色之智……乃至……。
于識之智……乃至……。
于行之智，于行集之智，于行滅之智，于至行滅道之智。
此中，如何為于行之智耶？是緣行而生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言于行之智。
緣行之集而……乃至……緣行之滅……乃至……緣至行滅之道而生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言于至行滅道之智。
［五種］ 此處，如何為五支之正定耶？是喜遍滿、樂遍滿、心遍滿、明遍滿、觀察相。
于二禅之慧是喜遍滿。
于三禅之慧是樂遍滿。
于他心之智是心遍滿。
天眼是明遍滿。
由彼彼之定而出者之觀察智是觀察相，此言五支之正定。
此處，如何為五智之正定耶？“此定是現在樂為未來樂異熟”，彼自身之智生。
“此定是聖無資”，彼自身智之智生。
“此定乃非卑賤人”，彼自身之智生。
“此定是獲寂靜、好善、煩惱除滅，達［心］一趣定而無随有行呵責遮障”，彼自身之智生。
彼實又我此定“念我入定”、“念出定”，彼自身之智生。
此是五智之正定。
如是為五種智所依。
［六種］ 此中，如何為六神通之慧耶？是種種神通之智、耳界清淨智、他心智、宿住随念智、有情死生智、漏盡智，此等是六種神通之慧。
如是為六種智所依。
［七種］ 此處，如何為七十七智所依耶？是“緣生而有老死”之智。
“無生則無老死”之智。
過去世之“緣生而有老死”之智。
“無生則無老死”之智。
未來世之“緣生而有老死”之智。
“無生則無老死”之智。
于此法住智之處，“是盡法、消法、離貪、滅法”之智。
“緣有而有生”之智……乃至……。
“緣取而有有”之智……乃至……。
“緣受而有取”之智……乃至……。
“緣受而有愛”之智……乃至……。
“緣觸而有受”之智……乃至……。
“緣六處而有觸”之智……乃至……。
“緣名色而有六處”之智……乃至……。
“緣識而有名色”之智……乃至……。
“緣行而有識”之智……乃至……。
“緣無明而有行”之智。
“無無明則無行”之智。
過去世之“緣無明而有行”之智。
“無無明則無行”之智。
未來世之“緣無明而有行”之智。
“無無明則無行”之智。
于此法住智之處，亦“是盡法、消法、離貪法”之智。
此等為七十七智所依。
如是為七種智所依。
［八種］ 此處，如何為于四道、四果之慧耶？是預流道之慧、預流果之慧、一來道之慧、一來果之慧、不還道之慧、不還果之慧、阿羅漢道之慧、阿羅漢果之慧，此等為四道、四果之慧。
如是為八種智所依。
［九種］ 此處，如何為九次第住定之慧耶？是初禅定之慧、第二禅定之慧、第三禅定之慧、第四禅定之慧、虛空無邊處定之慧、識無邊處定之慧、無所有處定之慧、非想非非想處定之慧、想受滅盡定之慧，此等是九次第住定之慧。
如是為九種智所依。
［十種］ 此處，如何為如來以處為處，以非處為非處之如實智耶？ 此處，如來如此無有是處，不可得有，即見具足之人執著「以諸行為常”者，此非有是處。
然，有是處，知異生執著「諸行是常”者，有是處。
又無有是處，不可得有，即見具足之人執著「諸行是樂”者無有是處。
然又有是處。
即異生執著「諸行是樂”者是有是處。
又無有是處，不可得有，即見具足之人執著「以諸法是我”者無有是處。
然有是處，即異生執著「以諸法是我”者是有是處。
又無有是處，不可得有，即見具足之人“可奪母之生命”者無有是處。
然又有是處，即異生“可奪母之生命”者是有是處。
又無有是處，不可得有，即見具足之人“可奪父之生命”者……乃至……“可奪阿羅漢之生命”者……乃至……“以惡心可出如來之血”者……乃至……“可破僧伽”者……乃至……“可就于他師”者……乃至……“可生于第八有”者無有是處。
然，有是處，即異生“可生于第八有”者有是處。
又無有是處，不可得有，即于一世界有二應供正自覺者出于非前非後者無有是處。
然，有是處，即于一世界出一應供正自覺者有是處。
又無有是處，不可得有，即于一世界出二轉輪王于非前非後者無有是處，然有是處，即于一世界出一轉輪王者有是處。
又無有是處，不可得有，即女人可為應供正自覺者無有是處。
然有是處，即男人可為應供正自覺者有是處。
又無是處，不可得有，即女人可為轉輪王者無有是處。
然有是處，即男人可為轉輪聖王者有是處。
又無有是處，不可得有，即女人可為［帝］釋，可為魔，可為梵［天］者無有是處。
然有是處，即男人可為［帝］釋，可為魔，可為梵［天］者有是處。
又無有是處，不可得有，即于身惡行者應起可愛、可樂、可意之異熟者無有是處。
然有是處，即于身惡行者應起非可愛、非可樂、非可意之異熟者有是處。
又無有是處，不可得有，即于語惡行者……意惡行者應起可愛、可愛、可意之異熟者無有是處。
然有是處，即于［語惡行者……］意惡行者應起非可愛、非可樂、非可意之異熟者有是處。
又無有是處，不可得有，即于身妙行者應起非可愛、非可樂、非可意之異熟者無有是處。
然有是處，即于身妙行者應起可愛、可樂、可意之異熟者有是處。
又無有是處，不可得有，即于語妙行者……意妙行者應起非可愛、非可樂、非可意之異熟者則無有是處。
然有是處，即于［語妙行者……］意妙行者應起可愛、可樂、可意之異熟者有是處。
又無有是處，不可得有，即具身惡行者依其因緣、依其緣而身壞死後，可生于善趣、天世者無有是處。
然有是處，即具身惡行者依其因緣、依其緣而身壞死後，可生于無幸處、惡趣、險難處、地獄者有是處。
又無有是處，不可得有，即具語惡行者……具意惡行者依其因緣、依其緣而身壞死後，可生于善趣、天世者無有是處。
然有是處，即具［語惡行者……］意惡行者依其因緣、依其緣而身壞死後，應生于無幸處、惡趣、險難處、地獄者有是處。
又無有是處，不可得有，即具身妙行者依其因緣、依其緣而身壞死後，應生于無幸處、惡趣、險難處、地獄者無有是處。
然有是處，即具身妙行者依其因緣、依其緣而身壞死後，應生于善趣、天世者有是處。
又無有是處，不可得有，即具語妙行者［……具意妙行者］依其因緣、依其緣而身壞死後，應生于無幸處、惡趣、險難處、地獄者無有是處。
然有是處，即具語妙行者……乃至……具意妙行者依其因緣、依其緣而身壞死後，應生于善趣、天世者有是處。
彼彼之法即取彼彼法之因、緣為彼彼之處。
彼彼之法即取彼彼法之非因、非緣為彼彼之非處。
所有于此之慧