第十六品 智分别
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，如何為“聞所成之慧”耶？是若于觀行已發之業處，若于觀行已發之工巧處，若于觀行已發之明處，若自業，若谛順觀，若“色是無常”，若“受即是無常”，若“想是無常”，若“行是無常”，若“識是無常”者，一切如是由他聞得順觀之忍、見、明、知、觀、法知忍。
此言為“聞所成之慧”。
一切亦是入定者之慧，是“修所成之慧”。
此處，如何為“施所成之慧”耶？是依施而施獲得者，是生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言“施所成之慧”。
此處，如何為“戒所之慧”耶？是依戒而戒獲得者，是生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言“戒所成之慧”。
一切亦是入定者之慧，是“修所成之慧”。
此處，如何為“增上戒之慧”耶？是于别解脫律儀防護者，是生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言“增上戒之慧”。
此處，如何為“增上心之慧”耶？是入定于色纏、無色纏等至生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言“增上心之慧”。
此處，如何為“增上慧之慧”耶？是于四道、四果之慧。
此言“增上慧之慧”。
此處，如何為“增益善巧”耶？是作意彼之諸法，若未生之不善法令不生。
若已生之不善法令舍離。
或作意彼之諸法，若未生之善法令生，若已生之善法導于倍增、廣大、修習、圓滿。
于此處之所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言“增益善巧”。
此處，如何為“損減善巧”耶？是作意彼之諸法，若未生之善法不生。
若已生之善法沒滅。
或作意彼之諸法，若未生之不善法生，若已生之不善法導于倍增、廣大。
于此處之所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言“損減善巧”。
一切于彼方便之慧，是“方便善巧”。
于四地異熟之慧是“異熟之慧”。
于四地善之慧是“異熟法法之慧”。
于三地無記作之慧是“非異熟非異熟法法之慧”。
于三地異熟之慧是“已取順取之慧”。
于三地善、無記作之慧是“不已取順取之慧”。
于四道、四果之慧是“不已取不順取之慧”。
尋伺相應之慧是“有尋有伺之慧”。
尋不相應伺相應之慧是“無尋唯伺之慧”。
尋伺不相應之慧是“無尋無伺之慧”。
喜相應之慧是“喜俱行之慧”。
樂相應之慧是“樂俱行之慧”。
舍相應之慧是“舍俱行之慧”。
于三地善之慧是“能趣積集之慧”。
于四道之慧是“能趣分散之慧”。
于四地異熟、三地無記作之慧是“非能趣積集非能趣分散之慧”。
四道、三果之慧是“有學之慧”。
究竟阿羅漢果之慧是“無學之慧”。
于三地之善、異熟、無記作之慧是“非有學非無學之慧”。
欲纏善無記之慧是“小慧”。
色纏無色纏善無記之慧是“大慧”。
于四道、四果之慧是“無量慧”。
此處，如何為“小所緣之慧”耶？是以小法為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言“小所緣之慧”。
此處，如何為“大所緣之慧”耶？是以大法為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言“大所緣之慧”。
此處，如何為“無量所緣之慧”耶？是以無量法為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言“無量所緣之慧”。
此處，如何為“道所緣之慧”耶？是以聖道為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此是“道所緣之慧”。
于四道之慧是“道因之慧”。
此處，如何為“道主之慧”耶？是以聖道為主而生，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言“道主之慧”。
于四地異熟之慧有已生、可生而不可言不已生。
于四地善之慧、三地無記作之慧有已生、不已生不可言可生。
一切之慧是有“過去”、有“未來”、有“現在”。
此處，如何為“過去所緣之慧”耶？是以過去之法為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言“過去所緣之慧”。
此處，如何為“未來所緣之慧”耶？是以未來之法為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言“未來所緣之慧”。
此處，如何為“現在所緣之慧”耶？是以現在之法為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言“現在所緣之慧”。
于一切慧是有“内”，有“外”，有“内外”。
此處，如何為“内所緣之慧”耶？是以内法為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言“内所緣之慧”。
此處，如何為“外所緣之慧”耶？是以外法為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言“外所緣之慧”。
此處，如何為“内外所緣之慧”耶？是以内外法為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言“内外所緣之慧”。
如是為三種智所依。
［四種］ 此中，如何為“自業之智”耶？是“有布施、供犧、祭祀，有善作惡作業之果、異熟，有今世、他世，有母、有父，有化生之有情，于世以沙門婆羅門，以正行正所行為證知今世與他世而令知［其他］者”。
所有之如是慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，除谛随順之智，一切有漏善之智是“自業之智”。
此中，如何為“谛随順之智”耶？是若“色是無常”，若“受是無常”，若“想是無常”，若“行是無常”，若“識是無常”者，所有如是随順之忍、見、明、知、觀、法知忍，此言“谛随順之智”。
四道之慧是“道具足之智”。
四果之慧是“果具足之智”。
“道具足之智”者，是于彼苦之智，于彼苦集之智，于彼苦滅之智，于至彼苦滅道之智。
此中，如何為“于苦之智”耶？是以苦為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言“于苦之智”。
以苦集為所緣……乃至……以至苦滅道為所緣而生，所有之慧、知……乃至……擇法、正見，此言“于至苦滅道之智”。
欲纏善無記之慧是“欲纏之慧”。
色纏善無記之慧是“色纏之慧”。
無色纏善無記之慧是“無色纏之慧”。
于四道、四果之慧是“無所屬之慧”。
此處，如何為“于法之智”耶？于四道、四果之慧是“于法之智”。
彼依此之知、見、得、明知、遍行而理解過去未來之理趣。
即誰之沙門、婆羅門知一切過去世是苦。
知苦之集。
知苦之滅。
知至苦滅之道。
彼等知此是苦。
彼等知此是苦之集。
彼等知此是苦之滅。
彼等知此是至苦滅之道。
又或沙門、婆羅門亦知一切未來世是苦。
知苦之集。
知苦之滅。
知至苦滅之道。
彼等知此是苦。
彼等知此是苦之集。
彼等知此是苦之滅。
彼等知此是至苦滅之道。
于此處之所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言“類智”。
此處，如何為“遍行之智”耶？于此處有比丘，依他有情、他人之心，遍行而知于心。
若有貪之心知有貪之心，若離貪之心知離貪之心，若有瞋之心知有瞋之心，若離瞋之心知……乃至……有癡之心……乃至……離癡之心……乃至……略集之心……乃至……混亂之心……乃至……大之心……乃至……非大之心……乃至……有上之心……乃至……無上之心……乃至……定之心……乃至……非定之心……乃至……解脫之心知解脫之心。
于此處所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言“遍行之智”。
除于法之智、類智、遍行智，其餘之慧是“通俗之智”。
此處，如何為“是積集而非分散”之慧耶？欲纏善之慧是“積集而非分散”之慧。
四道之慧是“分散而非積集”之慧。
色纏無色纏善之慧是“積集又是分散”。
餘之慧是“亦非積集亦非分散。
” 此處，如何為“厭離而非證悟”之慧耶？是依彼之慧，于欲而離貪，不證悟神通，不證悟其谛，此言“厭離而非證悟”之慧。
彼于欲而離貪，依慧而證悟神通，不證悟其谛，此言“證悟而非厭離”之慧。
于四道之慧是“是厭離又是證悟”。
其餘之慧是“亦非厭離亦非證悟”。
此處，如何為“退分之慧”耶？得初靜慮者，欲俱行之想作意是行“退分之慧”耶？其随法念是住“住分之慧”，無尋俱行之想作意是行“勝進分之慧”，厭離俱行之想作意是行離貪具足“決擇分之慧”。
得第二靜慮者，尋俱行之想作意是行“退分之慧”，其随法之念是住“住分之慧”，舍俱行之想作意是行“勝進分之慧”，厭離俱行之想作意是行離貪具足“決擇分之慧”。
得第三靜慮者，喜俱行之想作意是行“退分之慧”，其随法之念是住“住分之慧”，非苦非樂俱行之想作意是行“勝進分之慧”，厭離俱行之想作意是行離貪具足“決擇分之慧”。
得第四靜慮者，樂俱行之想作意是行“退分之慧”，其随法之念是住“住分之慧”，虛空無遍處俱行之想作意是行“勝進分之慧”，厭離俱行之想作意是行離貪具足“決擇分之慧”。
得虛空無遍處者，色俱行之想作意是行“退分之慧”，其随法之念是住“住分之慧”，識無遍處俱行之想作意是行“勝進分之慧”，厭離俱行之想作意是行離貪具足“決擇分之慧”。
得識無遍處者，虛空無遍處俱行之想作意是行“退分之慧”，其随法之念是住“住分之慧”，無所有處俱行之想作意是行“勝進分之慧”，厭離俱行之想作意是行離貪具足“決擇分之慧”。
得無所有處者，識無遍處俱行之想作意是行“退分之慧”，自體随法之念是
此言為“聞所成之慧”。
一切亦是入定者之慧，是“修所成之慧”。
此處，如何為“施所成之慧”耶？是依施而施獲得者，是生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言“施所成之慧”。
此處，如何為“戒所之慧”耶？是依戒而戒獲得者，是生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言“戒所成之慧”。
一切亦是入定者之慧，是“修所成之慧”。
此處，如何為“增上戒之慧”耶？是于别解脫律儀防護者，是生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言“增上戒之慧”。
此處，如何為“增上心之慧”耶？是入定于色纏、無色纏等至生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言“增上心之慧”。
此處，如何為“增上慧之慧”耶？是于四道、四果之慧。
此言“增上慧之慧”。
此處，如何為“增益善巧”耶？是作意彼之諸法，若未生之不善法令不生。
若已生之不善法令舍離。
或作意彼之諸法，若未生之善法令生，若已生之善法導于倍增、廣大、修習、圓滿。
于此處之所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言“增益善巧”。
此處，如何為“損減善巧”耶？是作意彼之諸法，若未生之善法不生。
若已生之善法沒滅。
或作意彼之諸法，若未生之不善法生，若已生之不善法導于倍增、廣大。
于此處之所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言“損減善巧”。
一切于彼方便之慧，是“方便善巧”。
于四地異熟之慧是“異熟之慧”。
于四地善之慧是“異熟法法之慧”。
于三地無記作之慧是“非異熟非異熟法法之慧”。
于三地異熟之慧是“已取順取之慧”。
于三地善、無記作之慧是“不已取順取之慧”。
于四道、四果之慧是“不已取不順取之慧”。
尋伺相應之慧是“有尋有伺之慧”。
尋不相應伺相應之慧是“無尋唯伺之慧”。
尋伺不相應之慧是“無尋無伺之慧”。
喜相應之慧是“喜俱行之慧”。
樂相應之慧是“樂俱行之慧”。
舍相應之慧是“舍俱行之慧”。
于三地善之慧是“能趣積集之慧”。
于四道之慧是“能趣分散之慧”。
于四地異熟、三地無記作之慧是“非能趣積集非能趣分散之慧”。
四道、三果之慧是“有學之慧”。
究竟阿羅漢果之慧是“無學之慧”。
于三地之善、異熟、無記作之慧是“非有學非無學之慧”。
欲纏善無記之慧是“小慧”。
色纏無色纏善無記之慧是“大慧”。
于四道、四果之慧是“無量慧”。
此處，如何為“小所緣之慧”耶？是以小法為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言“小所緣之慧”。
此處，如何為“大所緣之慧”耶？是以大法為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言“大所緣之慧”。
此處，如何為“無量所緣之慧”耶？是以無量法為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言“無量所緣之慧”。
此處，如何為“道所緣之慧”耶？是以聖道為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此是“道所緣之慧”。
于四道之慧是“道因之慧”。
此處，如何為“道主之慧”耶？是以聖道為主而生，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言“道主之慧”。
于四地異熟之慧有已生、可生而不可言不已生。
于四地善之慧、三地無記作之慧有已生、不已生不可言可生。
一切之慧是有“過去”、有“未來”、有“現在”。
此處，如何為“過去所緣之慧”耶？是以過去之法為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言“過去所緣之慧”。
此處，如何為“未來所緣之慧”耶？是以未來之法為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言“未來所緣之慧”。
此處，如何為“現在所緣之慧”耶？是以現在之法為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言“現在所緣之慧”。
于一切慧是有“内”，有“外”，有“内外”。
此處，如何為“内所緣之慧”耶？是以内法為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言“内所緣之慧”。
此處，如何為“外所緣之慧”耶？是以外法為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言“外所緣之慧”。
此處，如何為“内外所緣之慧”耶？是以内外法為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言“内外所緣之慧”。
如是為三種智所依。
［四種］ 此中，如何為“自業之智”耶？是“有布施、供犧、祭祀，有善作惡作業之果、異熟，有今世、他世，有母、有父，有化生之有情，于世以沙門婆羅門，以正行正所行為證知今世與他世而令知［其他］者”。
所有之如是慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，除谛随順之智，一切有漏善之智是“自業之智”。
此中，如何為“谛随順之智”耶？是若“色是無常”，若“受是無常”，若“想是無常”，若“行是無常”，若“識是無常”者，所有如是随順之忍、見、明、知、觀、法知忍，此言“谛随順之智”。
四道之慧是“道具足之智”。
四果之慧是“果具足之智”。
“道具足之智”者，是于彼苦之智，于彼苦集之智，于彼苦滅之智，于至彼苦滅道之智。
此中，如何為“于苦之智”耶？是以苦為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言“于苦之智”。
以苦集為所緣……乃至……以至苦滅道為所緣而生，所有之慧、知……乃至……擇法、正見，此言“于至苦滅道之智”。
欲纏善無記之慧是“欲纏之慧”。
色纏善無記之慧是“色纏之慧”。
無色纏善無記之慧是“無色纏之慧”。
于四道、四果之慧是“無所屬之慧”。
此處，如何為“于法之智”耶？于四道、四果之慧是“于法之智”。
彼依此之知、見、得、明知、遍行而理解過去未來之理趣。
即誰之沙門、婆羅門知一切過去世是苦。
知苦之集。
知苦之滅。
知至苦滅之道。
彼等知此是苦。
彼等知此是苦之集。
彼等知此是苦之滅。
彼等知此是至苦滅之道。
又或沙門、婆羅門亦知一切未來世是苦。
知苦之集。
知苦之滅。
知至苦滅之道。
彼等知此是苦。
彼等知此是苦之集。
彼等知此是苦之滅。
彼等知此是至苦滅之道。
于此處之所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言“類智”。
此處，如何為“遍行之智”耶？于此處有比丘，依他有情、他人之心，遍行而知于心。
若有貪之心知有貪之心，若離貪之心知離貪之心，若有瞋之心知有瞋之心，若離瞋之心知……乃至……有癡之心……乃至……離癡之心……乃至……略集之心……乃至……混亂之心……乃至……大之心……乃至……非大之心……乃至……有上之心……乃至……無上之心……乃至……定之心……乃至……非定之心……乃至……解脫之心知解脫之心。
于此處所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言“遍行之智”。
除于法之智、類智、遍行智，其餘之慧是“通俗之智”。
此處，如何為“是積集而非分散”之慧耶？欲纏善之慧是“積集而非分散”之慧。
四道之慧是“分散而非積集”之慧。
色纏無色纏善之慧是“積集又是分散”。
餘之慧是“亦非積集亦非分散。
” 此處，如何為“厭離而非證悟”之慧耶？是依彼之慧，于欲而離貪，不證悟神通，不證悟其谛，此言“厭離而非證悟”之慧。
彼于欲而離貪，依慧而證悟神通，不證悟其谛，此言“證悟而非厭離”之慧。
于四道之慧是“是厭離又是證悟”。
其餘之慧是“亦非厭離亦非證悟”。
此處，如何為“退分之慧”耶？得初靜慮者，欲俱行之想作意是行“退分之慧”耶？其随法念是住“住分之慧”，無尋俱行之想作意是行“勝進分之慧”，厭離俱行之想作意是行離貪具足“決擇分之慧”。
得第二靜慮者，尋俱行之想作意是行“退分之慧”，其随法之念是住“住分之慧”，舍俱行之想作意是行“勝進分之慧”，厭離俱行之想作意是行離貪具足“決擇分之慧”。
得第三靜慮者，喜俱行之想作意是行“退分之慧”，其随法之念是住“住分之慧”，非苦非樂俱行之想作意是行“勝進分之慧”，厭離俱行之想作意是行離貪具足“決擇分之慧”。
得第四靜慮者，樂俱行之想作意是行“退分之慧”，其随法之念是住“住分之慧”，虛空無遍處俱行之想作意是行“勝進分之慧”，厭離俱行之想作意是行離貪具足“決擇分之慧”。
得虛空無遍處者，色俱行之想作意是行“退分之慧”，其随法之念是住“住分之慧”，識無遍處俱行之想作意是行“勝進分之慧”，厭離俱行之想作意是行離貪具足“決擇分之慧”。
得識無遍處者，虛空無遍處俱行之想作意是行“退分之慧”，其随法之念是住“住分之慧”，無所有處俱行之想作意是行“勝進分之慧”，厭離俱行之想作意是行離貪具足“決擇分之慧”。
得無所有處者，識無遍處俱行之想作意是行“退分之慧”，自體随法之念是