第十三品 無量分别
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道，尋伺寂靜故……乃至……第二禅定……乃至……第三禅定……乃至……第一禅定……乃至……喜俱行具足第四禅定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。
即由此色纏善業之已作，由已積集之異熟，自喜離貪之故……乃至……具足喜俱行之第四禅定而住；其時，所有之喜、喜性、現前喜性、喜心解脫，是言為“喜”。
餘之諸法是與喜相應。
此中，如何為“舍”耶？于世有比丘，彼時修色生之道，斷樂……乃至……舍俱行具足第四禅定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。
由此色纏善業之已作，由已積集之異熟，斷樂……乃至……舍俱行具足第四禅定而住；其時，所有之舍、舍性、現前舍性、舍心解脫，是言為“舍”。
餘之諸法是與舍相應。
四無量者，是慈、悲、喜、舍。
此中，如何為“慈”耶？于世有比丘，彼時修色纏之禅定，以作無記為非善非不善非業異熟，以現法樂住而離欲……乃至……慈俱行具足第一禅定而住；其時，所有之慈、慈性、現前慈性、慈心解脫，是言為“慈”。
餘之諸法是與慈相應。
此中，如何為“慈”耶？于世有比丘，彼時修色纏之禅定，以作無記為非善非不善非業異熟，以現法樂住為尋伺寂靜故……乃至……第二禅定……乃至……第三禅定……乃至……第一禅定……乃至……慈俱行具足第四禅定而住；其時，所有之慈、慈性、現前慈性、慈心解脫，是言為“慈”。
餘之諸法是與慈相應。
此中，如何為“悲”耶？……乃至…… 此中，如何為“喜”耶？……乃至…… 此中，如何為“舍”耶？于世有比丘，彼時修色纏之禅定，以作無記為非善非不善非業異熟，以現法樂住為斷樂……乃至……舍俱行具足第四禅定而住；其時，所有之舍、舍性、現前舍性、舍心解脫，是言為“舍”。
餘之諸法是與舍相應。
三 問分 四無量者，于世有比丘，有慈俱行之心，遍滿一方而住；同［遍滿］第二、第三、第四方，如斯依于上、下、橫、一切方、一切處、一切邊之世間由于慈俱行心之廣、大、無量，無怨而遠離惱害，遍滿而住。
有悲俱行之心……乃至……喜俱行之心……乃至……舍俱行之心，遍滿一方而住；同第二、第三、第四方，如斯依于上、下、橫、一切方、一切處、一切邊之世間，由于舍俱行心之廣、大、無量，無怨而遠離惱害，遍滿而住。
四無量者是幾何為善耶？幾何為不善耶？幾何為無記耶？……乃至……幾何為有诤耶？幾何為無诤耶？ 為善、無記。
三無量是為樂受相應，舍是不苦不樂受相應。
有異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。
有已取順取、不已取順取。
不有雜染雜染。
三無量是有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺，舍是無尋無伺。
三無量是喜俱行、樂俱行、非舍俱行，不可言喜俱行，舍是舍俱行。
非見非修所斷。
非見非修所斷因。
有能趣積集、非能趣積集非能趣分散。
非有學非無學。
大。
不可言小所緣或大所緣或無量所緣。
中。
不決定。
不可言道所緣或道因或道增上。
有已生、不已生、可生。
有過去、未來、現在。
不可言過去所緣或未來所緣或現在所緣。
有内、外、内外。
外所緣。
無見無對。
慈是因，三無量乃非因。
有因。
因相應。
慈是以因為有因，三無量不可言以因為有因，以有因為非因。
慈是以因為因相應，三無量不可言以因為因相應，以因相應為非因。
三無量乃非因有因，慈是不可言非因有因或非因無因。
有緣。
有為。
無見。
無對。
無色。
世間。
少分可識、少分不可識。
非漏。
有漏。
漏不相應。
不可言以漏為有漏。
以有漏為非漏。
不可言以漏為漏相應或以漏相應為非漏。
漏不相應有漏。
非結……乃至……非系……乃至……非暴流……非轭……非蓋……非異取……有所緣。
非心。
心所。
心相應。
心俱住。
心等起。
心俱有。
心随轉。
心俱住等起。
心俱住等起俱有。
心俱住等起随轉。
外。
非能取。
已取、不已取。
非取……乃至……非染……乃至…… 非見所斷。
非修所斷。
非見所斷因。
非修所斷因。
三無量是有尋、無尋，舍者即無尋。
三無量是有伺、無伺，舍是無伺。
三無量是有喜、無喜、舍是無喜。
三無量是喜俱行、非喜俱行，舍者即非喜俱行。
三無量是樂俱行，舍是非樂俱行。
舍是舍俱行，三無量是非舍俱行。
非欲纏。
色纏。
非無色纏。
所屬。
不出離。
不決定。
有上。
無诤。
即由此色纏善業之已作，由已積集之異熟，自喜離貪之故……乃至……具足喜俱行之第四禅定而住；其時，所有之喜、喜性、現前喜性、喜心解脫，是言為“喜”。
餘之諸法是與喜相應。
此中，如何為“舍”耶？于世有比丘，彼時修色生之道，斷樂……乃至……舍俱行具足第四禅定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。
由此色纏善業之已作，由已積集之異熟，斷樂……乃至……舍俱行具足第四禅定而住；其時，所有之舍、舍性、現前舍性、舍心解脫，是言為“舍”。
餘之諸法是與舍相應。
四無量者，是慈、悲、喜、舍。
此中，如何為“慈”耶？于世有比丘，彼時修色纏之禅定，以作無記為非善非不善非業異熟，以現法樂住而離欲……乃至……慈俱行具足第一禅定而住；其時，所有之慈、慈性、現前慈性、慈心解脫，是言為“慈”。
餘之諸法是與慈相應。
此中，如何為“慈”耶？于世有比丘，彼時修色纏之禅定，以作無記為非善非不善非業異熟，以現法樂住為尋伺寂靜故……乃至……第二禅定……乃至……第三禅定……乃至……第一禅定……乃至……慈俱行具足第四禅定而住；其時，所有之慈、慈性、現前慈性、慈心解脫，是言為“慈”。
餘之諸法是與慈相應。
此中，如何為“悲”耶？……乃至…… 此中，如何為“喜”耶？……乃至…… 此中，如何為“舍”耶？于世有比丘，彼時修色纏之禅定，以作無記為非善非不善非業異熟，以現法樂住為斷樂……乃至……舍俱行具足第四禅定而住；其時，所有之舍、舍性、現前舍性、舍心解脫，是言為“舍”。
餘之諸法是與舍相應。
三 問分 四無量者，于世有比丘，有慈俱行之心，遍滿一方而住；同［遍滿］第二、第三、第四方，如斯依于上、下、橫、一切方、一切處、一切邊之世間由于慈俱行心之廣、大、無量，無怨而遠離惱害，遍滿而住。
有悲俱行之心……乃至……喜俱行之心……乃至……舍俱行之心，遍滿一方而住；同第二、第三、第四方，如斯依于上、下、橫、一切方、一切處、一切邊之世間，由于舍俱行心之廣、大、無量，無怨而遠離惱害，遍滿而住。
四無量者是幾何為善耶？幾何為不善耶？幾何為無記耶？……乃至……幾何為有诤耶？幾何為無诤耶？ 為善、無記。
三無量是為樂受相應，舍是不苦不樂受相應。
有異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。
有已取順取、不已取順取。
不有雜染雜染。
三無量是有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺，舍是無尋無伺。
三無量是喜俱行、樂俱行、非舍俱行，不可言喜俱行，舍是舍俱行。
非見非修所斷。
非見非修所斷因。
有能趣積集、非能趣積集非能趣分散。
非有學非無學。
大。
不可言小所緣或大所緣或無量所緣。
中。
不決定。
不可言道所緣或道因或道增上。
有已生、不已生、可生。
有過去、未來、現在。
不可言過去所緣或未來所緣或現在所緣。
有内、外、内外。
外所緣。
無見無對。
慈是因，三無量乃非因。
有因。
因相應。
慈是以因為有因，三無量不可言以因為有因，以有因為非因。
慈是以因為因相應，三無量不可言以因為因相應，以因相應為非因。
三無量乃非因有因，慈是不可言非因有因或非因無因。
有緣。
有為。
無見。
無對。
無色。
世間。
少分可識、少分不可識。
非漏。
有漏。
漏不相應。
不可言以漏為有漏。
以有漏為非漏。
不可言以漏為漏相應或以漏相應為非漏。
漏不相應有漏。
非結……乃至……非系……乃至……非暴流……非轭……非蓋……非異取……有所緣。
非心。
心所。
心相應。
心俱住。
心等起。
心俱有。
心随轉。
心俱住等起。
心俱住等起俱有。
心俱住等起随轉。
外。
非能取。
已取、不已取。
非取……乃至……非染……乃至…… 非見所斷。
非修所斷。
非見所斷因。
非修所斷因。
三無量是有尋、無尋，舍者即無尋。
三無量是有伺、無伺，舍是無伺。
三無量是有喜、無喜、舍是無喜。
三無量是喜俱行、非喜俱行，舍者即非喜俱行。
三無量是樂俱行，舍是非樂俱行。
舍是舍俱行，三無量是非舍俱行。
非欲纏。
色纏。
非無色纏。
所屬。
不出離。
不決定。
有上。
無诤。