十一 集
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……以身觸所觸……以意知法，不執相，不執狀，依此防護意根而住之時，不流入貪、憂之惡不善法，為其防護而修行，守護意根，作意根之防護。
諸比丘！若能如是，則為比丘覆護瘡痍。
諸比丘！雲何為比丘放煙耶？ 二四 諸比丘！此處有比丘，随所聞、随所解，廣為他人說法。
諸比丘！若能如是，則為比丘放煙。
諸比丘！雲何為比丘知渡處耶？ 二五 諸比丘！此處有比丘，時時而前往多聞而通阿含、持法、持律、持摩夷之諸比丘處，質問：‘大德！此事雲何？此義雲何？’彼等具壽為彼顯未顯、發未發，于種種疑惑之法而除疑惑。
諸比丘！若能如是，則為比丘知渡處。
諸比丘！雲何為比丘知飲料耶？ 二六 諸比丘！此處有比丘，顯示如來所說之法、律時，得義明、得法明、得法所引之歡悅。
諸比丘！若能如是，則為比丘知飲料。
諸比丘！雲何為比丘知道路耶？ 二七 諸比丘！此處有比丘，如實知八支聖道。
諸比丘！若能如是，則為比丘知道路。
諸比丘！雲何為比丘解行境耶？ 二八 諸比丘！此處有比丘，如實知四念處。
諸比丘！若能如是，則為比丘解行境。
諸比丘！雲何為比丘留遺餘之乳耶？ 二九 諸比丘！此處有比丘，有信之居士赍衣、食、床、座、病緣藥、資具，比丘受而知量。
諸比丘！若能如是，則為比丘留遺餘之乳。
諸比丘！雲何為比丘多分敬重長老、耆宿、上臘、僧伽之父、僧伽導師之諸比丘耶？ 三〇 諸比丘！此處有比丘，于長老、耆宿、上臘、僧伽之父、僧伽導師之諸比丘，于顯于密皆緻慈身業……緻慈語業……緻慈意業。
諸比丘！若能如是，則為比丘多分敬重長老、耆宿、上臘、僧伽之父、僧伽導師之諸比丘。
諸比丘！成就此十一法之比丘于此法、律，能增長、增大、增廣。
” 十九 三昧（一） 一 時，衆多之比丘往詣世尊之處，詣已，禮敬世尊，坐于一面。
坐于一面之彼諸比丘白世尊言： “大德！比丘獲得如是之三昧耶？謂：于地無地想，于水無水想，于火無火想，于風無風想，于空無邊處無空無邊處想，于識無邊處無識無邊處想，于無所有處無無所有處想，于非想非非想處無非想非非想處想，于此世無此世想，于他世無他世想，見、聞、覺、知、得、求，于意所尋亦無想，然有想也。
” “諸比丘！比丘獲得如是之三昧，謂：于地無地想，［于水無水想，于火無火想，于風無風想，于空無邊處無空無邊處想，于識無邊處無識無邊處想，于無所有處無無所有處想，于非想非非想處無非想非非想處想，于此世無此世想，于他世無他世想，］見、聞、覺、知、得、求，于意所尋亦無想，然有想也。
” “大德！雲何為比丘獲得如是之三昧耶？謂：于地無地想，［于水無水想，于火無火想，于風無風想，于空無邊處無空無邊處想，于識無邊處無識無邊處想，于無所有處無無所有處想，于非想非非想處無非想非非想處想，于此世無此世想，于他世無他世想，］見、聞、覺、知、得、求，于意所尋亦無想，然有想也。
” 二 “諸比丘！此處，比丘有如是之想：‘此乃寂靜，此乃殊妙，謂：一切行之寂止，一切依之定棄，愛盡、離貪、滅盡、涅槃也’。
諸比丘！若能如是，則為比丘獲得如是之三昧，謂：于地無地想，于水無水想，于火無火想，于風無風想，于空無邊處無空無邊處想，于識無邊處無識無邊處想，于無所有處無無所有處想，于非想非非想處無非想非非想處想，于此世無此世想，于他世無他世想，見、聞、覺、知、得、求，于意所尋亦無想，然有想也。
” 二十 三昧（二） 一 此時，世尊告比丘言： “諸比丘！” “大德！” 彼諸比丘應諾世尊。
世尊即說： “諸比丘！比丘獲得如是之三昧耶？謂：于地無地想，于水無水想，于火無火想，于風無風想，于空無邊處無空無邊處想，于識無邊處無識無邊處想，于無所有處無無所有處想，于非想非非想處無非想非非想處想，于此世無此世想，于他世無他世想，見、聞、覺、知、得、求，于意所尋亦無想，然有想也。
” “大德！于我等，法以世尊為根本，以世尊為眼，以世尊為歸趣。
大德世尊，惟願叙述此所說之義，諸比丘從世尊聽聞，必當受持。
” “諸比丘！果爾，谛聽！善思作意！我當說。
” “唯然！大德！” 彼諸比丘應諾世尊。
世尊即說： 二 “諸比丘！比丘獲得如是之三昧，謂：于地無地想，［于水無水想，于火無火想，于風無風想，于空無邊處無空無邊處想，于識無邊處無識無邊處想，于無所有處無無所有處想，于非想非非想處無非想非非想處想，于此世無此世想，于他世無他世想，見、聞、覺、知、得、求，于意所尋亦無想，然有想也。
” “大德！雲何為比丘獲得如是之三昧耶？謂：于地無地想，于水無水想，于火無火想，于風無風想，于空無邊處無空無邊處想，于識無邊處無識無邊處想，于無所有處無無所有處想，于非想非非想處無非想非非想處想，于此世無此世想，于他世無他世想，］見、聞、覺、知、得、求，于意所尋亦無想，然有想也。
” 三 “諸比丘！此處，比丘有如是之想：‘此乃寂靜，此乃殊妙，謂：一切行之寂止，一切依之定棄、愛盡、離貪、滅盡、涅槃也’。
諸比丘！若能如是，則為比丘獲得如是之三昧，謂：于地無地想，于水無水想，于火無火想，于風無風想，于空無邊處無空無邊處想，于識無邊處無識無邊處想，于無所有處無無所有處想，于非想非非想處無非想非非想處想，于此世無此世想，于他世無他世想，見、聞、覺、知、得、求，于意所尋亦無想，然有想也。
” 二十一 三昧（三） 一 時，衆多之比丘前往具壽舍利弗之處，至已，與具壽舍利弗相俱交換慶慰，歡喜銘感之語已，而坐于一面。
坐于一面之彼諸比丘對具壽舍利弗言： “友舍利弗！比丘獲得如是之三昧耶？謂：于地無地想，于水無水想，于火無火想，于風無風想，于空無邊處無空無邊處想，于識無邊處無識無邊處想，于無所有處無無所有處想，于非想非非想處無非想非非想處想，于此世無此世想，于他世無他世想，見、聞、覺、知、得、求，于意所尋亦無想，然有想也。
” “友等！比丘獲得如是之三昧，謂：于地無地想，［于水無水想，于火無火想，于風無風想，于空無邊處無空無邊處想，于識無邊處無識無邊處想，于無所有處無無所有處想，于非想非非想處無非想非非想處想，于此世無此世想，于他世無他世想，］見、聞、覺、知、得、求，于意所尋亦無想，然有想也。
” “友舍利弗！雲何為比丘獲得如是之三昧耶？謂：于地無地想，于水無水想，于火無火想，于風無風想，于空無邊處無空無邊處想，于識無邊處無識無邊處想，于無所有處無無所有處想，于非想非非想處無非想非非想處想，于此世無此世想，于他世無他世想，］見、聞、覺、知、得、求，于意所尋亦無想，然有想也。
” 二 “友等！此處，比丘有如是之想：‘此乃寂靜也，此乃殊妙也，謂：一切行之寂止，一切依之定棄、愛盡、離貪、滅盡、涅槃也’。
諸比丘！若能如是，則為比丘獲得如是之三昧，謂：于地無地想，于水無水想，于火無火想，于風無風想，于空無邊處無空無邊處想，于識無邊處無識無邊處想，于無所有處無無所有處想，于非想非非想處無非想非非想處想，于此世無此世想，于他世無他世想，見、聞、覺、知、得、求，于意所尋亦無想，然有想也。
” 二十二 三昧（四） 一 此時，具壽舍利弗告諸比丘言： “友等！比丘獲得如是之三昧耶？謂：于地無地想，于水無水想，于火無火想，于風無風想，于空無邊處無空無邊處想，于識無邊處無識無邊處想，于無所有處無無所有處想，于非想非非想處無非想非非想處想，于此世無此世想，于他世無他世想，］見、聞、覺、知、得、求，于意所尋亦無想，然有想也。
” “友！我等為由具壽利弗親自了知此所說之義，皆從遠方而來。
惟願具壽舍利弗叙述此所說之義，諸比丘由具壽舍利弗聽聞已而受持。
” “友等！果爾，谛聽！善作意之。
我當說。
” “唯然！友！” 彼諸比丘應諾具壽舍利弗。
具壽舍利弗即說： 二 “友等！比丘獲得如是之三昧，謂：于地無地想，于水無水想，于火無火想，于風無風想，于空無邊處無空無邊處想，于識無邊處無識無邊處想，于無所有處無無所有處想，于非想非非想處無非想非非想處想，于此世無此世想，于他世無他世想，］見、聞、覺、知、得、求，于意所尋亦無想，然有想也。
” “友舍利弗！雲何為比丘獲得如是之三昧耶？謂：于地無地想，［于水無水想，于火無火想，于風無風想，于空無邊處無空無邊處想，于識無邊處無識無邊處想，于無所有處無無所有處想，于非想非非想處無非想非非想處想，于此世無此世想，于他世無他世想，］見、聞、覺、知、得、求，于意所尋亦無想，然有想也。
” 三 “友等！此處，比丘有如是之想：‘此乃寂靜，此乃殊妙，謂：一切行之寂止，一切依之定棄、愛盡、離貪、滅盡、涅槃也’。
友等！若能如是，則為比丘獲得如是之三昧，謂：于地無地想，于水無水想，于火無火想，于風無風想，于空無邊處無空無邊處想，于識無邊處無識無邊處想，于無所有處無無所有處想，于非想非非想處無非想非非想處想，于此世無此世想，于他世無他世想，見、聞、覺、知、得、求，于意所尋亦無想，然有想也。
” 第二 憶念品［畢］ 攝頌曰： （一～二）二之摩诃男、（三）難提、 （四）須菩提、（五）慈 （六）第十、（七）放牛者、 （八～一一）四之三昧。
［廣說］ 一 “諸比丘！成就十一支之放牛者不能保護長益牛群。
何等為十一耶？ 二 諸比丘！此處有放牛者，不知色，不解相，不除蟲卵，不覆護瘡痍，不放煙，不知渡處，不知飲料，不知道路，不解行境，榨乳無遺餘，不多分敬重諸之牛王，牛父、牛師。
諸比丘！成就此十一支之放牛者不能保護長益牛群。
三 諸比丘！如是，成就此十一法之比丘不能于眼觀無常而住……不能于眼觀苦而住……不能于眼觀無我而住……不能于眼觀盡而住……不能于眼觀滅而住……不能于眼觀離貪而住……不能于眼觀滅盡而住……不能于眼觀定棄而住……不能于耳……于鼻……于舌……于身……于意……于色……于聲……于香……于味……于所觸……于法……于眼識……于耳識……于鼻識……于舌識……于身識……于意識……于眼觸……于耳觸……于鼻觸……于舌觸……于身觸……于意觸……于眼觸所生之受……于耳觸所生之受……于鼻觸所生之受……于舌觸所生之受……于身觸所生之受……于意觸所生之受……于色想……于聲想……于香想……于味想……于所觸想……于法想……于色思……于聲思……于香思……于味思……于所觸思……于法思……于色愛……于聲愛……于香愛……于味愛……于所觸愛……于法愛……于色尋……于聲尋……于香尋……于味尋……于所觸尋……于法尋……于色伺……于聲伺……于香伺……于味伺……于所觸伺…… 不能于法伺觀無常而住……觀苦……觀無我……觀盡……觀滅……觀離貪……觀滅盡……觀定棄而住。
四 諸比丘！成就此十一支之放牛者能保護長益牛群。
何等為十一耶？ 五 諸比丘！此處有放牛者，知色，［解相，除蟲卵，覆護瘡痍，放煙，知渡處，知飲料，知道路，解行境，留遺餘之乳，多分敬重諸之牛王、牛父、牛師。
諸比丘！成就此十一支之放牛者能保護長益牛群。
］ 六 諸比丘！如是，成就十一法之比丘能于眼觀無常而住……乃至……觀定棄而住。
” 貪品 ［第一證知］ 一 “諸比丘！為了知貪欲，當修習十一法。
何等為十一耶？ 二 即初靜慮、第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮、慈心解脫、悲心解脫、喜心解脫、舍心解脫、空無邊處、識無邊處、無所有處也。
諸比丘！為了知貪欲，當修習此十一法。
” ［第二遍知］ 一 “諸比丘！為遍知貪欲……為遍盡……為斷……為盡……為滅……為離貪……為滅盡……為棄舍……為定棄［貪欲］，當修習此十一法。
二 諸比丘！為遍知瞋［恚］……［愚］癡……忿……恨……覆……惱……嫉……悭……谄……诳……傲……憤發……慢……過慢……憍……放逸……為遍知……為遍盡……為斷……為盡……為滅……為離貪……為滅盡……為棄舍……為定棄，當修習此十一法。
” 世尊如是說已，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
增支部合計 九千五百五十七經。
十一集畢
諸比丘！若能如是，則為比丘覆護瘡痍。
諸比丘！雲何為比丘放煙耶？ 二四 諸比丘！此處有比丘，随所聞、随所解，廣為他人說法。
諸比丘！若能如是，則為比丘放煙。
諸比丘！雲何為比丘知渡處耶？ 二五 諸比丘！此處有比丘，時時而前往多聞而通阿含、持法、持律、持摩夷之諸比丘處，質問：‘大德！此事雲何？此義雲何？’彼等具壽為彼顯未顯、發未發，于種種疑惑之法而除疑惑。
諸比丘！若能如是，則為比丘知渡處。
諸比丘！雲何為比丘知飲料耶？ 二六 諸比丘！此處有比丘，顯示如來所說之法、律時，得義明、得法明、得法所引之歡悅。
諸比丘！若能如是，則為比丘知飲料。
諸比丘！雲何為比丘知道路耶？ 二七 諸比丘！此處有比丘，如實知八支聖道。
諸比丘！若能如是，則為比丘知道路。
諸比丘！雲何為比丘解行境耶？ 二八 諸比丘！此處有比丘，如實知四念處。
諸比丘！若能如是，則為比丘解行境。
諸比丘！雲何為比丘留遺餘之乳耶？ 二九 諸比丘！此處有比丘，有信之居士赍衣、食、床、座、病緣藥、資具，比丘受而知量。
諸比丘！若能如是，則為比丘留遺餘之乳。
諸比丘！雲何為比丘多分敬重長老、耆宿、上臘、僧伽之父、僧伽導師之諸比丘耶？ 三〇 諸比丘！此處有比丘，于長老、耆宿、上臘、僧伽之父、僧伽導師之諸比丘，于顯于密皆緻慈身業……緻慈語業……緻慈意業。
諸比丘！若能如是，則為比丘多分敬重長老、耆宿、上臘、僧伽之父、僧伽導師之諸比丘。
諸比丘！成就此十一法之比丘于此法、律，能增長、增大、增廣。
” 十九 三昧（一） 一 時，衆多之比丘往詣世尊之處，詣已，禮敬世尊，坐于一面。
坐于一面之彼諸比丘白世尊言： “大德！比丘獲得如是之三昧耶？謂：于地無地想，于水無水想，于火無火想，于風無風想，于空無邊處無空無邊處想，于識無邊處無識無邊處想，于無所有處無無所有處想，于非想非非想處無非想非非想處想，于此世無此世想，于他世無他世想，見、聞、覺、知、得、求，于意所尋亦無想，然有想也。
” “諸比丘！比丘獲得如是之三昧，謂：于地無地想，［于水無水想，于火無火想，于風無風想，于空無邊處無空無邊處想，于識無邊處無識無邊處想，于無所有處無無所有處想，于非想非非想處無非想非非想處想，于此世無此世想，于他世無他世想，］見、聞、覺、知、得、求，于意所尋亦無想，然有想也。
” “大德！雲何為比丘獲得如是之三昧耶？謂：于地無地想，［于水無水想，于火無火想，于風無風想，于空無邊處無空無邊處想，于識無邊處無識無邊處想，于無所有處無無所有處想，于非想非非想處無非想非非想處想，于此世無此世想，于他世無他世想，］見、聞、覺、知、得、求，于意所尋亦無想，然有想也。
” 二 “諸比丘！此處，比丘有如是之想：‘此乃寂靜，此乃殊妙，謂：一切行之寂止，一切依之定棄，愛盡、離貪、滅盡、涅槃也’。
諸比丘！若能如是，則為比丘獲得如是之三昧，謂：于地無地想，于水無水想，于火無火想，于風無風想，于空無邊處無空無邊處想，于識無邊處無識無邊處想，于無所有處無無所有處想，于非想非非想處無非想非非想處想，于此世無此世想，于他世無他世想，見、聞、覺、知、得、求，于意所尋亦無想，然有想也。
” 二十 三昧（二） 一 此時，世尊告比丘言： “諸比丘！” “大德！” 彼諸比丘應諾世尊。
世尊即說： “諸比丘！比丘獲得如是之三昧耶？謂：于地無地想，于水無水想，于火無火想，于風無風想，于空無邊處無空無邊處想，于識無邊處無識無邊處想，于無所有處無無所有處想，于非想非非想處無非想非非想處想，于此世無此世想，于他世無他世想，見、聞、覺、知、得、求，于意所尋亦無想，然有想也。
” “大德！于我等，法以世尊為根本，以世尊為眼，以世尊為歸趣。
大德世尊，惟願叙述此所說之義，諸比丘從世尊聽聞，必當受持。
” “諸比丘！果爾，谛聽！善思作意！我當說。
” “唯然！大德！” 彼諸比丘應諾世尊。
世尊即說： 二 “諸比丘！比丘獲得如是之三昧，謂：于地無地想，［于水無水想，于火無火想，于風無風想，于空無邊處無空無邊處想，于識無邊處無識無邊處想，于無所有處無無所有處想，于非想非非想處無非想非非想處想，于此世無此世想，于他世無他世想，見、聞、覺、知、得、求，于意所尋亦無想，然有想也。
” “大德！雲何為比丘獲得如是之三昧耶？謂：于地無地想，于水無水想，于火無火想，于風無風想，于空無邊處無空無邊處想，于識無邊處無識無邊處想，于無所有處無無所有處想，于非想非非想處無非想非非想處想，于此世無此世想，于他世無他世想，］見、聞、覺、知、得、求，于意所尋亦無想，然有想也。
” 三 “諸比丘！此處，比丘有如是之想：‘此乃寂靜，此乃殊妙，謂：一切行之寂止，一切依之定棄、愛盡、離貪、滅盡、涅槃也’。
諸比丘！若能如是，則為比丘獲得如是之三昧，謂：于地無地想，于水無水想，于火無火想，于風無風想，于空無邊處無空無邊處想，于識無邊處無識無邊處想，于無所有處無無所有處想，于非想非非想處無非想非非想處想，于此世無此世想，于他世無他世想，見、聞、覺、知、得、求，于意所尋亦無想，然有想也。
” 二十一 三昧（三） 一 時，衆多之比丘前往具壽舍利弗之處，至已，與具壽舍利弗相俱交換慶慰，歡喜銘感之語已，而坐于一面。
坐于一面之彼諸比丘對具壽舍利弗言： “友舍利弗！比丘獲得如是之三昧耶？謂：于地無地想，于水無水想，于火無火想，于風無風想，于空無邊處無空無邊處想，于識無邊處無識無邊處想，于無所有處無無所有處想，于非想非非想處無非想非非想處想，于此世無此世想，于他世無他世想，見、聞、覺、知、得、求，于意所尋亦無想，然有想也。
” “友等！比丘獲得如是之三昧，謂：于地無地想，［于水無水想，于火無火想，于風無風想，于空無邊處無空無邊處想，于識無邊處無識無邊處想，于無所有處無無所有處想，于非想非非想處無非想非非想處想，于此世無此世想，于他世無他世想，］見、聞、覺、知、得、求，于意所尋亦無想，然有想也。
” “友舍利弗！雲何為比丘獲得如是之三昧耶？謂：于地無地想，于水無水想，于火無火想，于風無風想，于空無邊處無空無邊處想，于識無邊處無識無邊處想，于無所有處無無所有處想，于非想非非想處無非想非非想處想，于此世無此世想，于他世無他世想，］見、聞、覺、知、得、求，于意所尋亦無想，然有想也。
” 二 “友等！此處，比丘有如是之想：‘此乃寂靜也，此乃殊妙也，謂：一切行之寂止，一切依之定棄、愛盡、離貪、滅盡、涅槃也’。
諸比丘！若能如是，則為比丘獲得如是之三昧，謂：于地無地想，于水無水想，于火無火想，于風無風想，于空無邊處無空無邊處想，于識無邊處無識無邊處想，于無所有處無無所有處想，于非想非非想處無非想非非想處想，于此世無此世想，于他世無他世想，見、聞、覺、知、得、求，于意所尋亦無想，然有想也。
” 二十二 三昧（四） 一 此時，具壽舍利弗告諸比丘言： “友等！比丘獲得如是之三昧耶？謂：于地無地想，于水無水想，于火無火想，于風無風想，于空無邊處無空無邊處想，于識無邊處無識無邊處想，于無所有處無無所有處想，于非想非非想處無非想非非想處想，于此世無此世想，于他世無他世想，］見、聞、覺、知、得、求，于意所尋亦無想，然有想也。
” “友！我等為由具壽利弗親自了知此所說之義，皆從遠方而來。
惟願具壽舍利弗叙述此所說之義，諸比丘由具壽舍利弗聽聞已而受持。
” “友等！果爾，谛聽！善作意之。
我當說。
” “唯然！友！” 彼諸比丘應諾具壽舍利弗。
具壽舍利弗即說： 二 “友等！比丘獲得如是之三昧，謂：于地無地想，于水無水想，于火無火想，于風無風想，于空無邊處無空無邊處想，于識無邊處無識無邊處想，于無所有處無無所有處想，于非想非非想處無非想非非想處想，于此世無此世想，于他世無他世想，］見、聞、覺、知、得、求，于意所尋亦無想，然有想也。
” “友舍利弗！雲何為比丘獲得如是之三昧耶？謂：于地無地想，［于水無水想，于火無火想，于風無風想，于空無邊處無空無邊處想，于識無邊處無識無邊處想，于無所有處無無所有處想，于非想非非想處無非想非非想處想，于此世無此世想，于他世無他世想，］見、聞、覺、知、得、求，于意所尋亦無想，然有想也。
” 三 “友等！此處，比丘有如是之想：‘此乃寂靜，此乃殊妙，謂：一切行之寂止，一切依之定棄、愛盡、離貪、滅盡、涅槃也’。
友等！若能如是，則為比丘獲得如是之三昧，謂：于地無地想，于水無水想，于火無火想，于風無風想，于空無邊處無空無邊處想，于識無邊處無識無邊處想，于無所有處無無所有處想，于非想非非想處無非想非非想處想，于此世無此世想，于他世無他世想，見、聞、覺、知、得、求，于意所尋亦無想，然有想也。
” 第二 憶念品［畢］ 攝頌曰： （一～二）二之摩诃男、（三）難提、 （四）須菩提、（五）慈 （六）第十、（七）放牛者、 （八～一一）四之三昧。
［廣說］ 一 “諸比丘！成就十一支之放牛者不能保護長益牛群。
何等為十一耶？ 二 諸比丘！此處有放牛者，不知色，不解相，不除蟲卵，不覆護瘡痍，不放煙，不知渡處，不知飲料，不知道路，不解行境，榨乳無遺餘，不多分敬重諸之牛王，牛父、牛師。
諸比丘！成就此十一支之放牛者不能保護長益牛群。
三 諸比丘！如是，成就此十一法之比丘不能于眼觀無常而住……不能于眼觀苦而住……不能于眼觀無我而住……不能于眼觀盡而住……不能于眼觀滅而住……不能于眼觀離貪而住……不能于眼觀滅盡而住……不能于眼觀定棄而住……不能于耳……于鼻……于舌……于身……于意……于色……于聲……于香……于味……于所觸……于法……于眼識……于耳識……于鼻識……于舌識……于身識……于意識……于眼觸……于耳觸……于鼻觸……于舌觸……于身觸……于意觸……于眼觸所生之受……于耳觸所生之受……于鼻觸所生之受……于舌觸所生之受……于身觸所生之受……于意觸所生之受……于色想……于聲想……于香想……于味想……于所觸想……于法想……于色思……于聲思……于香思……于味思……于所觸思……于法思……于色愛……于聲愛……于香愛……于味愛……于所觸愛……于法愛……于色尋……于聲尋……于香尋……于味尋……于所觸尋……于法尋……于色伺……于聲伺……于香伺……于味伺……于所觸伺…… 不能于法伺觀無常而住……觀苦……觀無我……觀盡……觀滅……觀離貪……觀滅盡……觀定棄而住。
四 諸比丘！成就此十一支之放牛者能保護長益牛群。
何等為十一耶？ 五 諸比丘！此處有放牛者，知色，［解相，除蟲卵，覆護瘡痍，放煙，知渡處，知飲料，知道路，解行境，留遺餘之乳，多分敬重諸之牛王、牛父、牛師。
諸比丘！成就此十一支之放牛者能保護長益牛群。
］ 六 諸比丘！如是，成就十一法之比丘能于眼觀無常而住……乃至……觀定棄而住。
” 貪品 ［第一證知］ 一 “諸比丘！為了知貪欲，當修習十一法。
何等為十一耶？ 二 即初靜慮、第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮、慈心解脫、悲心解脫、喜心解脫、舍心解脫、空無邊處、識無邊處、無所有處也。
諸比丘！為了知貪欲，當修習此十一法。
” ［第二遍知］ 一 “諸比丘！為遍知貪欲……為遍盡……為斷……為盡……為滅……為離貪……為滅盡……為棄舍……為定棄［貪欲］，當修習此十一法。
二 諸比丘！為遍知瞋［恚］……［愚］癡……忿……恨……覆……惱……嫉……悭……谄……诳……傲……憤發……慢……過慢……憍……放逸……為遍知……為遍盡……為斷……為盡……為滅……為離貪……為滅盡……為棄舍……為定棄，當修習此十一法。
” 世尊如是說已，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
增支部合計 九千五百五十七經。
十一集畢