十一 集
關燈
小
中
大
、姓如是、種姓如是、食如是、受樂苦如是、壽限如是，從彼處沒，往生于彼處；在彼處，名如是、姓如是、種姓如是、食如是、受樂苦如是、壽限如是，從彼處沒，來生于此處也。
如是随念種種之宿住與其相、狀。
大德！此比丘以清淨超人之天眼，［見有情之死、生，了知有情随業而受劣、勝、美、醜、善趣、惡趣，謂‘嗟！此諸有情成就身惡行、成就語惡行、成就意惡行，诽謗聖者，有邪見，取邪見之業，身壞命終，往生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
嗟！又，此諸有情成就身善行、成就語善行、成就意善行，不诽謗聖者，有正見，取正見之業，身壞命終而往生于善趣、天世’。
如是以清淨超人之天眼，見有情之死、生，了知有情随業而受劣、勝、美、醜、善趣、惡趣。
大德！此比丘依諸漏已盡而［無漏之心解脫、慧解脫，于現法而自證知、］現證、具足而住。
大德！如世尊所說之有信者信之标識，于此比丘可得見，于此等當知相應于此比丘。
” 一四 “善哉！善哉！須菩提！須菩提！果爾，汝當與此比丘信俱住。
須菩提！又，汝欲見如來之時，當與此比丘信俱來而見如來。
” 十六 慈 一 “諸比丘！若習、修習、多修慈心解脫，作乘、作基、随成、積習、善能造作，可期則有十一種之功德。
何等為十一耶？ 二 即眠樂，覺樂，不見惡夢，為人愛樂，為非人愛樂，為諸天所守護，不受火、毒、劍，速疾入于心定，顔色明亮，不蒙昧而命終，若不能通達上位，則趣于梵世。
諸比丘！若習、修習、多修慈心解脫，作乘、作基、随成、積習、善能造作，可期則有此十一種之功德。
” 十七 第十 一 爾時，具壽阿難住毗舍離城之竹林邑。
其時，八城之居士第十，有所要事而來波羅利子城。
時，八城之居士第十往雞園一比丘之處，往已，言彼比丘： “大德！具壽阿難今在何處耶？大德！我等欲見具壽阿難。
” “居士！彼具壽阿難住毗離城竹林邑。
” 二 時，八城之居士第十于波羅利子城，濟彼所用事，往竹林邑具壽阿難之處。
往已，禮敬具壽阿難坐于一面。
坐于一面之八城之居士第十言具壽阿難： “大德阿難！有為知者、見者、應供、正等覺者之彼世尊所正說之一法，若比丘于此能住于不放逸、熱心、精勤，則有未解脫之心解脫，未滅盡之漏滅盡，逮得未逮得之無上安穩耶？” “居士！有知者、見者、應供、正等覺者之彼世尊所正說之一法，若比丘于此能住于不放逸、熱心、精勤，則有如未解脫之心解脫、未滅盡之漏滅盡，逮得未逮得之無上安穩。
” “大德阿難！為知者、見者、應供、正等覺者之彼世尊所正說之一法，若比丘于此能住不放逸、熱心、精勤，則有未解脫之心解脫、未滅盡之漏滅盡，逮得未逮得之無上安穩者為何耶？” 三 “居士！此處，比丘離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺，自離而生喜與樂：具足初靜慮而住。
彼如是思擇而了知‘此為初靜慮者所作、所思，而諸所作、所思者為無常滅法也’。
彼住于其處而得漏盡，又若不得漏盡，依樂欲其法、歡喜其法，滅盡五下分結而為化生者，于彼處而般涅槃，從彼世而得不還之法。
居士！此為知者、見者、應供、正等覺者之世尊所正說之一法，若比丘于此能住于不放逸、熱心、精勤，則有未解脫之心解脫，未滅盡之漏滅盡，逮得未逮得之無上安穩。
四 居士！複次，比丘因尋伺止息故，為内淨、為心一趣，無尋、無伺，自三昧而生喜與樂：具足第二靜慮而住……［為離喜之故，以舍而住，正念正知，正受樂于身，如諸聖者之宣說，有舍與念而樂住：］具足第三靜而住……［為斷樂斷苦故，及先已滅憂與喜故，為不苦不樂而舍念清淨：］具足第四靜慮而住。
彼如是思擇而了知‘此為第四靜慮者所作、所思，而諸所作、所思者為無常滅法也’。
彼住于其處而得漏盡，又若不得漏盡，則依樂欲其法、歡喜其法，滅盡五下分結而為化生者，于彼處而般涅槃，從彼世而得不還之法。
居士！此為知者、見者、應供、正等覺者之彼世尊所正說之一法，若比丘于此能住于不放逸、熱心、精勤，則未解脫之心解脫、未滅盡之漏滅盡，逮得未逮得之無上安穩。
五 居士！複次，比丘以與慈俱行之心，遍滿一方而住；如是第二、第三、第四、上、下、橫，遍，于一切處，于一切世間，與慈俱行，以極廣、甚大、無量、無怨、無害之心，遍滿而住。
彼如是思擇而了知‘此為慈心解脫者所作、所思，而諸所作、所思者為無常滅法也’。
彼住于其處而得漏盡，又若不得漏盡，則依樂欲其法、歡喜其法，滅盡五下分結而為化生者，于彼處而般涅槃，從彼世而得不還之法。
居士！此為知者、見者、應供、正等覺者之彼世尊所正說之一法，若比丘于此而能住于不放逸、熱心、精勤，則未解脫之心解脫、未滅盡之漏滅盡，逮得未逮得之無上安穩。
六 居士！複次，比丘與悲俱行之心……與喜俱行之心……與舍俱行之心，遍滿一方而住；如是第二、第三、第四、上、下、橫，遍于一切處，于一切世間，與舍俱行，以極廣、甚大、無量、無怨、無害之心，遍滿而住。
彼如是思擇而了知‘此舍心解脫者所作、所思，而諸所作、所思者為無常滅法也’。
彼住于其處而得漏盡，又若不得漏盡，則依樂欲其法、歡喜其法，滅盡五下分結而為化生者，于彼處而般涅槃，從彼世而得不還之法。
居士！此為知者、見者、應供、正等覺者之彼世尊所正說之一法，若比丘于此能住于不放逸、熱心、精勤，則未解脫之心解脫、未滅盡之漏滅盡，逮得未逮得之無上安穩。
七 居士！複次，比丘遍超色想，滅有對想，不作意種種想故，‘空者無邊也’，具足空無邊處而住。
彼如是思擇而了知‘此空無邊處者所作、所思，而諸所作、所思者為無常滅法也’。
彼住于其處而得漏盡，又若不得漏盡，則依樂欲其法，歡喜其法，滅盡五下分結而為化生者，于彼處而般涅槃，從彼世而得不還之法。
居士！此為知者、見者、應供、正等覺者之彼世尊所正說之一法，若比丘于此能住于不放逸、熱心、精勤，則未解脫之心解脫、未滅盡之漏滅盡，逮得未逮得之無上安穩。
八 居士！複次，比丘遍超空無邊處，‘識者無邊也’，具足識無邊處而住……遍超識無邊處，‘無所有也’，具足無所有處而住。
彼如是思擇而了知‘此無所有處者所作、所思，而諸所作，所思者為無常滅法也’。
彼住于其處而得漏盡，又若不得漏盡，則依樂欲其法、歡喜其法，滅盡五下分結而為化生者，于彼處而般涅槃，從彼世而得不還之法。
居士！此為知者、見者、應供、正等覺者之彼世尊所正說之一法，若比丘于此而能住于不放逸、熱心、精勤，則未解脫之心解脫、未滅盡之漏滅盡，逮得未逮得之無上安穩。
” 九 如是所說，八城之居士第十對具壽阿難言： “大德阿難！譬如人求一财寶，一時得十一财寶；大德！如是，我求一甘露門，一時得聞十一甘露門。
大德！譬如人之屋舍有十一門，彼屋舍燃燒之時，依一一之門而自得安穩；大德！如是，我依十一甘露門之一一甘露門而自得安穩。
大德！彼異學等為師求物師［供養］，雲何我不供養具壽阿難耶？” 一〇 時，八城之居士第十聚集毗舍離城與波羅利子城之比丘衆，以殊妙之嚼食、啖食，親自飽滿至謝，布施一一之比丘，各一對之衣，且布施三衣于具壽阿難，又為具壽阿難建立五百之精舍也。
十八 放牛者 一 “諸比丘！成就十一支之放牛者不能保護長益牛群。
何等為十一耶？ 二 諸比丘！此處有放牛者不知色，不解相，不除蟲卵，不覆護瘡痍，不放煙，不知渡處，不知飲料，不知道路，不解行境，榨乳無遺餘，不多分敬重諸牛王、牛父、牛師。
諸比丘！成就此十一支之放牛者不能保護長益牛群。
三 諸比丘！如是，成就十一法之比丘于此法、律，不能增長、增大、增廣。
何等為十一耶？ 四 諸比丘！此處有比丘不知色，不解相，不除蟲卵，不覆護瘡痍，不放煙，不知渡處，不知飲料，不知道路，不解行境，榨乳無遺餘，不多分敬重長老、耆宿、上臘、僧伽之父、僧伽導師之諸比丘。
諸比丘！雲何為比丘不知色耶？ 五 諸比丘！此處有比丘，于色不如實知四大與四大所造之色。
諸比丘！若如是，則為比丘不知色。
諸比丘！雲何為比丘不解相耶？ 六 諸比丘！此處有比丘，不如實知愚者依業相而愚，賢者依業相而賢。
諸比丘！若如是，則為比丘不解相。
諸比丘！雲何為比丘不除蟲卵耶？ 七 諸比丘！此處有比丘，忍許已生之欲尋，不斷、不除、不離、不令歸無。
［忍許］已生之瞋尋，［不斷、不除、不離、不令歸無。
］［忍許］已生之害尋，［不斷、不除、不離、不令歸無。
忍許已生之惡不善法，不斷、不除、不離、不令歸無。
諸比丘！若如是，則為比丘不除蟲卵。
諸比丘！雲何為比丘不覆護瘡痍耶？ 八 諸比丘！此處有比丘，以眼見色，執相執狀，依此不防護眼根而住之時，流入貪、憂之惡不善法，不為其防護而修行，不守護眼根，不作眼根之防護。
以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌嘗味……以身觸所觸……以意知法，執相執狀，依此不防護意根而住時，流入貪、憂之惡不善法，不為其防護而修行，不守護意根，不作意根之防護。
諸比丘！若如是，則為比丘不覆護瘡痍。
諸比丘！雲何為比丘不放煙耶？ 九 諸比丘！此處有比丘，随所聞、随所解，不廣為他人說法。
諸比丘！若如是，則為比丘不放煙。
諸比丘！雲何為比丘不知渡處耶？ 一〇 諸比丘！此處有比丘，時時前往多聞而通阿含、持法、持律、持摩夷之諸比丘處，不質問：‘大德！此事雲何？此義雲何？’彼等具壽為彼、不顯未顯、不發未發，于種種疑惑之法而不除疑惑。
諸比丘！若如是，則為比丘不知渡處。
諸比丘！雲何為比丘不知飲料耶？ 一一 諸比丘！此處有比丘，顯示如來所說法、律之時，不得義明，不得法明，不得法所引之歡悅。
諸比丘！若如是，則為比丘不知飲料。
諸比丘！雲何為比丘不知道路耶？ 一二 諸比丘！此處有比丘，不如實了知八支聖道。
諸比丘！若如是，則為比丘不知道路。
諸比丘！雲何為比丘不解行境耶？ 一三 諸比丘！此處有比丘，不如實知四念處。
諸比丘！若如是，則為比丘不解行境。
諸比丘！雲何為比丘榨乳無遺餘耶？ 一四 諸比丘！此處有比丘，有信之居士赍衣、食、床、座、病緣藥、資具，比丘受而不知量。
諸比丘！若如是，則為比丘榨乳無遺餘。
諸比丘！雲何為比丘不多分敬重長老、耆宿、上臘、僧伽父、僧伽導師之諸比丘耶？ 一五 諸比丘！此處有比丘，于長老、耆宿、上臘、僧伽之父、僧伽導師之諸比丘，于顯于密皆不緻慈身業……不緻慈語業……不緻慈意業。
諸比丘！若如是，則為比丘不多分敬重長老、耆宿、上臘、僧伽之父、僧伽導師之諸比丘。
諸比丘！成就此十一法之比丘于此法、律，不能增長、增大、增廣。
一六 諸比丘！成就十一支之放牛能保護長益牛群。
何等為十一耶？ 一七 諸比丘！此處有放牛者，知色，解相，除蟲卵，覆護瘡痍，放煙，知渡處，知飲料，知道路，解行境，留遺餘之乳，多分敬重諸牛王、牛父、牛師。
諸比丘！成就此十一支之放牛者能保護長益牛群。
一八 諸比丘！如是，成就十一法之比丘于此法、律能增長、增大、增廣。
何等為十一耶？ 一九 諸比丘！此處有比丘，知色，解相，除蟲卵，覆護瘡痍，放煙，知渡處，知飲料，知道路，解行境，留遺餘之乳，多分敬重長老、耆宿、上臘、僧伽之父、僧伽導師之諸比丘。
諸比丘！雲何為比丘知色耶？ 二〇 諸比丘！此處有比丘，于色如實知四大與四大所造之色。
諸比丘！若能如是，則為比丘知色。
諸比丘！雲何為比丘解相耶？ 二一 諸比丘！此處有比丘，如實知愚者依業相而愚，賢者依業相而賢。
諸比丘！若能如是，則為比丘解相。
諸比丘！雲何為比丘除蟲卵耶？ 二二 諸比丘！此處有比丘，不忍許已生之欲尋，斷除、遠離、令歸于無。
［不忍許］已生之瞋尋，斷除、遠離、令歸于無。
］［不忍許］已生之害尋，斷除、遠離、令歸于無。
］不忍許已生之惡不善法，斷除、遠離、令歸于無。
諸比丘！若能如是，則為比丘除蟲卵。
諸比丘！雲何為比丘覆護瘡痍耶？ 二三 諸比丘！此處有比丘，以眼見色，不執相，不執狀，依此防護眼根而住之時，不流入貪、憂之惡不善法，為其防護而修行，守護眼根，作眼根之防護。
以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌嘗味
如是随念種種之宿住與其相、狀。
大德！此比丘以清淨超人之天眼，［見有情之死、生，了知有情随業而受劣、勝、美、醜、善趣、惡趣，謂‘嗟！此諸有情成就身惡行、成就語惡行、成就意惡行，诽謗聖者，有邪見，取邪見之業，身壞命終，往生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
嗟！又，此諸有情成就身善行、成就語善行、成就意善行，不诽謗聖者，有正見，取正見之業，身壞命終而往生于善趣、天世’。
如是以清淨超人之天眼，見有情之死、生，了知有情随業而受劣、勝、美、醜、善趣、惡趣。
大德！此比丘依諸漏已盡而［無漏之心解脫、慧解脫，于現法而自證知、］現證、具足而住。
大德！如世尊所說之有信者信之标識，于此比丘可得見，于此等當知相應于此比丘。
” 一四 “善哉！善哉！須菩提！須菩提！果爾，汝當與此比丘信俱住。
須菩提！又，汝欲見如來之時，當與此比丘信俱來而見如來。
” 十六 慈 一 “諸比丘！若習、修習、多修慈心解脫，作乘、作基、随成、積習、善能造作，可期則有十一種之功德。
何等為十一耶？ 二 即眠樂，覺樂，不見惡夢，為人愛樂，為非人愛樂，為諸天所守護，不受火、毒、劍，速疾入于心定，顔色明亮，不蒙昧而命終，若不能通達上位，則趣于梵世。
諸比丘！若習、修習、多修慈心解脫，作乘、作基、随成、積習、善能造作，可期則有此十一種之功德。
” 十七 第十 一 爾時，具壽阿難住毗舍離城之竹林邑。
其時，八城之居士第十，有所要事而來波羅利子城。
時，八城之居士第十往雞園一比丘之處，往已，言彼比丘： “大德！具壽阿難今在何處耶？大德！我等欲見具壽阿難。
” “居士！彼具壽阿難住毗離城竹林邑。
” 二 時，八城之居士第十于波羅利子城，濟彼所用事，往竹林邑具壽阿難之處。
往已，禮敬具壽阿難坐于一面。
坐于一面之八城之居士第十言具壽阿難： “大德阿難！有為知者、見者、應供、正等覺者之彼世尊所正說之一法，若比丘于此能住于不放逸、熱心、精勤，則有未解脫之心解脫，未滅盡之漏滅盡，逮得未逮得之無上安穩耶？” “居士！有知者、見者、應供、正等覺者之彼世尊所正說之一法，若比丘于此能住于不放逸、熱心、精勤，則有如未解脫之心解脫、未滅盡之漏滅盡，逮得未逮得之無上安穩。
” “大德阿難！為知者、見者、應供、正等覺者之彼世尊所正說之一法，若比丘于此能住不放逸、熱心、精勤，則有未解脫之心解脫、未滅盡之漏滅盡，逮得未逮得之無上安穩者為何耶？” 三 “居士！此處，比丘離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺，自離而生喜與樂：具足初靜慮而住。
彼如是思擇而了知‘此為初靜慮者所作、所思，而諸所作、所思者為無常滅法也’。
彼住于其處而得漏盡，又若不得漏盡，依樂欲其法、歡喜其法，滅盡五下分結而為化生者，于彼處而般涅槃，從彼世而得不還之法。
居士！此為知者、見者、應供、正等覺者之世尊所正說之一法，若比丘于此能住于不放逸、熱心、精勤，則有未解脫之心解脫，未滅盡之漏滅盡，逮得未逮得之無上安穩。
四 居士！複次，比丘因尋伺止息故，為内淨、為心一趣，無尋、無伺，自三昧而生喜與樂：具足第二靜慮而住……［為離喜之故，以舍而住，正念正知，正受樂于身，如諸聖者之宣說，有舍與念而樂住：］具足第三靜而住……［為斷樂斷苦故，及先已滅憂與喜故，為不苦不樂而舍念清淨：］具足第四靜慮而住。
彼如是思擇而了知‘此為第四靜慮者所作、所思，而諸所作、所思者為無常滅法也’。
彼住于其處而得漏盡，又若不得漏盡，則依樂欲其法、歡喜其法，滅盡五下分結而為化生者，于彼處而般涅槃，從彼世而得不還之法。
居士！此為知者、見者、應供、正等覺者之彼世尊所正說之一法，若比丘于此能住于不放逸、熱心、精勤，則未解脫之心解脫、未滅盡之漏滅盡，逮得未逮得之無上安穩。
五 居士！複次，比丘以與慈俱行之心，遍滿一方而住；如是第二、第三、第四、上、下、橫，遍，于一切處，于一切世間，與慈俱行，以極廣、甚大、無量、無怨、無害之心，遍滿而住。
彼如是思擇而了知‘此為慈心解脫者所作、所思，而諸所作、所思者為無常滅法也’。
彼住于其處而得漏盡，又若不得漏盡，則依樂欲其法、歡喜其法，滅盡五下分結而為化生者，于彼處而般涅槃，從彼世而得不還之法。
居士！此為知者、見者、應供、正等覺者之彼世尊所正說之一法，若比丘于此而能住于不放逸、熱心、精勤，則未解脫之心解脫、未滅盡之漏滅盡，逮得未逮得之無上安穩。
六 居士！複次，比丘與悲俱行之心……與喜俱行之心……與舍俱行之心，遍滿一方而住；如是第二、第三、第四、上、下、橫，遍于一切處，于一切世間，與舍俱行，以極廣、甚大、無量、無怨、無害之心，遍滿而住。
彼如是思擇而了知‘此舍心解脫者所作、所思，而諸所作、所思者為無常滅法也’。
彼住于其處而得漏盡，又若不得漏盡，則依樂欲其法、歡喜其法，滅盡五下分結而為化生者，于彼處而般涅槃，從彼世而得不還之法。
居士！此為知者、見者、應供、正等覺者之彼世尊所正說之一法，若比丘于此能住于不放逸、熱心、精勤，則未解脫之心解脫、未滅盡之漏滅盡，逮得未逮得之無上安穩。
七 居士！複次，比丘遍超色想，滅有對想，不作意種種想故，‘空者無邊也’，具足空無邊處而住。
彼如是思擇而了知‘此空無邊處者所作、所思，而諸所作、所思者為無常滅法也’。
彼住于其處而得漏盡，又若不得漏盡，則依樂欲其法，歡喜其法，滅盡五下分結而為化生者，于彼處而般涅槃，從彼世而得不還之法。
居士！此為知者、見者、應供、正等覺者之彼世尊所正說之一法，若比丘于此能住于不放逸、熱心、精勤，則未解脫之心解脫、未滅盡之漏滅盡，逮得未逮得之無上安穩。
八 居士！複次，比丘遍超空無邊處，‘識者無邊也’，具足識無邊處而住……遍超識無邊處，‘無所有也’，具足無所有處而住。
彼如是思擇而了知‘此無所有處者所作、所思，而諸所作，所思者為無常滅法也’。
彼住于其處而得漏盡，又若不得漏盡，則依樂欲其法、歡喜其法，滅盡五下分結而為化生者，于彼處而般涅槃，從彼世而得不還之法。
居士！此為知者、見者、應供、正等覺者之彼世尊所正說之一法，若比丘于此而能住于不放逸、熱心、精勤，則未解脫之心解脫、未滅盡之漏滅盡，逮得未逮得之無上安穩。
” 九 如是所說，八城之居士第十對具壽阿難言： “大德阿難！譬如人求一财寶，一時得十一财寶；大德！如是，我求一甘露門，一時得聞十一甘露門。
大德！譬如人之屋舍有十一門，彼屋舍燃燒之時，依一一之門而自得安穩；大德！如是，我依十一甘露門之一一甘露門而自得安穩。
大德！彼異學等為師求物師［供養］，雲何我不供養具壽阿難耶？” 一〇 時，八城之居士第十聚集毗舍離城與波羅利子城之比丘衆，以殊妙之嚼食、啖食，親自飽滿至謝，布施一一之比丘，各一對之衣，且布施三衣于具壽阿難，又為具壽阿難建立五百之精舍也。
十八 放牛者 一 “諸比丘！成就十一支之放牛者不能保護長益牛群。
何等為十一耶？ 二 諸比丘！此處有放牛者不知色，不解相，不除蟲卵，不覆護瘡痍，不放煙，不知渡處，不知飲料，不知道路，不解行境，榨乳無遺餘，不多分敬重諸牛王、牛父、牛師。
諸比丘！成就此十一支之放牛者不能保護長益牛群。
三 諸比丘！如是，成就十一法之比丘于此法、律，不能增長、增大、增廣。
何等為十一耶？ 四 諸比丘！此處有比丘不知色，不解相，不除蟲卵，不覆護瘡痍，不放煙，不知渡處，不知飲料，不知道路，不解行境，榨乳無遺餘，不多分敬重長老、耆宿、上臘、僧伽之父、僧伽導師之諸比丘。
諸比丘！雲何為比丘不知色耶？ 五 諸比丘！此處有比丘，于色不如實知四大與四大所造之色。
諸比丘！若如是，則為比丘不知色。
諸比丘！雲何為比丘不解相耶？ 六 諸比丘！此處有比丘，不如實知愚者依業相而愚，賢者依業相而賢。
諸比丘！若如是，則為比丘不解相。
諸比丘！雲何為比丘不除蟲卵耶？ 七 諸比丘！此處有比丘，忍許已生之欲尋，不斷、不除、不離、不令歸無。
［忍許］已生之瞋尋，［不斷、不除、不離、不令歸無。
］［忍許］已生之害尋，［不斷、不除、不離、不令歸無。
忍許已生之惡不善法，不斷、不除、不離、不令歸無。
諸比丘！若如是，則為比丘不除蟲卵。
諸比丘！雲何為比丘不覆護瘡痍耶？ 八 諸比丘！此處有比丘，以眼見色，執相執狀，依此不防護眼根而住之時，流入貪、憂之惡不善法，不為其防護而修行，不守護眼根，不作眼根之防護。
以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌嘗味……以身觸所觸……以意知法，執相執狀，依此不防護意根而住時，流入貪、憂之惡不善法，不為其防護而修行，不守護意根，不作意根之防護。
諸比丘！若如是，則為比丘不覆護瘡痍。
諸比丘！雲何為比丘不放煙耶？ 九 諸比丘！此處有比丘，随所聞、随所解，不廣為他人說法。
諸比丘！若如是，則為比丘不放煙。
諸比丘！雲何為比丘不知渡處耶？ 一〇 諸比丘！此處有比丘，時時前往多聞而通阿含、持法、持律、持摩夷之諸比丘處，不質問：‘大德！此事雲何？此義雲何？’彼等具壽為彼、不顯未顯、不發未發，于種種疑惑之法而不除疑惑。
諸比丘！若如是，則為比丘不知渡處。
諸比丘！雲何為比丘不知飲料耶？ 一一 諸比丘！此處有比丘，顯示如來所說法、律之時，不得義明，不得法明，不得法所引之歡悅。
諸比丘！若如是，則為比丘不知飲料。
諸比丘！雲何為比丘不知道路耶？ 一二 諸比丘！此處有比丘，不如實了知八支聖道。
諸比丘！若如是，則為比丘不知道路。
諸比丘！雲何為比丘不解行境耶？ 一三 諸比丘！此處有比丘，不如實知四念處。
諸比丘！若如是，則為比丘不解行境。
諸比丘！雲何為比丘榨乳無遺餘耶？ 一四 諸比丘！此處有比丘，有信之居士赍衣、食、床、座、病緣藥、資具，比丘受而不知量。
諸比丘！若如是，則為比丘榨乳無遺餘。
諸比丘！雲何為比丘不多分敬重長老、耆宿、上臘、僧伽父、僧伽導師之諸比丘耶？ 一五 諸比丘！此處有比丘，于長老、耆宿、上臘、僧伽之父、僧伽導師之諸比丘，于顯于密皆不緻慈身業……不緻慈語業……不緻慈意業。
諸比丘！若如是，則為比丘不多分敬重長老、耆宿、上臘、僧伽之父、僧伽導師之諸比丘。
諸比丘！成就此十一法之比丘于此法、律，不能增長、增大、增廣。
一六 諸比丘！成就十一支之放牛能保護長益牛群。
何等為十一耶？ 一七 諸比丘！此處有放牛者，知色，解相，除蟲卵，覆護瘡痍，放煙，知渡處，知飲料，知道路，解行境，留遺餘之乳，多分敬重諸牛王、牛父、牛師。
諸比丘！成就此十一支之放牛者能保護長益牛群。
一八 諸比丘！如是，成就十一法之比丘于此法、律能增長、增大、增廣。
何等為十一耶？ 一九 諸比丘！此處有比丘，知色，解相，除蟲卵，覆護瘡痍，放煙，知渡處，知飲料，知道路，解行境，留遺餘之乳，多分敬重長老、耆宿、上臘、僧伽之父、僧伽導師之諸比丘。
諸比丘！雲何為比丘知色耶？ 二〇 諸比丘！此處有比丘，于色如實知四大與四大所造之色。
諸比丘！若能如是，則為比丘知色。
諸比丘！雲何為比丘解相耶？ 二一 諸比丘！此處有比丘，如實知愚者依業相而愚，賢者依業相而賢。
諸比丘！若能如是，則為比丘解相。
諸比丘！雲何為比丘除蟲卵耶？ 二二 諸比丘！此處有比丘，不忍許已生之欲尋，斷除、遠離、令歸于無。
［不忍許］已生之瞋尋，斷除、遠離、令歸于無。
］［不忍許］已生之害尋，斷除、遠離、令歸于無。
］不忍許已生之惡不善法，斷除、遠離、令歸于無。
諸比丘！若能如是，則為比丘除蟲卵。
諸比丘！雲何為比丘覆護瘡痍耶？ 二三 諸比丘！此處有比丘，以眼見色，不執相，不執狀，依此防護眼根而住之時，不流入貪、憂之惡不善法，為其防護而修行，守護眼根，作眼根之防護。
以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌嘗味