十一 集
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樂；若樂，則心得定。
摩诃男！故曰：聖弟子在不平等之衆生中，得平等而住；在瞋恚之衆生中，無瞋而住；具足聞法，修習念舍。
八 摩诃男！複次，當憶念諸天，曰：‘有四大王天、有忉利天、有夜摩天、有兜率天、有化樂天、有他化自在天、有梵衆天、更有餘天。
彼諸天死沒于此處而往生于彼處，所成就之信我亦有；彼諸天，死沒［于此處］而往生于彼處，所成就之戒我亦有；彼諸天，死沒于此處而往生于彼處，所成就之聞我亦有；彼諸天，死沒于此處而往生于彼處，所成就之棄舍我亦有；彼諸天，死沒于此處而往生于彼處，所成就之慧我亦有。
’摩诃男！聖弟子自憶念彼諸天之信、戒、聞、棄舍、慧之時，心不纏于貪欲、心不纏于瞋恚、心不纏于愚癡，其時，依諸天而心正直。
摩诃男！聖弟子若心正直，則得義明、得法明、得法所引之歡悅；若歡悅，則喜生；若意喜，則身輕安；若身輕安，則受樂；若樂，則心得定。
摩诃男！故曰：聖弟子在不平等之衆生中，得平等而住；在瞋恚之衆生中，無瞋而住；具足聞法，修習念天。
” 十三 摩诃男（二） 一 爾時，世尊住釋氏國迦毗羅衛城之尼拘律園。
其時，釋子摩诃男病愈，而病愈不久。
其時，衆多之比丘作世尊之衣，言：“三月後作衣竟，世尊乃遊行人間。
”［釋子摩诃男聞：“衆多之比丘，作世尊之衣，言：‘三月後作衣竟，世尊乃遊行人間。
’”］時，釋子摩诃男往詣世尊之處，詣已，禮敬世尊，坐于一面，坐于一面之釋子摩诃男白世尊言： “大德！我聞：‘衆多之比丘，作世尊之衣，言：“三月後作衣竟，世尊乃遊行人間。
”’大德！我等于種種住之間，當以何等之住而住耶？” 二 “善哉！善哉！摩诃男！摩诃男！汝等往詣如來之處而問：‘大德！我等于種種住之間，當以何等之住而住耶？’則汝相應于善男子之問也。
摩诃男！若信則能成，若不信則不然；若發勤則能成，若懈怠則不然；若系念則能成，若妄念則不然；若得定則能成，若不得定則不然；若慧則能成，若不得慧則不然。
摩诃男！依此五法而更應修習六法。
三 摩诃男！此處，汝當憶念如來，曰：‘如是，彼世尊是［應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、］天人師、世尊也。
’摩诃男！聖弟子憶念如來之時，心不纏于貪欲、心不纏于瞋恚、心不纏于愚癡，其時，依如來而心正直。
摩诃男！聖弟子若心正直，則得義明、得法明、得法所引之歡悅；若歡悅，則喜生；若意喜，則身輕安；若身輕安，則受樂；若樂，心則得定。
摩诃男！此念佛者，行亦當修習、住亦當修習、坐亦當修習、卧亦當修習、作事業亦當修習、住于子等紛亂之家亦當修習。
四 摩诃男！複次，當憶念法……乃至……當憶念僧伽……乃至……當憶念戒……乃至……當憶念棄舍……乃至……當憶念諸天，曰：‘有四大王天、［有忉利天、有夜摩天、有兜率天、有化樂天、有他化自在天、有梵衆天、］更有餘天。
彼諸天死沒于此處而往生于彼處，所成就之信我亦有；［彼諸天，死沒于此處而往生于彼處，所成就之］戒［我亦有；彼諸天死沒于此處而往生于彼處，所成就之］聞［我亦有；彼諸天死沒于此處而往生于彼處，所成就之］棄舍［我亦有；］彼諸天死沒于此處而往生于彼處，所成就之慧，我亦有。
’摩诃男！聖弟子自憶念彼諸天之信、戒、聞、棄舍、慧之時，心不纏貪欲、心不纏瞋恚、心不纏愚癡，其時，依諸天而心正直。
摩诃男！聖弟子若心正直，則得義明、得法明、得法所引之歡悅；若歡悅，則喜生；若意喜，則身輕安；若身輕安，則受樂；若樂，心則得定。
摩诃男！此念天者，行亦當修習、住亦當修習、坐亦當修習、卧亦當修習、作事業亦當修習、住子等紛亂之家亦當修習。
” 十四 難提 一 爾時，世尊住釋氏國迦毗羅衛城之尼拘律園。
其時，世尊于舍衛城，将入雨安居。
釋氏難提聞：“世尊于舍衛城，将入雨安居。
”時，釋氏難提乃思念： “我宜于舍衛城入雨安居，于彼處行事業，且時時得見世尊。
” 時，世尊于舍衛城入雨安居；釋子難提亦于舍衛城入雨安居，于彼處行事業，且時時得見世尊。
二 其時，衆多之比丘作世尊之衣，言：“三月後作衣竟，世尊乃遊行人間。
”釋氏難提聞：“衆多之比丘作世尊之衣，言：‘三月後作衣竟，世尊乃遊行人間。
’”時，釋氏難提往詣世尊之處，詣已，禮敬世尊，坐于一面。
坐于一面之釋子難提白世尊而言： “大德！我聞：‘衆多之比丘作世尊之衣，言：“三月後作衣竟，世尊乃遊行人間。
”’大德！我等于種種住之間，當以何等之住而住耶？” 三 “善哉！善哉！難提！難提！汝等往詣如來之處而問：‘大德！我等于種種住之間，當以何等之住而住耶？’則汝相應于善男子之間也。
難提！若有信則能成，若無信則不然；若持戒則能成，若破戒則不然；若發勤則能成，若懈怠則不然；若系念則能成，若妄念則不然；若得定則能成，若不得定則不然；若有慧則能成，若無慧則不然。
難提！依此六法，更應于五法系念于内。
四 難提！當憶念如來，曰：‘如是，彼世尊是應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊也。
’難提！如是，應系念如來于内。
五 難提！複次，當憶念法，曰：‘世尊所善說之法是現見、非時、來觀、引導，而為智者所内證也。
’難提！如是，當系念法于内。
六 難提！複次，當憶念善友，曰：‘利哉！益哉！我有善友，哀愍、欲義利、引導、教誡。
’難提！如是，當系念善友于内。
七 難提！複次，當憶念棄舍，曰：‘利哉！益哉！我于為悭吝垢穢所纏之衆生中，以遠離悭吝垢穢之心住家，常施、親手施，喜棄舍，相應于乞，喜分布布施。
’難提！如是，當系念棄舍于内。
八 難提！複次，當憶念諸天，曰：‘超越抟食諸天之朋輩，有生于意所成身之諸天，彼等自見無有所辦，已作不再積集。
’難提！譬如非時解脫之比丘，自見無有所辨，已作不再積集。
難提！如是，超越抟食諸天之朋輩，有生于意所成身之諸天，彼等自見無有所辨，已作不再積集。
難提！如是，當系念諸天于内。
難提！如是，成就十一法之聖弟子斷惡不善法而不取。
難提！譬如覆瓶吐水不還吞，放火于幹草原，燃已不還燃。
如是，難提！成就此十一法之聖弟子斷惡不善法而不取。
” 十五 須菩提 一 時，具壽須菩提與一有信比丘俱，往詣世尊之處，詣已，禮敬世尊，坐于一面。
坐于一面之時，世尊言具壽須菩提： “須菩提！此比丘之名為何耶？” “大德！此比丘即名之為信，為有信優婆塞之子，有信從家出而出家也。
” “須菩提！所謂此比丘信為有信優婆塞之子，有信從家出而出家，即可知其信之标識耶？” “世尊！是時，善逝！是時。
世尊說有信者信之标識，果爾，我了知此比丘是否相應于其信之标識。
” “須菩提！果爾，谛聽！善思作意。
我當說。
” “唯然！大德！” 具壽須菩提應諾世尊。
世尊即說： 二 “須菩提！此處，比丘具戒，為波羅提木叉之律儀所防護，正行、所行處具足而住，于微小之罪見怖畏，受持而學學處。
須菩提！比丘具戒，［為波羅提木叉之律儀所防護，正行、所行處具足而住，于微小之罪見怖畏，］受持而學學處者，須菩提！此乃有信者信之标識也。
三 須菩提！複次，比丘為多聞，持所聞，積集所聞，如所宣說諸法之初善、中善、後善及文、義具足之教法，顯示純一、圓滿、清淨之梵行，多聞、受持如是諸法，以言通利，以意觀察，以見善通達。
須菩提！比丘為多聞，［持所聞，積集多聞，如所宣說諸法之初善、中善、後善及文、義具足之教法，顯示純一、圓滿、清淨之梵行，多聞、受持如是諸法，以言通利，以意觀察，］以見善通達者，須菩提！此乃有信者信之标識也。
四 須菩提！複次，比丘有善友、善朋、善輩。
須菩提！比丘有善友、善朋、善輩者，須菩提！此乃有信者信之标識也。
五 須菩提！複次，比丘為從順，成就從順事法，堪忍，善受教誡。
須菩提！比丘為從順，成就從順事法，堪忍，善受教誡者，須菩提！此乃有信者信之标識也。
六 須菩提！複次，比丘于同梵行者之貴賤事業，善巧而不懈怠，成就所應于此之思量，能作、能調。
須菩提！比丘于同梵行者之貴賤事業，善巧而不懈怠，成就所應于此之思量，］能作、能調者，須菩提！此乃有信者信之标識也。
七 須菩提！複次，比丘樂法，愛語，于勝法、勝律有廣大之歡悅。
須菩提！比丘樂法，愛語，于勝法、勝律有廣大之歡悅者，須菩提！此乃有信者信之标識也。
八 須菩提！複次，比丘發勤而住，斷不善法，為具足善法而有所努力，勇健堅固，于諸之善法而不舍其轭擔。
須菩提！比丘發勤而住，［斷不善法，為具足善法而有所努力，勇健堅固，］于諸善法而不舍其轭擔者，須菩提！此乃有信者信之标識也。
九 須菩提！複次，比丘随樂欲而得四靜慮增上心之現法樂住，得而不艱難，得而不梗澀，須菩提！比丘随樂欲而得四靜慮增上心之現法樂住，得而不艱難，得而不梗澀者，須菩提！此乃有信者信之标識也。
一〇 須菩提！複次，比丘随念種種之宿住，謂：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫，我于彼處，名如是、姓如是、種姓如是、食如是、受樂苦如是、壽限如是，從彼處沒，往生于彼處；在彼處，名如是、姓如是、種姓如是、食如是、受樂苦如是、壽限如是，從彼處沒，來生于此處。
如是随念種種之宿住與其相、狀。
須菩提！比丘随念種種之宿住，謂：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫，我于彼處，名如是、姓如是、種姓如是、食如是、受樂苦如是、壽限如是，從彼處沒，往生于彼處；在彼處，名如是、姓如是、種姓如是、食如是，受樂苦如是、壽限如是，從彼處沒，來生于此處也。
］如是随念種種之宿住與其相、狀者，須菩提！此乃有信者信之标識也。
一一 須菩提！複次，比丘以清淨超人之天眼，見有情之死、生，了知有情随業而受劣、勝、美、醜、善趣、惡趣，謂：‘嗟！此諸有情成就身惡行、成就語惡行、成就意惡行，诽謗聖者，有邪見，取邪見之業，身壞命終而往生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
嗟！又，此諸有情成就身善行、成就語善行、成就意善行，不诽謗聖者，有正見，取正見之業，身壞命終而往生于善趣、天世’。
如是以清淨超人之天眼，見有情之死、生，了知有情随業而受劣、勝、美、醜、善趣、惡趣。
須菩提！比丘以清淨超人之天眼，［見有情之死、生，了知有情随業而受劣、勝、美、醜、善趣、惡趣，謂：‘嗟！此諸有情成就身惡行、成就語惡行、成就意惡行，诽謗聖者，有邪見，取邪見之業，身壞命終而往生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
嗟！又，此諸有情成就身善行、成就語善行、成就意善行，不诽謗聖者，有正見，取正見之業，身壞命終而往生于善趣、天世’。
如是以清淨超人之天眼，見有情之死、生，］了知有情随業而受劣、勝、美、醜、善趣、惡趣者，須菩提！此乃有信者信之标識也。
一二 須菩提！複次，比丘依諸漏已盡而無漏之心解脫、慧解脫，于現法自證知、現證、具足而住。
須菩提！比丘依諸漏已盡而［無漏之心解脫、慧解脫，于現法自證知、］現證、具足而住者，須菩提！此乃有信者信之标識也。
” 一三 對如是所說，具壽須菩提白世尊言： “大德！如世尊所說之有信者信之标識，于此比丘可得見，于此等當知相應于此比丘。
大德！此比丘具戒，為波羅提木叉之律儀所防護，正行、所行處具足而住，于微小之罪見怖畏，受持而學學處。
大德！此比丘為多聞，持所聞，積集所聞，如所宣說諸法之初善、中善、後善及文、義具足之教法，顯示純一、圓滿、清淨之梵行，多聞、受持如是諸法，以言通利，以意觀察，以見善通達。
大德！此比丘有善友、善朋、善輩。
大德！此比丘從順，成就從順事法，堪忍，善受教誡。
大德！此比丘于同梵行者之貴賤事業，善巧而不懈怠，成就所應于此之思量，能作、能調。
大德！此比丘樂法，愛語，于勝法、勝律而有廣大之歡悅。
大德！此比丘發勤而住，［斷不善法，為具足善法而］有所努力，勇健堅固，于諸之善法而不舍其轭擔。
大德！此比丘随樂欲而得四靜慮增上心之現法樂住，得而不艱難，得而無梗澀。
大德！此比丘随念種種之宿住，謂：一生、二生、［三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫，我于彼處，名如是
摩诃男！故曰：聖弟子在不平等之衆生中，得平等而住；在瞋恚之衆生中，無瞋而住；具足聞法，修習念舍。
八 摩诃男！複次，當憶念諸天，曰：‘有四大王天、有忉利天、有夜摩天、有兜率天、有化樂天、有他化自在天、有梵衆天、更有餘天。
彼諸天死沒于此處而往生于彼處，所成就之信我亦有；彼諸天，死沒［于此處］而往生于彼處，所成就之戒我亦有；彼諸天，死沒于此處而往生于彼處，所成就之聞我亦有；彼諸天，死沒于此處而往生于彼處，所成就之棄舍我亦有；彼諸天，死沒于此處而往生于彼處，所成就之慧我亦有。
’摩诃男！聖弟子自憶念彼諸天之信、戒、聞、棄舍、慧之時，心不纏于貪欲、心不纏于瞋恚、心不纏于愚癡，其時，依諸天而心正直。
摩诃男！聖弟子若心正直，則得義明、得法明、得法所引之歡悅；若歡悅，則喜生；若意喜，則身輕安；若身輕安，則受樂；若樂，則心得定。
摩诃男！故曰：聖弟子在不平等之衆生中，得平等而住；在瞋恚之衆生中，無瞋而住；具足聞法，修習念天。
” 十三 摩诃男（二） 一 爾時，世尊住釋氏國迦毗羅衛城之尼拘律園。
其時，釋子摩诃男病愈，而病愈不久。
其時，衆多之比丘作世尊之衣，言：“三月後作衣竟，世尊乃遊行人間。
”［釋子摩诃男聞：“衆多之比丘，作世尊之衣，言：‘三月後作衣竟，世尊乃遊行人間。
’”］時，釋子摩诃男往詣世尊之處，詣已，禮敬世尊，坐于一面，坐于一面之釋子摩诃男白世尊言： “大德！我聞：‘衆多之比丘，作世尊之衣，言：“三月後作衣竟，世尊乃遊行人間。
”’大德！我等于種種住之間，當以何等之住而住耶？” 二 “善哉！善哉！摩诃男！摩诃男！汝等往詣如來之處而問：‘大德！我等于種種住之間，當以何等之住而住耶？’則汝相應于善男子之問也。
摩诃男！若信則能成，若不信則不然；若發勤則能成，若懈怠則不然；若系念則能成，若妄念則不然；若得定則能成，若不得定則不然；若慧則能成，若不得慧則不然。
摩诃男！依此五法而更應修習六法。
三 摩诃男！此處，汝當憶念如來，曰：‘如是，彼世尊是［應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、］天人師、世尊也。
’摩诃男！聖弟子憶念如來之時，心不纏于貪欲、心不纏于瞋恚、心不纏于愚癡，其時，依如來而心正直。
摩诃男！聖弟子若心正直，則得義明、得法明、得法所引之歡悅；若歡悅，則喜生；若意喜，則身輕安；若身輕安，則受樂；若樂，心則得定。
摩诃男！此念佛者，行亦當修習、住亦當修習、坐亦當修習、卧亦當修習、作事業亦當修習、住于子等紛亂之家亦當修習。
四 摩诃男！複次，當憶念法……乃至……當憶念僧伽……乃至……當憶念戒……乃至……當憶念棄舍……乃至……當憶念諸天，曰：‘有四大王天、［有忉利天、有夜摩天、有兜率天、有化樂天、有他化自在天、有梵衆天、］更有餘天。
彼諸天死沒于此處而往生于彼處，所成就之信我亦有；［彼諸天，死沒于此處而往生于彼處，所成就之］戒［我亦有；彼諸天死沒于此處而往生于彼處，所成就之］聞［我亦有；彼諸天死沒于此處而往生于彼處，所成就之］棄舍［我亦有；］彼諸天死沒于此處而往生于彼處，所成就之慧，我亦有。
’摩诃男！聖弟子自憶念彼諸天之信、戒、聞、棄舍、慧之時，心不纏貪欲、心不纏瞋恚、心不纏愚癡，其時，依諸天而心正直。
摩诃男！聖弟子若心正直，則得義明、得法明、得法所引之歡悅；若歡悅，則喜生；若意喜，則身輕安；若身輕安，則受樂；若樂，心則得定。
摩诃男！此念天者，行亦當修習、住亦當修習、坐亦當修習、卧亦當修習、作事業亦當修習、住子等紛亂之家亦當修習。
” 十四 難提 一 爾時，世尊住釋氏國迦毗羅衛城之尼拘律園。
其時，世尊于舍衛城，将入雨安居。
釋氏難提聞：“世尊于舍衛城，将入雨安居。
”時，釋氏難提乃思念： “我宜于舍衛城入雨安居，于彼處行事業，且時時得見世尊。
” 時，世尊于舍衛城入雨安居；釋子難提亦于舍衛城入雨安居，于彼處行事業，且時時得見世尊。
二 其時，衆多之比丘作世尊之衣，言：“三月後作衣竟，世尊乃遊行人間。
”釋氏難提聞：“衆多之比丘作世尊之衣，言：‘三月後作衣竟，世尊乃遊行人間。
’”時，釋氏難提往詣世尊之處，詣已，禮敬世尊，坐于一面。
坐于一面之釋子難提白世尊而言： “大德！我聞：‘衆多之比丘作世尊之衣，言：“三月後作衣竟，世尊乃遊行人間。
”’大德！我等于種種住之間，當以何等之住而住耶？” 三 “善哉！善哉！難提！難提！汝等往詣如來之處而問：‘大德！我等于種種住之間，當以何等之住而住耶？’則汝相應于善男子之間也。
難提！若有信則能成，若無信則不然；若持戒則能成，若破戒則不然；若發勤則能成，若懈怠則不然；若系念則能成，若妄念則不然；若得定則能成，若不得定則不然；若有慧則能成，若無慧則不然。
難提！依此六法，更應于五法系念于内。
四 難提！當憶念如來，曰：‘如是，彼世尊是應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊也。
’難提！如是，應系念如來于内。
五 難提！複次，當憶念法，曰：‘世尊所善說之法是現見、非時、來觀、引導，而為智者所内證也。
’難提！如是，當系念法于内。
六 難提！複次，當憶念善友，曰：‘利哉！益哉！我有善友，哀愍、欲義利、引導、教誡。
’難提！如是，當系念善友于内。
七 難提！複次，當憶念棄舍，曰：‘利哉！益哉！我于為悭吝垢穢所纏之衆生中，以遠離悭吝垢穢之心住家，常施、親手施，喜棄舍，相應于乞，喜分布布施。
’難提！如是，當系念棄舍于内。
八 難提！複次，當憶念諸天，曰：‘超越抟食諸天之朋輩，有生于意所成身之諸天，彼等自見無有所辦，已作不再積集。
’難提！譬如非時解脫之比丘，自見無有所辨，已作不再積集。
難提！如是，超越抟食諸天之朋輩，有生于意所成身之諸天，彼等自見無有所辨，已作不再積集。
難提！如是，當系念諸天于内。
難提！如是，成就十一法之聖弟子斷惡不善法而不取。
難提！譬如覆瓶吐水不還吞，放火于幹草原，燃已不還燃。
如是，難提！成就此十一法之聖弟子斷惡不善法而不取。
” 十五 須菩提 一 時，具壽須菩提與一有信比丘俱，往詣世尊之處，詣已，禮敬世尊，坐于一面。
坐于一面之時，世尊言具壽須菩提： “須菩提！此比丘之名為何耶？” “大德！此比丘即名之為信，為有信優婆塞之子，有信從家出而出家也。
” “須菩提！所謂此比丘信為有信優婆塞之子，有信從家出而出家，即可知其信之标識耶？” “世尊！是時，善逝！是時。
世尊說有信者信之标識，果爾，我了知此比丘是否相應于其信之标識。
” “須菩提！果爾，谛聽！善思作意。
我當說。
” “唯然！大德！” 具壽須菩提應諾世尊。
世尊即說： 二 “須菩提！此處，比丘具戒，為波羅提木叉之律儀所防護，正行、所行處具足而住，于微小之罪見怖畏，受持而學學處。
須菩提！比丘具戒，［為波羅提木叉之律儀所防護，正行、所行處具足而住，于微小之罪見怖畏，］受持而學學處者，須菩提！此乃有信者信之标識也。
三 須菩提！複次，比丘為多聞，持所聞，積集所聞，如所宣說諸法之初善、中善、後善及文、義具足之教法，顯示純一、圓滿、清淨之梵行，多聞、受持如是諸法，以言通利，以意觀察，以見善通達。
須菩提！比丘為多聞，［持所聞，積集多聞，如所宣說諸法之初善、中善、後善及文、義具足之教法，顯示純一、圓滿、清淨之梵行，多聞、受持如是諸法，以言通利，以意觀察，］以見善通達者，須菩提！此乃有信者信之标識也。
四 須菩提！複次，比丘有善友、善朋、善輩。
須菩提！比丘有善友、善朋、善輩者，須菩提！此乃有信者信之标識也。
五 須菩提！複次，比丘為從順，成就從順事法，堪忍，善受教誡。
須菩提！比丘為從順，成就從順事法，堪忍，善受教誡者，須菩提！此乃有信者信之标識也。
六 須菩提！複次，比丘于同梵行者之貴賤事業，善巧而不懈怠，成就所應于此之思量，能作、能調。
須菩提！比丘于同梵行者之貴賤事業，善巧而不懈怠，成就所應于此之思量，］能作、能調者，須菩提！此乃有信者信之标識也。
七 須菩提！複次，比丘樂法，愛語，于勝法、勝律有廣大之歡悅。
須菩提！比丘樂法，愛語，于勝法、勝律有廣大之歡悅者，須菩提！此乃有信者信之标識也。
八 須菩提！複次，比丘發勤而住，斷不善法，為具足善法而有所努力，勇健堅固，于諸之善法而不舍其轭擔。
須菩提！比丘發勤而住，［斷不善法，為具足善法而有所努力，勇健堅固，］于諸善法而不舍其轭擔者，須菩提！此乃有信者信之标識也。
九 須菩提！複次，比丘随樂欲而得四靜慮增上心之現法樂住，得而不艱難，得而不梗澀，須菩提！比丘随樂欲而得四靜慮增上心之現法樂住，得而不艱難，得而不梗澀者，須菩提！此乃有信者信之标識也。
一〇 須菩提！複次，比丘随念種種之宿住，謂：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫，我于彼處，名如是、姓如是、種姓如是、食如是、受樂苦如是、壽限如是，從彼處沒，往生于彼處；在彼處，名如是、姓如是、種姓如是、食如是、受樂苦如是、壽限如是，從彼處沒，來生于此處。
如是随念種種之宿住與其相、狀。
須菩提！比丘随念種種之宿住，謂：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫，我于彼處，名如是、姓如是、種姓如是、食如是、受樂苦如是、壽限如是，從彼處沒，往生于彼處；在彼處，名如是、姓如是、種姓如是、食如是，受樂苦如是、壽限如是，從彼處沒，來生于此處也。
］如是随念種種之宿住與其相、狀者，須菩提！此乃有信者信之标識也。
一一 須菩提！複次，比丘以清淨超人之天眼，見有情之死、生，了知有情随業而受劣、勝、美、醜、善趣、惡趣，謂：‘嗟！此諸有情成就身惡行、成就語惡行、成就意惡行，诽謗聖者，有邪見，取邪見之業，身壞命終而往生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
嗟！又，此諸有情成就身善行、成就語善行、成就意善行，不诽謗聖者，有正見，取正見之業，身壞命終而往生于善趣、天世’。
如是以清淨超人之天眼，見有情之死、生，了知有情随業而受劣、勝、美、醜、善趣、惡趣。
須菩提！比丘以清淨超人之天眼，［見有情之死、生，了知有情随業而受劣、勝、美、醜、善趣、惡趣，謂：‘嗟！此諸有情成就身惡行、成就語惡行、成就意惡行，诽謗聖者，有邪見，取邪見之業，身壞命終而往生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
嗟！又，此諸有情成就身善行、成就語善行、成就意善行，不诽謗聖者，有正見，取正見之業，身壞命終而往生于善趣、天世’。
如是以清淨超人之天眼，見有情之死、生，］了知有情随業而受劣、勝、美、醜、善趣、惡趣者，須菩提！此乃有信者信之标識也。
一二 須菩提！複次，比丘依諸漏已盡而無漏之心解脫、慧解脫，于現法自證知、現證、具足而住。
須菩提！比丘依諸漏已盡而［無漏之心解脫、慧解脫，于現法自證知、］現證、具足而住者，須菩提！此乃有信者信之标識也。
” 一三 對如是所說，具壽須菩提白世尊言： “大德！如世尊所說之有信者信之标識，于此比丘可得見，于此等當知相應于此比丘。
大德！此比丘具戒，為波羅提木叉之律儀所防護，正行、所行處具足而住，于微小之罪見怖畏，受持而學學處。
大德！此比丘為多聞，持所聞，積集所聞，如所宣說諸法之初善、中善、後善及文、義具足之教法，顯示純一、圓滿、清淨之梵行，多聞、受持如是諸法，以言通利，以意觀察，以見善通達。
大德！此比丘有善友、善朋、善輩。
大德！此比丘從順，成就從順事法，堪忍，善受教誡。
大德！此比丘于同梵行者之貴賤事業，善巧而不懈怠，成就所應于此之思量，能作、能調。
大德！此比丘樂法，愛語，于勝法、勝律而有廣大之歡悅。
大德！此比丘發勤而住，［斷不善法，為具足善法而］有所努力，勇健堅固，于諸之善法而不舍其轭擔。
大德！此比丘随樂欲而得四靜慮增上心之現法樂住，得而不艱難，得而無梗澀。
大德！此比丘随念種種之宿住，謂：一生、二生、［三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫，我于彼處，名如是