十 集
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，世尊住舍衛國祇樹給孤獨園。
其時，衆多比丘食後，自乞食而還，集座于講堂，集會起訴訟，起鬥诤，為诤論，相互以口?沖突而住。
時，世尊即于晡時，從宴默起到講堂。
至已，坐于所設座。
坐已之世尊告諸比丘言： 二 “諸比丘！汝等今為何論而集坐耶？又為何而中斷談論耶？” “大德！我等于此處食後，自乞食而還，集座于講堂，集會起訴訟，起鬥诤，為诤論，相互以口?沖突而住。
” “諸比丘！汝等以信出家，而為出家之善男子不應起訴訟，起鬥诤，為诤論，相互以口?沖突而住。
諸比丘！有十種可念、能發可愛、能發尊重之法，資于攝受、無诤、和合、一趣。
何等為十耶？ 三 諸比丘！此處有比丘，具戒，為波羅提木叉之律儀所防護，行、所行具足而住，見于微小之罪而怖畏，受持學學處。
諸比丘！比丘具戒，［為波羅提木叉所防護，行、所行具足而住，見于微小之罪而怖畏，受持學學處，此乃可念、能發可愛、能發尊重之法，資于攝受、無诤、和合、一趣。
四 諸比丘！複次有比丘，多聞而受持所聞，積集所聞，如初善、中善、後善及文、義具足之諸法，宣說純一、圓滿、清淨之梵行。
多聞受持諸法，以言通利，以意觀察，以見而善通達。
諸比丘！比丘為多聞而［受持所聞，積集所聞，如初善、中善、後善及文、義具足之諸法，宣說純一、圓滿、清淨之梵行，多聞受持諸法，以言通利，以意觀察，］以見而善通達。
此乃可念、能發可愛、能發尊重之法，資于攝受、無诤、和合、一趣。
五 諸比丘！複次有比丘，有善友、善朋、善輩。
諸比丘！比丘有善友、善朋、善輩者，此乃可念、能發可愛、能發尊重之法，資于攝受、無诤、和合、一趣。
六 諸比丘！複次有比丘，從順而成就從順法，堪忍而善受教誡。
諸比丘！比丘從順而成就從順法，堪忍而善受教誡者，此乃可念、能發可愛、能發尊重之法，資于攝受、無诤、和合、一趣。
七 諸比丘！複次有比丘，于同梵行者貴賤之事業，能不懈怠于此，于此成就所應思量，能作能調。
諸比丘！比丘于同梵行者貴賤之事業，能不懈怠于此，于此成就所應之思量，能作能調者，此乃可念、能發可愛、能發尊重之法，資于攝受、無诤、和合、一趣。
八 諸比丘！複次有比丘，樂法，愛語，于勝法、勝律而有廣大之勝喜。
諸比丘！比丘樂法，愛語，于勝法、勝律而有廣大之勝喜者，此乃可念、能發可愛、能發尊重之法，資于攝受、無诤、和合、一趣。
九 諸比丘！複次有比丘，發勤而住，斷不善法，為具足善法而努力，勇健堅固，于諸善法而不舍其轭。
諸比丘！比丘發勤而住，斷不善法，為具足善法而努力，勇健堅固，于諸善法而不舍其轭者，此乃可念、能發可愛、能發尊重之法，資于攝受、無诤、和合、一趣。
一〇 諸比丘！複次有比丘，以任何之衣、食、坐卧具、病藥、資具亦滿足。
諸比丘！比丘以任何之衣、食、坐卧具、病藥、資具亦能滿足者，此乃可念、能發可愛、能發尊重之法，資于攝受、無诤、和合、一趣。
一一 諸比丘！複次有比丘，有念，成就最勝之念慧，憶念随念久遠以前之所作，久遠以前之所說。
諸比丘！比丘有念，成就最勝之念慧，憶念随念久遠以前之所作，久遠以前之所說者，此乃可念、能發可愛、能發尊重之法，資于攝受、無诤、和合、一趣。
一二 諸比丘！複次有比丘，有慧，聖決擇而成就正順苦盡之生滅慧。
諸比丘！比丘有慧，聖決擇而成就正順苦盡之生滅慧者，此乃可念、能發可愛、能發尊重之法，資于攝受、無诤、和合、一趣。
諸比丘！此十者為可念、能發可愛、能發尊重之法，資于攝受、無诤、和合、一趣。
” 第五 罵詈品［畢］ 攝頌曰： （一）诤論、（二～三）二［诤］根、 （四）拘屍、（五）入［後宮］、 （六）釋氏、（七）摩诃離、（八）法、 （九）住身、（一〇）訴訟。
初功德五十經［畢］ 第六 己心品 五十一 己心 一 爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
世尊于此處告諸比丘言： “諸比丘！” “大德！” 彼諸比丘回答世尊。
世尊曰： 二 “諸比丘！若比丘于他心不善能，則‘于己心當為善能’。
諸比丘！如是當學。
諸比丘！雲何比丘于己心為善能耶？ 三 諸比丘！譬如壯年年少之男女愛好莊飾者，于清淨潔白之明鏡、明澄之水缽，自觀察面相，若于其處見垢、塵，則為斷其垢、塵而精進；若于其處不見垢、塵，則歡喜思惟圓滿，謂：‘幸哉！我得清淨。
’諸比丘！如是，若比丘有所觀察，則于善法多饒益。
謂：‘我多貪欲而住耶？多無貪而住耶？我多瞋恚心而住耶？多無瞋心而住耶？我多纏惛眠而住耶？多離惛眠而住耶？我多掉舉而住耶？多無掉舉而住耶？我多疑惑而住耶？多超疑惑而住耶？我多忿而住耶？多無忿而住耶？我多染污心而住耶？多不染污心而住耶？我多暴躁身而住耶？多非暴躁身而住耶？我多懈怠而住耶？多發勤而住耶？我多不得定而住耶？多得定而住耶？’ 四 諸比丘！若比丘觀察，而如是了知：‘我多貪欲而住，多瞋恚心而住，多纏惛眠而住，多掉舉而住，多疑惑而住，多忿而住，多染污心而住，多暴躁身而住，多懈怠而住，多不得定而住。
’諸比丘！則彼比丘為斷彼惡不善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。
諸比丘！譬如燃衣、燃頭時，為消卻其衣、頭，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。
諸比丘！如是，彼比丘為斷惡不善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。
五 諸比丘！若比丘觀察，而如是了知：‘我多無貪欲而住，多無瞋心而住，多離惛眠而住，多無掉舉而住，多超疑惑而住，多無忿而住，多不染污心而住，多非暴躁身而住，多發勤而住，多得定而住。
’諸比丘！則彼比丘安住于彼善法，更當為盡諸漏而努力。
” 五十二 舍利弗 一 具壽舍利弗于此處告諸比丘而言： “友等諸比丘！” “友！” 彼諸比丘回答具壽舍利弗。
具壽舍利弗說： 二 “友等！若比丘于他心不善能，則‘于己心當為善能’。
諸比丘！當如是學。
友等！雲何比丘于己心為善能耶？ 三 友等！譬如壯年年少之男女愛好莊飾者，于清淨潔白之明鏡、明澄之水缽，自觀察面相，若于其處見垢、塵，則為斷其垢、塵而精進；若于其處不見垢、塵，則歡喜思惟圓滿，謂：‘幸哉！我得清淨。
’諸比丘！如是，若比丘有所觀察，則于善法多饒益。
謂：‘我多貪欲而住耶？多無貪而住耶？我多瞋恚心而住耶？多無瞋心而住耶？我多纏惛眠而住耶？多離惛眠而住耶？我多掉舉而住耶？多無掉舉而住耶？我多疑惑而住耶？多超疑惑而住耶？我多忿而住耶？多無忿而住耶？我多染污心而住耶？多不染污心而住耶？我多暴躁身而住耶？多非暴躁身而住耶？我多懈怠而住耶？多發勤而住耶？我多不得定而住耶？多得定而住耶？’ 四 友等！若比丘觀察，而如是了知：‘我多貪欲而住，［多瞋恚心而住，多纏惛眠而住，多掉舉而住，多疑惑而住，多忿而住，多染污心而住，多暴躁身而住，多懈怠心而住，］多不得定而住。
’諸比丘！則彼比丘為斷彼惡不善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。
友等！譬如燃衣、燃頭時，為消卻其衣、頭，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。
友等！如是，彼比丘為斷惡不善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。
五 友等！若比丘觀察，而如是了知：‘我多無貪欲而住，［多無瞋心而住，多離惛眠而住，多無掉舉而住，多超疑惑而住，多無忿而住，多不染污心而住，多非暴躁身而住，多發勤而住，］多得定而住。
’友等！彼比丘安住于彼善法，更當為盡諸漏而努力。
” 五十三 止住 一 “諸比丘！我對于善法之止住者不贊歎，況衰退者乎？諸比丘！我對于善法之增長者贊歎，不止住，不衰退。
諸比丘！雲何于善法之衰退者不止住，不增長耶？ 二 諸比丘！此處有比丘，若有所笃信、禁戒、所聞、布施、智慧、辯才，然而，彼之諸法不止住，不增長。
諸比丘！此稱為善法之衰退者不止住，不增長。
諸比丘！如是稱為對于善法之衰退者不止住，不增長。
諸比丘！雲何善法之止住者不衰退，不增長耶？ 三 諸比丘！此處有比丘，若有所笃信、禁戒、所聞、布施、智慧、辯才，然而，彼之諸法不衰退，不增長。
諸比丘！此稱為善法之止住者不衰退，不增長。
諸比丘！如是稱為善法之止住不衰退，不增長。
諸比丘！雲何善法之增長者不止住，不衰退耶？ 四 諸比丘！此處有比丘，若有所笃信、禁戒、所聞、布施、智慧、辯才，然而，彼之諸法不止住，不衰退。
諸比丘！此稱為善法之增長者不止住，不衰退。
諸比丘！如是稱為善法之增長者不止住，不衰退。
五 諸比丘！若比丘于他心不善能，則‘于己心當為善能’。
諸比丘！當如是學。
諸比丘！雲何比丘于己心為善能耶？ 六 諸比丘！譬如壯年年少之男女愛好莊飾者，于清淨潔白之明鏡、明澄之水缽，自觀察面相，若于其處見垢、塵，則為斷其垢、塵而精進；若于其處不見垢、塵，則歡喜思惟圓滿，謂：‘幸哉！我得清淨。
’諸比丘！如是，若比丘有所觀察，則于善法多饒益。
謂：‘我多貪欲而住耶？多無貪而住耶？我多瞋恚心而住耶？多無瞋心而住耶？我多纏惛眠而住耶？多離惛眠而住耶？我多掉舉而住耶？多無掉舉而住耶？我多疑惑而住耶？多超疑惑而住耶？我多忿而住耶？多無忿而住耶？我多染污心而住耶？多不染污心而住耶？我多暴躁身而住耶？多非暴躁身而住耶？我多懈怠而住耶？多發勤而住耶？我多不得定而住耶？多得定而住耶？’ 七 諸比丘！若比丘觀察，而如是了知：‘我多貪欲而住，多瞋恚而住，多纏惛眠而住，多掉舉而住，多疑惑而住，多忿而住，多染污心而住，多暴躁身而住，多懈怠而住，多不得定而住。
’諸比丘！則彼比丘為斷彼惡不善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。
諸比丘！譬如燃衣、燃頭時，為消卻其衣、頭，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。
諸比丘！如是，彼比丘為斷彼惡不善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。
八 諸比丘！若比丘觀察，而如是了知：‘我多無貪而住，多無瞋心而住，多離惛眠而住，多無掉舉而住，多超疑惑而住，多無忿而住，多不染污心而住，多非暴躁身而住，多發勤而住，多得定而住。
’諸比丘！則彼比丘安住于彼善法，更當為盡諸漏而努力。
” 五十四 寂止 一 “諸比丘！若比丘于他心不善能，則‘于己心當為善能’。
諸比丘！當如是學。
諸比丘！雲何比丘于己心為善能耶？ 二 諸比丘！譬如壯年年少之男女愛好莊飾者，于清淨潔白之明鏡、明澄之水缽，自觀察面相，若于其處見垢、塵，則為斷其垢、塵而精進，若于其處不見垢、塵，則歡喜思惟圓滿，謂：‘幸哉！我得清淨。
’諸比丘！如是，若比丘觀察，則于善法多饒益。
謂：‘我得内心寂止耶？不得内心寂止耶？我得正觀增上慧法耶？不得正觀增上慧法耶。
’ 三 諸比丘！若比丘觀察，而如是了知：‘我得内心寂止，但不得正觀增上慧法。
’諸比丘！則彼比丘安住于内心寂止，當為正觀增上慧法而努力。
彼于後時得内心寂止，且得正觀增上慧法。
四 諸比丘！若比丘觀察，而如是了知：‘我得正觀增上慧法，不得内心寂止。
’諸比丘！則彼比丘安住于正觀增上慧法，當為内心寂止而努力。
彼于後時得正觀增上慧法，且得内心寂止。
五 諸比丘！若比丘觀察，而如是了知：‘我不得内心寂止，不得正觀增上慧法。
’諸比丘！則彼比丘為獲得彼善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。
諸比丘！譬如燃衣、燃頭時，為消卻其衣、頭，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。
諸比丘！如是，彼比丘為獲得彼善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。
彼于後時得内心寂止，且得正觀增上慧法。
六 諸比丘！若比丘觀察，而如是了知：‘我得内心寂止，且得正觀增上慧法。
’諸比丘！則彼比丘安住于彼善法，更當為盡諸漏而努力。
七 諸比丘！我說：衣有二種，［謂］：可親近與不可親近。
諸比丘！我說：食有二種，［謂］：可親近與不可親近。
諸比丘！我說：坐卧具有二種，［謂］：可親近與不可親近。
諸比丘！我說：村落有二種，［謂］：可親近與不可親近。
諸比丘！我說：國土有二種，［謂］：可親近與不可親近。
諸比丘！我說：人有二種，［謂］可親近與不可新近。
八 諸比丘！我說：衣有二種，［謂］：可親近與不可新近。
如是說者緣何而如是說耶？ 此中，若了知其衣，為‘我若親近此衣，則不善法增益，善法損減’，如是則不可親近其衣。
此中，若了知其衣，為‘我若親近此衣，則不善法損減，善法增益’，如是則可親近其衣。
諸比丘！我說：衣有二種，［謂］：可親近與不可新近。
如是說者緣此而如是說。
九 諸比丘！我說：食有二種，［謂］：可親近與不可新近。
如是說者緣何而如是說耶？ 此中，若了知其食，為‘我若親近此食，則不善法增益，善法損減’，如是則不可親近其。
此中，若了知其食，為‘我若親近此食，則不善法損減，善法增益’，如是則可親近其食。
諸比丘！我說：食有二種，［謂］：可親近與不可新近。
如是說者緣此而如是說。
一〇 諸比丘！我說：坐卧具有二種，［謂］：可親近與不可新近。
如是說者緣何而如是說耶？ 此中，若了知其坐卧具，為‘我若親近此坐卧具，則不善法增益，善法損減’，如是則不可親近其坐卧具。
此中，若了知其坐卧具，為‘我若親近此坐卧具，則不善法損減，善法增益’，如是則可親近其坐卧具。
諸比丘！我說：坐卧具有二種，［謂］：可親近與不可新近。
如是說者緣此而如是說。
一一 諸比丘！我說：村落有二種，［謂］：可親近與不可新近。
如是說者緣何而如是說耶？ 此中，若了知其村落，為‘我若親近此村落，則不善法增益，善法損減’，如是則不可親近其村落。
此中，若了知其村落，為‘我若親近此村落，則不善法損減，善法增益’，如是則可親近其村落。
諸比丘！我說：村落有二種，［謂］：可親近與不可新近。
如是說者緣此而如是說。
一二 諸比丘！我說：國土有二種，［謂］：可親近與不可新近。
如是說者緣何而如是說耶？ 此中，若了知其國土，為‘我若親近此國土，則不善法增益，善法損減’，如是則不可親近其國土。
此中，若了知其國土，為‘我若親近此國土，則不善法損減，善法增益’，如是則可親近其國土。
諸比丘！我說：國土有二種，［謂］：可親近與不可新近。
如是說者緣此而如是說。
一三 諸比丘！我說：人有二種，［謂］：可親近與不可新近。
如是說者緣何而如是說耶？ 此中，若了知此人，為‘我若親近此人，則不善法增益，善法損減’，如是則不可親近其人。
此中，若了知其人，為‘我若親近此人，則不善法損減，善法增益’，如是可親近其人。
諸比丘！我說：人有二種，［謂］：可親近與不可新近。
如是說者緣此而如是說。
” 五十五 衰退 一 具壽舍利弗于此處告諸比丘言： “友等諸比丘！” “友！” 彼諸比丘回答具壽舍利弗。
具壽舍利弗說： 二 “友等！衰退法之人所謂衰退法之人者。
友等！雲何為世尊所說衰退法之人耶？雲何為世尊所說不衰退法之人耶？” “友！我等從遠方來到具壽舍利弗座前，欲了知此所說之義。
願具壽舍利弗顯示此所說之義，諸比丘乃從具壽舍利弗聽聞受持。
” “友等！然則，谛聽！善自作意！我當說。
” “唯然，友！” 彼諸比丘回答具壽舍利弗。
具壽舍利弗說： “友等！雲何為世尊所說衰退法之人耶？ 三 友等！此處有比丘，不聞未聞之法，忘失已聞之法，前所觸心之法，不現行，不識未識。
友等！如是為世尊所說衰退法之人。
友等！複次，雲何為世尊所說不衰退法之人耶？ 四 友等！此處有比丘，聞未聞之法，不忘失已聞之法，前心所觸之法，現行，識未識。
友等！如是為世尊所說不衰退法之人。
五 友等！若比丘于他心不善能，則‘于己心當為善能。
’友等！如是當學。
友等！雲何比丘于己心為善能耶？ 六 友等！譬如壯年年少之男女愛好莊飾者，于清淨潔白之明鏡、明澄之水缽，自觀察面相，若于其處見垢、塵，則為斷其垢、塵而精進；若于其處不見垢、塵，則歡喜思惟圓滿，謂：‘幸哉！我得清淨。
’友等！如是，若比丘有所觀察。
則于善法多饒益。
謂：‘我多無貪而住耶？于我有此法耶？我多無瞋心而住耶？于我有此法耶？我多離惛眠而住耶？于我有此法耶？我多無掉舉而住耶？于我有此法耶？我多超疑惑而住耶？于我有此法耶？我多無忿而住耶？于我有此法耶？我多不染污心而住耶？于我有此法耶？我得内法勝喜耶？于我有此法耶？我得内心寂止耶？于我有此法耶？我得正觀增上慧法耶？于我有此法耶？’ 七 友等！若比丘觀察，于己而無此一切之善法。
友等！則彼比丘為獲得此一切之善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。
友等！譬如燃衣、燃頭時，為消卻其衣、頭，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。
友等！如是，彼比丘為獲得此一切之善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。
八 友等！若比丘觀察，于己有一分之善法，于己無另一分之善法。
友等！彼比丘安住于己而有之善法，為獲得于己所無之善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。
友等！譬如燃衣、燃頭時，為消卻其衣、頭，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。
友等！如是，彼比丘即安住于己而有之善法，為獲得于己所無之善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。
九 友等！若比丘觀察，于己有此一切之善法。
友等！彼比丘安住于此一切之善法，更當為盡諸漏而努力。
” 五十六 想（一） 一 “諸比丘！若能修習多修十想，則有大果、大功德，究竟于不死，究盡于不死。
何等為十想耶？ 二 即：不淨想、死想、食違逆想、一切世間不喜想、無常想、無常即苦想、苦即無我想、斷想、離貪想、滅盡想。
諸比丘！若能修習多修此十想，則有大果、大功德，究竟于不死，究盡于不死。
” 五十七 想（二） 一 “諸比丘！若能修習多修十想，則有大果、大功德，究竟于不死，究盡于不死。
何等為十想耶？ 二 即：無常想、無我想、死想、食違逆想、一切世間不喜想、骨想、蟲啖想、青瘀想、穿孔想、腿脹想。
諸比丘！若能修習多修此十想，則有大果、大功德，究竟于不死，究盡于不死。
” 五十八 根本 一 “諸比丘！若外道修行者，如是問：‘友！一切諸法，以何為根本耶？一切諸法，從何生起耶？一切諸法，從何集起耶？一切諸法，以何為等趣耶？一切諸法，以何為上首耶？一切諸法，以何為增上耶？一切諸法，以何為最上耶？一切諸法，以何為核心耶？一切諸法，以何為究竟耶？一切諸法，以何為究盡耶？’諸比丘！若如是問，則汝等當雲何答彼外道修行者耶？” “大德！于我等，法是，以世尊為根，以世尊為眼，以世尊為依。
大德世尊！願顯示此所說之義。
諸比丘從世尊聽聞受持。
” “諸比丘！然則，谛聽！善自作意！我當說。
” “唯然，大德！” 彼諸比丘回答世尊。
世尊說： 二 “諸比丘！若外道修行者，如是問：‘友！一切諸法，以何為根本耶？一切諸法，從何生起耶？一切諸法，從何集起耶？一切諸法，以何為等趣耶？一切諸法，以何為上首耶？一切諸法，以何為增上耶？一切諸法，以何為最上耶？一切諸法，以何為核心耶？一切諸法，以何為究竟耶？一切諸法，以何為究盡耶？’諸比丘！若如是問，則汝等當如是答于彼外道修行者：‘友！一切諸法，以欲為根本，一切諸法，從思念生起，一切諸法，從觸集起，一切諸法，等趣于受，一切諸法，以定為上首，一切諸法，以念為增上，一切諸法，以慧為最上，一切諸法，以解脫為核心，一切諸法，以不死為究竟，一切諸法，以涅槃為究盡。
’諸比丘！若如是問，則汝等當如是答彼外道修行者。
” 五十九 出家 一 “諸比丘！是故當如是學： 二 ‘當如出家法積習我心。
令已生之惡不善法，當永盡于我心而不住。
當以無常想積習我心。
當以無我想積習我心。
當以不淨想積習我心。
當以過患想積習我心。
了知世間之平等、不平等，當以其想積習我心。
了知世間之生、滅，當以其想積習我心。
了知世尊之集起、滅盡，當以其想積習我心。
當以斷想積習我心。
當以離貪想積習我心。
當以滅盡想積習我心。
’ 諸比丘！汝等當如是學。
三 諸比丘！若比丘能如出家法積習其心，令已生之惡不善法永盡其心而不住，以無常想積習其心，以無我想積習其心，以不淨想積習其心，以過患想積習其心，了知世間之平等、不平等而以其想積習其心，了知世間之生滅而以其想積習其心，了知世間之集起、滅盡而以其想積習其心，以斷想積習其心，以離貪想積習其心，以滅盡想積習其心時，當期二果中之随一果，［謂］：現法中之了悟，或若有餘依則是不還。
” 六十 耆利摩難 一 爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
其時，具壽耆利摩難因疾病而重患困苦。
時，具壽阿難即往詣世尊所在之處。
至已，禮敬世尊退坐一面。
坐于一面之具壽阿難白世尊言： 二 “大德！具壽耆利摩難因疾病而重患困苦。
大德世尊唯願哀愍而到具壽耆利摩難之處。
” “阿難！若汝往耆利摩難比丘處說十想，則耆利摩難比丘聞十想，而止其病，是有是處何等為十想耶？ 三 即：無常想、無我想、不淨想、過患想、斷想、離貪想、滅盡想、一切世間不喜想、一切行無常想、入出息念。
阿難！何等為無常想耶？ 四 阿難！此處有比丘，往阿練若，往樹下，往空屋而思擇：‘色是無常，受是無常，想是無常，行是無常，識是無常。
’如是于此五取蘊觀無常而住。
阿難！此名為無常想。
阿難！何等為無我想耶？ 五 阿難！此處有比丘，往阿練若，往樹下，往空屋而思擇：‘眼是無我，色是無我，耳是無我，聲是無我，鼻是無我，香是無我，舌是是無我，味是無我，身是無我，所觸是無我，意是無我，法是無我。
’如是于此内外之六處觀無我而住。
阿難！此名為無我想。
阿難！何等為不淨想耶？ 六 阿難！此處有比丘，自足下而上，自發頂而下，以皮為邊際，觀察充滿種種之不淨之此身，謂：‘此身有發、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、骨髓、腎、心、肝、肋膜、脾、肺腸、腸間膜、胃、排洩物、膽汁、痰、膿、血、汗、脂、淚、漿、唾、鼻液、髓、尿。
’如是，于此身觀不淨而住。
阿難！此名為不淨想。
阿難！何等為過患想耶？ 七 阿難！此處有比丘，往阿練若，往樹下，往空屋而思擇：‘此身者過患多苦。
’謂：‘此身生種種之疾病，謂眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、頭病、耳朵病、口病、齒病、咳嗽、喘氣、感冒、煩熱、瘧、腹病、惛絕、下痢、疼痛、霍亂、癞病、癰病、白癞、幹痟、癫狂、疖、癢、疥、爬傷、連瘡、血膽病、糖尿病、麻痹、瘡、痔、瘘、膽等起之諸病、痰等起之諸病、風等起之諸病、［三］和合生之諸病、季節變易所生之諸病、不平等姿勢所生之諸病、侵害所生之諸病、業異熟所生之諸病、寒、熱、饑、渴、大便、小便。
’如是，于此身觀過患而住。
阿難！此名為過患想。
阿難！何等為斷想耶？ 八 阿難！此處有比丘，不忍許已生之欲尋，令歸于斷、除、離、無。
［不忍許］已生之瞋尋［，令歸于斷、除、離、無。
］［不忍許］已生之害尋［，令歸于斷、除、離、無。
］［不忍許］已生之惡不善法［，令歸于斷、除、離、無。
］阿難！此名為斷想。
阿難！何等為離貪想耶？ 九 阿難！此處有比丘，往阿練若，往樹下，往空屋而思擇：‘此乃寂靜，此乃殊妙，即一切行之寂止，一切餘依之定棄、愛盡、離貪、涅槃。
’阿難！此名為離貪想。
阿難！何等為滅盡想耶？ 一〇 阿難！此處有比丘，往阿練若，往樹下，往空屋而思擇：‘此乃寂靜，此乃殊妙，即一切行之寂止，一切餘依之定棄、愛盡、離貪、涅槃。
’阿難！此名為滅盡想。
阿難！何等為一切世間不喜想耶？ 一一 阿難！此處有比丘，于世間斷離近倚、執着，心之攝受、現貪、随眠而不取。
阿難！此名為一切世間不喜想。
阿難！何等為一切行無常想耶？ 一二 阿難！此處有比丘，羞、慚、愧恥于一切行。
阿難！此名為一切行無常想。
阿難！何等為入出息念耶？ 一三 阿難！此處有比丘，往阿練若，往樹下，往空屋而結跏趺坐，正身而持，修念于普前。
如斯，正念而入息。
正念而出息，長入息者，即了知‘我長入息’，長出息者，即了知‘我長出息’，短入息者，即了知‘我短入息’，短出息者，即了知‘我短出息’，學‘我覺遍身而入息’，學‘我覺遍身而出息’，學‘我止身行而入息’，學‘我止身行而出息’，學‘我覺喜而入息’，學‘我覺喜而出息’，學‘我覺樂而入息’，學‘我覺樂而出息’，學‘我覺心行而入息’，學‘我覺心行而出息’，學‘我止心行而入息’，學‘我止心行而出息’，學‘我覺心而入息’，學‘我覺心而出息’，學‘我令心歡喜而入息’，學‘我令心歡喜而出息’，學‘我令心得定而［入息’，學‘我令心得定而出息’］，學‘我令心解脫而［入息’，學‘我令心解脫而出息’］，學‘我觀無常而［入息’，學‘我觀無常而出息’］，學‘我觀離貪而［入息’］，學‘我觀離貪而出息’］，學‘我觀滅盡而［入息’，學‘我觀滅盡而出息’，學‘我觀定棄而入息’，學‘我觀定棄而出息’。
阿難！此名為入出息念。
一四 阿難！若汝往耆利摩難比丘處說十想，則耆利摩難比丘者聞此十想，而止其病，是有所是處。
” 一五 時，具壽阿難即從世尊處親受此十想，往具壽耆利摩難之處。
至已，對具壽耆利摩難說此十法。
時，具壽耆利摩難聞此十法，其病即止，具壽耆利摩難自病痊愈，具壽耆利摩難之彼病乃斷。
第六 己心品 攝頌曰： （一）己心、（二）舍利弗、 （三）止住、（四）寂止、 （五）衰退、（六～七）二想、 （八）根本、（九）出家、（一〇）耆利［摩難］。
其時，衆多比丘食後，自乞食而還，集座于講堂，集會起訴訟，起鬥诤，為诤論，相互以口?沖突而住。
時，世尊即于晡時，從宴默起到講堂。
至已，坐于所設座。
坐已之世尊告諸比丘言： 二 “諸比丘！汝等今為何論而集坐耶？又為何而中斷談論耶？” “大德！我等于此處食後，自乞食而還，集座于講堂，集會起訴訟，起鬥诤，為诤論，相互以口?沖突而住。
” “諸比丘！汝等以信出家，而為出家之善男子不應起訴訟，起鬥诤，為诤論，相互以口?沖突而住。
諸比丘！有十種可念、能發可愛、能發尊重之法，資于攝受、無诤、和合、一趣。
何等為十耶？ 三 諸比丘！此處有比丘，具戒，為波羅提木叉之律儀所防護，行、所行具足而住，見于微小之罪而怖畏，受持學學處。
諸比丘！比丘具戒，［為波羅提木叉所防護，行、所行具足而住，見于微小之罪而怖畏，受持學學處，此乃可念、能發可愛、能發尊重之法，資于攝受、無诤、和合、一趣。
四 諸比丘！複次有比丘，多聞而受持所聞，積集所聞，如初善、中善、後善及文、義具足之諸法，宣說純一、圓滿、清淨之梵行。
多聞受持諸法，以言通利，以意觀察，以見而善通達。
諸比丘！比丘為多聞而［受持所聞，積集所聞，如初善、中善、後善及文、義具足之諸法，宣說純一、圓滿、清淨之梵行，多聞受持諸法，以言通利，以意觀察，］以見而善通達。
此乃可念、能發可愛、能發尊重之法，資于攝受、無诤、和合、一趣。
五 諸比丘！複次有比丘，有善友、善朋、善輩。
諸比丘！比丘有善友、善朋、善輩者，此乃可念、能發可愛、能發尊重之法，資于攝受、無诤、和合、一趣。
六 諸比丘！複次有比丘，從順而成就從順法，堪忍而善受教誡。
諸比丘！比丘從順而成就從順法，堪忍而善受教誡者，此乃可念、能發可愛、能發尊重之法，資于攝受、無诤、和合、一趣。
七 諸比丘！複次有比丘，于同梵行者貴賤之事業，能不懈怠于此，于此成就所應思量，能作能調。
諸比丘！比丘于同梵行者貴賤之事業，能不懈怠于此，于此成就所應之思量，能作能調者，此乃可念、能發可愛、能發尊重之法，資于攝受、無诤、和合、一趣。
八 諸比丘！複次有比丘，樂法，愛語，于勝法、勝律而有廣大之勝喜。
諸比丘！比丘樂法，愛語，于勝法、勝律而有廣大之勝喜者，此乃可念、能發可愛、能發尊重之法，資于攝受、無诤、和合、一趣。
九 諸比丘！複次有比丘，發勤而住，斷不善法，為具足善法而努力，勇健堅固，于諸善法而不舍其轭。
諸比丘！比丘發勤而住，斷不善法，為具足善法而努力，勇健堅固，于諸善法而不舍其轭者，此乃可念、能發可愛、能發尊重之法，資于攝受、無诤、和合、一趣。
一〇 諸比丘！複次有比丘，以任何之衣、食、坐卧具、病藥、資具亦滿足。
諸比丘！比丘以任何之衣、食、坐卧具、病藥、資具亦能滿足者，此乃可念、能發可愛、能發尊重之法，資于攝受、無诤、和合、一趣。
一一 諸比丘！複次有比丘，有念，成就最勝之念慧，憶念随念久遠以前之所作，久遠以前之所說。
諸比丘！比丘有念，成就最勝之念慧，憶念随念久遠以前之所作，久遠以前之所說者，此乃可念、能發可愛、能發尊重之法，資于攝受、無诤、和合、一趣。
一二 諸比丘！複次有比丘，有慧，聖決擇而成就正順苦盡之生滅慧。
諸比丘！比丘有慧，聖決擇而成就正順苦盡之生滅慧者，此乃可念、能發可愛、能發尊重之法，資于攝受、無诤、和合、一趣。
諸比丘！此十者為可念、能發可愛、能發尊重之法，資于攝受、無诤、和合、一趣。
” 第五 罵詈品［畢］ 攝頌曰： （一）诤論、（二～三）二［诤］根、 （四）拘屍、（五）入［後宮］、 （六）釋氏、（七）摩诃離、（八）法、 （九）住身、（一〇）訴訟。
初功德五十經［畢］ 第六 己心品 五十一 己心 一 爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
世尊于此處告諸比丘言： “諸比丘！” “大德！” 彼諸比丘回答世尊。
世尊曰： 二 “諸比丘！若比丘于他心不善能，則‘于己心當為善能’。
諸比丘！如是當學。
諸比丘！雲何比丘于己心為善能耶？ 三 諸比丘！譬如壯年年少之男女愛好莊飾者，于清淨潔白之明鏡、明澄之水缽，自觀察面相，若于其處見垢、塵，則為斷其垢、塵而精進；若于其處不見垢、塵，則歡喜思惟圓滿，謂：‘幸哉！我得清淨。
’諸比丘！如是，若比丘有所觀察，則于善法多饒益。
謂：‘我多貪欲而住耶？多無貪而住耶？我多瞋恚心而住耶？多無瞋心而住耶？我多纏惛眠而住耶？多離惛眠而住耶？我多掉舉而住耶？多無掉舉而住耶？我多疑惑而住耶？多超疑惑而住耶？我多忿而住耶？多無忿而住耶？我多染污心而住耶？多不染污心而住耶？我多暴躁身而住耶？多非暴躁身而住耶？我多懈怠而住耶？多發勤而住耶？我多不得定而住耶？多得定而住耶？’ 四 諸比丘！若比丘觀察，而如是了知：‘我多貪欲而住，多瞋恚心而住，多纏惛眠而住，多掉舉而住，多疑惑而住，多忿而住，多染污心而住，多暴躁身而住，多懈怠而住，多不得定而住。
’諸比丘！則彼比丘為斷彼惡不善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。
諸比丘！譬如燃衣、燃頭時，為消卻其衣、頭，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。
諸比丘！如是，彼比丘為斷惡不善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。
五 諸比丘！若比丘觀察，而如是了知：‘我多無貪欲而住，多無瞋心而住，多離惛眠而住，多無掉舉而住，多超疑惑而住，多無忿而住，多不染污心而住，多非暴躁身而住，多發勤而住，多得定而住。
’諸比丘！則彼比丘安住于彼善法，更當為盡諸漏而努力。
” 五十二 舍利弗 一 具壽舍利弗于此處告諸比丘而言： “友等諸比丘！” “友！” 彼諸比丘回答具壽舍利弗。
具壽舍利弗說： 二 “友等！若比丘于他心不善能，則‘于己心當為善能’。
諸比丘！當如是學。
友等！雲何比丘于己心為善能耶？ 三 友等！譬如壯年年少之男女愛好莊飾者，于清淨潔白之明鏡、明澄之水缽，自觀察面相，若于其處見垢、塵，則為斷其垢、塵而精進；若于其處不見垢、塵，則歡喜思惟圓滿，謂：‘幸哉！我得清淨。
’諸比丘！如是，若比丘有所觀察，則于善法多饒益。
謂：‘我多貪欲而住耶？多無貪而住耶？我多瞋恚心而住耶？多無瞋心而住耶？我多纏惛眠而住耶？多離惛眠而住耶？我多掉舉而住耶？多無掉舉而住耶？我多疑惑而住耶？多超疑惑而住耶？我多忿而住耶？多無忿而住耶？我多染污心而住耶？多不染污心而住耶？我多暴躁身而住耶？多非暴躁身而住耶？我多懈怠而住耶？多發勤而住耶？我多不得定而住耶？多得定而住耶？’ 四 友等！若比丘觀察，而如是了知：‘我多貪欲而住，［多瞋恚心而住，多纏惛眠而住，多掉舉而住，多疑惑而住，多忿而住，多染污心而住，多暴躁身而住，多懈怠心而住，］多不得定而住。
’諸比丘！則彼比丘為斷彼惡不善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。
友等！譬如燃衣、燃頭時，為消卻其衣、頭，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。
友等！如是，彼比丘為斷惡不善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。
五 友等！若比丘觀察，而如是了知：‘我多無貪欲而住，［多無瞋心而住，多離惛眠而住，多無掉舉而住，多超疑惑而住，多無忿而住，多不染污心而住，多非暴躁身而住，多發勤而住，］多得定而住。
’友等！彼比丘安住于彼善法，更當為盡諸漏而努力。
” 五十三 止住 一 “諸比丘！我對于善法之止住者不贊歎，況衰退者乎？諸比丘！我對于善法之增長者贊歎，不止住，不衰退。
諸比丘！雲何于善法之衰退者不止住，不增長耶？ 二 諸比丘！此處有比丘，若有所笃信、禁戒、所聞、布施、智慧、辯才，然而，彼之諸法不止住，不增長。
諸比丘！此稱為善法之衰退者不止住，不增長。
諸比丘！如是稱為對于善法之衰退者不止住，不增長。
諸比丘！雲何善法之止住者不衰退，不增長耶？ 三 諸比丘！此處有比丘，若有所笃信、禁戒、所聞、布施、智慧、辯才，然而，彼之諸法不衰退，不增長。
諸比丘！此稱為善法之止住者不衰退，不增長。
諸比丘！如是稱為善法之止住不衰退，不增長。
諸比丘！雲何善法之增長者不止住，不衰退耶？ 四 諸比丘！此處有比丘，若有所笃信、禁戒、所聞、布施、智慧、辯才，然而，彼之諸法不止住，不衰退。
諸比丘！此稱為善法之增長者不止住，不衰退。
諸比丘！如是稱為善法之增長者不止住，不衰退。
五 諸比丘！若比丘于他心不善能，則‘于己心當為善能’。
諸比丘！當如是學。
諸比丘！雲何比丘于己心為善能耶？ 六 諸比丘！譬如壯年年少之男女愛好莊飾者，于清淨潔白之明鏡、明澄之水缽，自觀察面相，若于其處見垢、塵，則為斷其垢、塵而精進；若于其處不見垢、塵，則歡喜思惟圓滿，謂：‘幸哉！我得清淨。
’諸比丘！如是，若比丘有所觀察，則于善法多饒益。
謂：‘我多貪欲而住耶？多無貪而住耶？我多瞋恚心而住耶？多無瞋心而住耶？我多纏惛眠而住耶？多離惛眠而住耶？我多掉舉而住耶？多無掉舉而住耶？我多疑惑而住耶？多超疑惑而住耶？我多忿而住耶？多無忿而住耶？我多染污心而住耶？多不染污心而住耶？我多暴躁身而住耶？多非暴躁身而住耶？我多懈怠而住耶？多發勤而住耶？我多不得定而住耶？多得定而住耶？’ 七 諸比丘！若比丘觀察，而如是了知：‘我多貪欲而住，多瞋恚而住，多纏惛眠而住，多掉舉而住，多疑惑而住，多忿而住，多染污心而住，多暴躁身而住，多懈怠而住，多不得定而住。
’諸比丘！則彼比丘為斷彼惡不善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。
諸比丘！譬如燃衣、燃頭時，為消卻其衣、頭，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。
諸比丘！如是，彼比丘為斷彼惡不善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。
八 諸比丘！若比丘觀察，而如是了知：‘我多無貪而住，多無瞋心而住，多離惛眠而住，多無掉舉而住，多超疑惑而住，多無忿而住，多不染污心而住，多非暴躁身而住，多發勤而住，多得定而住。
’諸比丘！則彼比丘安住于彼善法，更當為盡諸漏而努力。
” 五十四 寂止 一 “諸比丘！若比丘于他心不善能，則‘于己心當為善能’。
諸比丘！當如是學。
諸比丘！雲何比丘于己心為善能耶？ 二 諸比丘！譬如壯年年少之男女愛好莊飾者，于清淨潔白之明鏡、明澄之水缽，自觀察面相，若于其處見垢、塵，則為斷其垢、塵而精進，若于其處不見垢、塵，則歡喜思惟圓滿，謂：‘幸哉！我得清淨。
’諸比丘！如是，若比丘觀察，則于善法多饒益。
謂：‘我得内心寂止耶？不得内心寂止耶？我得正觀增上慧法耶？不得正觀增上慧法耶。
’ 三 諸比丘！若比丘觀察，而如是了知：‘我得内心寂止，但不得正觀增上慧法。
’諸比丘！則彼比丘安住于内心寂止，當為正觀增上慧法而努力。
彼于後時得内心寂止，且得正觀增上慧法。
四 諸比丘！若比丘觀察，而如是了知：‘我得正觀增上慧法，不得内心寂止。
’諸比丘！則彼比丘安住于正觀增上慧法，當為内心寂止而努力。
彼于後時得正觀增上慧法，且得内心寂止。
五 諸比丘！若比丘觀察，而如是了知：‘我不得内心寂止，不得正觀增上慧法。
’諸比丘！則彼比丘為獲得彼善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。
諸比丘！譬如燃衣、燃頭時，為消卻其衣、頭，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。
諸比丘！如是，彼比丘為獲得彼善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。
彼于後時得内心寂止，且得正觀增上慧法。
六 諸比丘！若比丘觀察，而如是了知：‘我得内心寂止，且得正觀增上慧法。
’諸比丘！則彼比丘安住于彼善法，更當為盡諸漏而努力。
七 諸比丘！我說：衣有二種，［謂］：可親近與不可親近。
諸比丘！我說：食有二種，［謂］：可親近與不可親近。
諸比丘！我說：坐卧具有二種，［謂］：可親近與不可親近。
諸比丘！我說：村落有二種，［謂］：可親近與不可親近。
諸比丘！我說：國土有二種，［謂］：可親近與不可親近。
諸比丘！我說：人有二種，［謂］可親近與不可新近。
八 諸比丘！我說：衣有二種，［謂］：可親近與不可新近。
如是說者緣何而如是說耶？ 此中，若了知其衣，為‘我若親近此衣，則不善法增益，善法損減’，如是則不可親近其衣。
此中，若了知其衣，為‘我若親近此衣，則不善法損減，善法增益’，如是則可親近其衣。
諸比丘！我說：衣有二種，［謂］：可親近與不可新近。
如是說者緣此而如是說。
九 諸比丘！我說：食有二種，［謂］：可親近與不可新近。
如是說者緣何而如是說耶？ 此中，若了知其食，為‘我若親近此食，則不善法增益，善法損減’，如是則不可親近其。
此中，若了知其食，為‘我若親近此食，則不善法損減，善法增益’，如是則可親近其食。
諸比丘！我說：食有二種，［謂］：可親近與不可新近。
如是說者緣此而如是說。
一〇 諸比丘！我說：坐卧具有二種，［謂］：可親近與不可新近。
如是說者緣何而如是說耶？ 此中，若了知其坐卧具，為‘我若親近此坐卧具，則不善法增益，善法損減’，如是則不可親近其坐卧具。
此中，若了知其坐卧具，為‘我若親近此坐卧具，則不善法損減，善法增益’，如是則可親近其坐卧具。
諸比丘！我說：坐卧具有二種，［謂］：可親近與不可新近。
如是說者緣此而如是說。
一一 諸比丘！我說：村落有二種，［謂］：可親近與不可新近。
如是說者緣何而如是說耶？ 此中，若了知其村落，為‘我若親近此村落，則不善法增益，善法損減’，如是則不可親近其村落。
此中，若了知其村落，為‘我若親近此村落，則不善法損減，善法增益’，如是則可親近其村落。
諸比丘！我說：村落有二種，［謂］：可親近與不可新近。
如是說者緣此而如是說。
一二 諸比丘！我說：國土有二種，［謂］：可親近與不可新近。
如是說者緣何而如是說耶？ 此中，若了知其國土，為‘我若親近此國土，則不善法增益，善法損減’，如是則不可親近其國土。
此中，若了知其國土，為‘我若親近此國土，則不善法損減，善法增益’，如是則可親近其國土。
諸比丘！我說：國土有二種，［謂］：可親近與不可新近。
如是說者緣此而如是說。
一三 諸比丘！我說：人有二種，［謂］：可親近與不可新近。
如是說者緣何而如是說耶？ 此中，若了知此人，為‘我若親近此人，則不善法增益，善法損減’，如是則不可親近其人。
此中，若了知其人，為‘我若親近此人，則不善法損減，善法增益’，如是可親近其人。
諸比丘！我說：人有二種，［謂］：可親近與不可新近。
如是說者緣此而如是說。
” 五十五 衰退 一 具壽舍利弗于此處告諸比丘言： “友等諸比丘！” “友！” 彼諸比丘回答具壽舍利弗。
具壽舍利弗說： 二 “友等！衰退法之人所謂衰退法之人者。
友等！雲何為世尊所說衰退法之人耶？雲何為世尊所說不衰退法之人耶？” “友！我等從遠方來到具壽舍利弗座前，欲了知此所說之義。
願具壽舍利弗顯示此所說之義，諸比丘乃從具壽舍利弗聽聞受持。
” “友等！然則，谛聽！善自作意！我當說。
” “唯然，友！” 彼諸比丘回答具壽舍利弗。
具壽舍利弗說： “友等！雲何為世尊所說衰退法之人耶？ 三 友等！此處有比丘，不聞未聞之法，忘失已聞之法，前所觸心之法，不現行，不識未識。
友等！如是為世尊所說衰退法之人。
友等！複次，雲何為世尊所說不衰退法之人耶？ 四 友等！此處有比丘，聞未聞之法，不忘失已聞之法，前心所觸之法，現行，識未識。
友等！如是為世尊所說不衰退法之人。
五 友等！若比丘于他心不善能，則‘于己心當為善能。
’友等！如是當學。
友等！雲何比丘于己心為善能耶？ 六 友等！譬如壯年年少之男女愛好莊飾者，于清淨潔白之明鏡、明澄之水缽，自觀察面相，若于其處見垢、塵，則為斷其垢、塵而精進；若于其處不見垢、塵，則歡喜思惟圓滿，謂：‘幸哉！我得清淨。
’友等！如是，若比丘有所觀察。
則于善法多饒益。
謂：‘我多無貪而住耶？于我有此法耶？我多無瞋心而住耶？于我有此法耶？我多離惛眠而住耶？于我有此法耶？我多無掉舉而住耶？于我有此法耶？我多超疑惑而住耶？于我有此法耶？我多無忿而住耶？于我有此法耶？我多不染污心而住耶？于我有此法耶？我得内法勝喜耶？于我有此法耶？我得内心寂止耶？于我有此法耶？我得正觀增上慧法耶？于我有此法耶？’ 七 友等！若比丘觀察，于己而無此一切之善法。
友等！則彼比丘為獲得此一切之善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。
友等！譬如燃衣、燃頭時，為消卻其衣、頭，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。
友等！如是，彼比丘為獲得此一切之善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。
八 友等！若比丘觀察，于己有一分之善法，于己無另一分之善法。
友等！彼比丘安住于己而有之善法，為獲得于己所無之善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。
友等！譬如燃衣、燃頭時，為消卻其衣、頭，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。
友等！如是，彼比丘即安住于己而有之善法，為獲得于己所無之善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。
九 友等！若比丘觀察，于己有此一切之善法。
友等！彼比丘安住于此一切之善法，更當為盡諸漏而努力。
” 五十六 想（一） 一 “諸比丘！若能修習多修十想，則有大果、大功德，究竟于不死，究盡于不死。
何等為十想耶？ 二 即：不淨想、死想、食違逆想、一切世間不喜想、無常想、無常即苦想、苦即無我想、斷想、離貪想、滅盡想。
諸比丘！若能修習多修此十想，則有大果、大功德，究竟于不死，究盡于不死。
” 五十七 想（二） 一 “諸比丘！若能修習多修十想，則有大果、大功德，究竟于不死，究盡于不死。
何等為十想耶？ 二 即：無常想、無我想、死想、食違逆想、一切世間不喜想、骨想、蟲啖想、青瘀想、穿孔想、腿脹想。
諸比丘！若能修習多修此十想，則有大果、大功德，究竟于不死，究盡于不死。
” 五十八 根本 一 “諸比丘！若外道修行者，如是問：‘友！一切諸法，以何為根本耶？一切諸法，從何生起耶？一切諸法，從何集起耶？一切諸法，以何為等趣耶？一切諸法，以何為上首耶？一切諸法，以何為增上耶？一切諸法，以何為最上耶？一切諸法，以何為核心耶？一切諸法，以何為究竟耶？一切諸法，以何為究盡耶？’諸比丘！若如是問，則汝等當雲何答彼外道修行者耶？” “大德！于我等，法是，以世尊為根，以世尊為眼，以世尊為依。
大德世尊！願顯示此所說之義。
諸比丘從世尊聽聞受持。
” “諸比丘！然則，谛聽！善自作意！我當說。
” “唯然，大德！” 彼諸比丘回答世尊。
世尊說： 二 “諸比丘！若外道修行者，如是問：‘友！一切諸法，以何為根本耶？一切諸法，從何生起耶？一切諸法，從何集起耶？一切諸法，以何為等趣耶？一切諸法，以何為上首耶？一切諸法，以何為增上耶？一切諸法，以何為最上耶？一切諸法，以何為核心耶？一切諸法，以何為究竟耶？一切諸法，以何為究盡耶？’諸比丘！若如是問，則汝等當如是答于彼外道修行者：‘友！一切諸法，以欲為根本，一切諸法，從思念生起，一切諸法，從觸集起，一切諸法，等趣于受，一切諸法，以定為上首，一切諸法，以念為增上，一切諸法，以慧為最上，一切諸法，以解脫為核心，一切諸法，以不死為究竟，一切諸法，以涅槃為究盡。
’諸比丘！若如是問，則汝等當如是答彼外道修行者。
” 五十九 出家 一 “諸比丘！是故當如是學： 二 ‘當如出家法積習我心。
令已生之惡不善法，當永盡于我心而不住。
當以無常想積習我心。
當以無我想積習我心。
當以不淨想積習我心。
當以過患想積習我心。
了知世間之平等、不平等，當以其想積習我心。
了知世間之生、滅，當以其想積習我心。
了知世尊之集起、滅盡，當以其想積習我心。
當以斷想積習我心。
當以離貪想積習我心。
當以滅盡想積習我心。
’ 諸比丘！汝等當如是學。
三 諸比丘！若比丘能如出家法積習其心，令已生之惡不善法永盡其心而不住，以無常想積習其心，以無我想積習其心，以不淨想積習其心，以過患想積習其心，了知世間之平等、不平等而以其想積習其心，了知世間之生滅而以其想積習其心，了知世間之集起、滅盡而以其想積習其心，以斷想積習其心，以離貪想積習其心，以滅盡想積習其心時，當期二果中之随一果，［謂］：現法中之了悟，或若有餘依則是不還。
” 六十 耆利摩難 一 爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
其時，具壽耆利摩難因疾病而重患困苦。
時，具壽阿難即往詣世尊所在之處。
至已，禮敬世尊退坐一面。
坐于一面之具壽阿難白世尊言： 二 “大德！具壽耆利摩難因疾病而重患困苦。
大德世尊唯願哀愍而到具壽耆利摩難之處。
” “阿難！若汝往耆利摩難比丘處說十想，則耆利摩難比丘聞十想，而止其病，是有是處何等為十想耶？ 三 即：無常想、無我想、不淨想、過患想、斷想、離貪想、滅盡想、一切世間不喜想、一切行無常想、入出息念。
阿難！何等為無常想耶？ 四 阿難！此處有比丘，往阿練若，往樹下，往空屋而思擇：‘色是無常，受是無常，想是無常，行是無常，識是無常。
’如是于此五取蘊觀無常而住。
阿難！此名為無常想。
阿難！何等為無我想耶？ 五 阿難！此處有比丘，往阿練若，往樹下，往空屋而思擇：‘眼是無我，色是無我，耳是無我，聲是無我，鼻是無我，香是無我，舌是是無我，味是無我，身是無我，所觸是無我，意是無我，法是無我。
’如是于此内外之六處觀無我而住。
阿難！此名為無我想。
阿難！何等為不淨想耶？ 六 阿難！此處有比丘，自足下而上，自發頂而下，以皮為邊際，觀察充滿種種之不淨之此身，謂：‘此身有發、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、骨髓、腎、心、肝、肋膜、脾、肺腸、腸間膜、胃、排洩物、膽汁、痰、膿、血、汗、脂、淚、漿、唾、鼻液、髓、尿。
’如是，于此身觀不淨而住。
阿難！此名為不淨想。
阿難！何等為過患想耶？ 七 阿難！此處有比丘，往阿練若，往樹下，往空屋而思擇：‘此身者過患多苦。
’謂：‘此身生種種之疾病，謂眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、頭病、耳朵病、口病、齒病、咳嗽、喘氣、感冒、煩熱、瘧、腹病、惛絕、下痢、疼痛、霍亂、癞病、癰病、白癞、幹痟、癫狂、疖、癢、疥、爬傷、連瘡、血膽病、糖尿病、麻痹、瘡、痔、瘘、膽等起之諸病、痰等起之諸病、風等起之諸病、［三］和合生之諸病、季節變易所生之諸病、不平等姿勢所生之諸病、侵害所生之諸病、業異熟所生之諸病、寒、熱、饑、渴、大便、小便。
’如是，于此身觀過患而住。
阿難！此名為過患想。
阿難！何等為斷想耶？ 八 阿難！此處有比丘，不忍許已生之欲尋，令歸于斷、除、離、無。
［不忍許］已生之瞋尋［，令歸于斷、除、離、無。
］［不忍許］已生之害尋［，令歸于斷、除、離、無。
］［不忍許］已生之惡不善法［，令歸于斷、除、離、無。
］阿難！此名為斷想。
阿難！何等為離貪想耶？ 九 阿難！此處有比丘，往阿練若，往樹下，往空屋而思擇：‘此乃寂靜，此乃殊妙，即一切行之寂止，一切餘依之定棄、愛盡、離貪、涅槃。
’阿難！此名為離貪想。
阿難！何等為滅盡想耶？ 一〇 阿難！此處有比丘，往阿練若，往樹下，往空屋而思擇：‘此乃寂靜，此乃殊妙，即一切行之寂止，一切餘依之定棄、愛盡、離貪、涅槃。
’阿難！此名為滅盡想。
阿難！何等為一切世間不喜想耶？ 一一 阿難！此處有比丘，于世間斷離近倚、執着，心之攝受、現貪、随眠而不取。
阿難！此名為一切世間不喜想。
阿難！何等為一切行無常想耶？ 一二 阿難！此處有比丘，羞、慚、愧恥于一切行。
阿難！此名為一切行無常想。
阿難！何等為入出息念耶？ 一三 阿難！此處有比丘，往阿練若，往樹下，往空屋而結跏趺坐，正身而持，修念于普前。
如斯，正念而入息。
正念而出息，長入息者，即了知‘我長入息’，長出息者，即了知‘我長出息’，短入息者，即了知‘我短入息’，短出息者，即了知‘我短出息’，學‘我覺遍身而入息’，學‘我覺遍身而出息’，學‘我止身行而入息’，學‘我止身行而出息’，學‘我覺喜而入息’，學‘我覺喜而出息’，學‘我覺樂而入息’，學‘我覺樂而出息’，學‘我覺心行而入息’，學‘我覺心行而出息’，學‘我止心行而入息’，學‘我止心行而出息’，學‘我覺心而入息’，學‘我覺心而出息’，學‘我令心歡喜而入息’，學‘我令心歡喜而出息’，學‘我令心得定而［入息’，學‘我令心得定而出息’］，學‘我令心解脫而［入息’，學‘我令心解脫而出息’］，學‘我觀無常而［入息’，學‘我觀無常而出息’］，學‘我觀離貪而［入息’］，學‘我觀離貪而出息’］，學‘我觀滅盡而［入息’，學‘我觀滅盡而出息’，學‘我觀定棄而入息’，學‘我觀定棄而出息’。
阿難！此名為入出息念。
一四 阿難！若汝往耆利摩難比丘處說十想，則耆利摩難比丘者聞此十想，而止其病，是有所是處。
” 一五 時，具壽阿難即從世尊處親受此十想，往具壽耆利摩難之處。
至已，對具壽耆利摩難說此十法。
時，具壽耆利摩難聞此十法，其病即止，具壽耆利摩難自病痊愈，具壽耆利摩難之彼病乃斷。
第六 己心品 攝頌曰： （一）己心、（二）舍利弗、 （三）止住、（四）寂止、 （五）衰退、（六～七）二想、 （八）根本、（九）出家、（一〇）耆利［摩難］。