十 集
關燈
小
中
大
丘！有如是想之有情。
諸比丘！連有如是想之有情亦有變異、變易。
諸比丘！如是觀，有聞之聖弟子乃厭患于此，厭患此最勝而離貪，況于下賤者！ 八 諸比丘！有四行。
何等為四行耶？ 即：苦遲通行、苦速通行、樂遲通行、樂速通行。
諸比丘！此為四行。
九 諸比丘！于此四行中，樂速通行者為最勝。
諸比丘！有如是行之有情。
諸比丘！連有如是行之有情亦有變異、變易。
諸比丘！如是觀，有聞之聖弟子乃厭患于此，厭患此最勝而離貪，況于下賤者！ 一〇 諸比丘！有四想。
何等為四想耶？ 一者少了解，一者多了解，一者無量了解，一者‘無所有’而了解無所有處。
諸比丘！此為四想。
一一 諸比丘！于此四想中，‘無所有’而了解無所有處者為最勝。
諸比丘！有如是想之有情。
諸比丘！連有如是想之有情亦有變異、變易。
諸比丘！如是觀，有聞之聖弟子乃厭患于此，厭患此最勝而離貪，況于下賤者！ 一二 諸比丘！于諸異學之成見中，所謂‘若無我無我所，則将無我無我所’者，為最勝。
諸比丘！于有如是見者，則可期‘諸有之無厭者應無此人，諸有滅之厭足者，應無此人。
’諸比丘！有如是見之有情。
諸比丘！連有如是見之有情亦有變異、變易。
諸比丘！如是觀，有聞之聖弟子乃厭患于此，厭患此最勝而離貪，況于下賤者！ 一三 諸比丘！有一類沙門、婆羅門，施設勝義清淨。
一四 諸比丘！于施設勝義清淨者之中，遍超無所有處，具足非想非非想處而住者，為最勝。
證知此，為現證此而說法。
諸比丘！有如是說之有情。
諸比丘！連有如是說之有情亦有變異、變易。
諸比丘！如是觀，有聞之聖弟子乃厭患于此，厭患此最勝而離貪，況于下賤者！ 一五 諸比丘！有一類沙門、婆羅門，施設勝義現法涅槃。
一六 諸比丘！于施設勝義現法涅槃者之中，如實知六觸處之集起、滅盡、嘗味、過患、出離，無取而解脫者，為最勝。
諸比丘！我乃如是說，如是演說，有一類沙門、婆羅門以非有、空虛、虛妄、非實而诽謗：‘沙門瞿昙者，不施設諸欲之遍知，不施設諸色之遍知，不施設諸受之遍知。
’ 一七 諸比丘！我施設諸欲之遍知，施設諸色之遍知，施設諸受之遍知，于現法而無欲、寂滅、清涼，施設無取般涅槃。
” 三十 拘薩羅（二） 一 爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
其時，拘薩羅王波斯匿戰勝，得意趣，由戰鬥而還。
時，拘薩羅王波斯匿即出而往僧園。
此車乘行至車乘所能到之處，自車乘而下，步入僧園。
二 其時，衆多之比丘，露地經行。
時，拘薩羅王波斯匿到彼諸比丘住處。
到已，對彼諸比丘而言： “大德！世尊、應供、正等覺者，今住何處耶？大德！我等欲見彼世尊、應供、正等覺者。
” “大王！于彼處有閉戶之精舍，靜往徐入外緣，謦咳而叩闩，世尊當為汝開門。
” 三 時，拘薩羅王波斯匿靜往于彼閉戶之精舍，徐入外緣，謦咳而叩闩，世尊即為之開門。
時，拘薩羅王波斯匿入于精舍，以頭面頂禮世尊之足，以口唯吻世尊之足，以手撫摸稱名而言： “大德！我乃拘薩羅王波斯匿，大德！我乃拘薩羅王波斯匿。
” “大王！汝複觀何等義趣之故，于此身作如是最勝敬禮，承示慈愛耶？” 四 “大德！我乃觀知恩、知報之故，于世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。
大德！世尊為衆人之利益、衆人之安樂而行，令衆人得聖正之理，即令安住正真法性、善法性。
大德！世尊為衆人之利益、衆人之安樂而行，令衆人得聖正之理，即令安住正真法性、善法性故。
大德！我觀此義趣故，于世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。
五 大德！複次，世尊有戒，有佛戒、聖戒、善戒，成就善戒。
大德！世尊有戒，有佛戒、聖戒、善戒，成就善戒故。
大德！我觀此義趣之故，于世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。
六 大德！複次，世尊于長夜住阿練若，親近于阿練若、林間、僻地等邊陬之坐卧處。
大德！世尊于長夜住阿練若，住阿練若、林間、僻地等邊陬之坐卧處故，我觀此義趣故，于世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。
七 大德！複次，世尊以任何之衣、食、坐卧具、病藥、資具亦能滿足。
大德！世尊以任何之衣、食、坐卧具、病藥、資具亦能滿足故，我觀此義趣故，于世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。
八 大德！複次，世尊是應請、極應請、應供施、應合掌、世間之無上福田。
大德！世尊為應請、極應請、應供施、應合掌、世間之無上福田故，我觀此義趣故，于世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。
九 大德！複次，世尊是除遣能使趣向心離蓋之論，所謂：少欲論、知足論、遠離論、不雜處論、發勤論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫智見論，得如是之論者随樂欲，得而無艱難，得而無梗澀。
大德！世尊是除遣能使趣向心離蓋之論，所謂少欲論、［知足論、遠離論、不雜處論、發勤論、戒論、定論、慧論、解脫論、］解脫智見論，得如是之論者，随樂欲，得而無艱難，得而無梗澀故，我觀此義趣故，于世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。
一〇 大德！複次，世尊是得四靜慮增上心之現法樂住者，随樂欲，得而無艱難，得而無梗澀。
大德！世尊是得四靜慮增上心之現法樂住者，随樂欲，得而無艱難，得而無梗澀故，我觀此義趣故，于世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。
一一 大德！複次，世尊是随念種種宿住，謂：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫，如是随念：‘在彼處，我名如是，姓如是，種姓如是，食如是，受樂苦如是，壽限如是，自彼處沒而往生于彼處；在彼處，名如是，姓如是，種姓如是，食如是，受樂苦如是，壽限如是，自彼處沒而來生于彼處。
’随念種種宿住、其相、狀。
大德！世尊随念種種宿住……乃至……如是随念……故，我觀此義趣故，于世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。
一二 大德！複次，世尊以清淨超人之天眼，見有情之死生，知有情随業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣。
‘嗟夫！此諸有情者，成就身惡行，成就語惡行，成就意惡業，诽謗聖者，有邪見，取邪見業，身壞命終而往生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
嗟夫！又此諸有情者，成就身善行，成就語善行，成就意善業，不诽謗聖者，有正見，取正見業，身壞命終而往生于善趣、天世。
’以如是清淨超人之天眼，見有情之死生，知有情随業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣。
大德！世尊以清淨超人之天眼……乃至……知有情随業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣故，我觀此義趣故，于世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。
一三 大德！複次，世尊依諸漏盡而于現法自證知，現證無漏之心解脫、慧解脫具足而住。
大德！世尊依諸漏盡而［于現法自證知，］現證無漏之心解脫、慧解脫具足而住故，我觀此義趣故，于世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。
一四 大德！今我等當往，我等多所作，多所辦。
” “大王！然則，當自知時。
” 時，拘薩羅王波斯匿即從座起，禮敬世尊，作右繞而去。
第三 大品［畢］ 攝頌曰： （一）師子、（二）勝解、（三）身、 （四）周陀、（五）遍［處］、 （六）迦梨、（七～八）二之大問、 （九～一〇）二之拘薩羅。
第四 優波離品 三十一 優波離．遮說戒 一 爾時，具壽優波離往詣世尊所在之處。
詣已，禮敬世尊退坐一面。
坐于一面之具壽優波離白世尊而言： 二 “大德！如來緣幾種之義趣為諸弟子制學處，說波羅提木叉耶？” “優波離！如來緣十種義趣為諸弟子制學處，說波羅提木叉。
何等為十耶？ 三 即為僧伽之極善，為僧伽之安樂，為惡人之折伏，為善美比丘之樂住，為防護現法之漏，為阻害當來之漏，為令未信者而信，為令已信者而增長，為令律正法，為攝受其律。
諸比丘！如來緣此十種義趣為諸弟子制學處，說波羅提木叉。
” 四 “大德！遮波羅提木叉有幾種耶？” “優波離！遮波羅提木叉有十種。
何等為十耶？ 五 即犯波羅夷者坐于其衆會，為波羅夷說未了，未受具足戒者坐于其衆會，為未受具足戒說未了，舍學者在其衆會，為舍學說未了，黃門在其衆會，為黃門說未了，污比丘尼者在其衆會，為污比丘尼說未了。
優波離！遮波羅提木叉有此十種。
” 三十二 斷事人 一 “大德！成就幾種法之比丘，可選為斷事人耶？” “優波離！成就十法之比丘，可選為斷事人。
何等為十法耶？ 二 優波離！此處有比丘，具戒，防護波羅提木叉律儀，行、所行具足而住，見于微小之罪而怖畏，受持而學學處。
多聞而受持所聞，積集所聞，如初善、中善、後善及文、義具足之諸法，宣說純一、圓滿、清淨之梵行。
多聞諸法而受持，以言通利，以意觀察，以見善通達。
廣義了解兩部之波羅提木叉，就經與相而善分别，善通曉，善決定。
于律安住不動。
于自他兩派而堪能語、解、觀、靜。
善巧止滅诤事之生起。
知诤事。
知诤事之集起。
知诤事之滅盡。
知順诤事滅盡之道。
” 三十三 具足戒 一 “大德！成就幾種法比丘可授具足戒耶？” “優波離！若成就十法，比丘可授具足戒。
何等為十法耶？ 二 優波離！此處有比丘，具戒，防護波羅提木叉之律儀，行、所行具足而住，見于微小之罪而怖畏，受持而學學處。
多聞而受持所聞，積集所聞，如初善、中善、後善及文、義具足之諸法，宣說純一、圓滿、清淨之梵行。
多聞諸法而受持，以言通利，以意觀察，以見善通達。
廣義了解波羅提木叉，就經與相而善分别、善通達，善決定。
能［自］侍于病者，或［令他］侍［于病者］。
能［自］除不欣喜，或［令他］除［不欣喜］能如法滅已生之惡作。
能如法離已生之成見。
能勸導于增上戒。
能勸導于增上心。
能勸導于增上慧。
優波離！若成就此十法者，比丘可授具足戒。
” 三十四 依止沙彌 一 “大德！若成就幾種法，比丘可與依止耶？……乃至……可畜沙彌耶？” “優波離！若成就十法，比丘可畜沙彌。
何等為十法耶？ 二 優波離！此處有比丘，具戒，［防護波羅提木叉之律儀，行、所行具足而住，見于微小之罪而布畏］受持而學學處。
多聞而［受持所聞，積集所聞，如初善、中善、後善及文、義具足之諸法，宣說純一、圓滿、清淨之梵行。
多聞諸法而受持，以言通利，以意觀察，］以見善通達。
廣義了解波羅提木叉，就經與相而善分别，善通曉，善決定。
能［自］侍于病者，或［令他］侍［于病者］。
能［自］除不欣喜，或［令他］除［不欣喜］。
能如法滅已生之惡作。
能如法離已生之成見。
能勸導于增上戒。
能勸導于增上心。
能勸導于增上慧。
優波離！若成就此十法者，比丘可畜沙彌。
” 三十五 破僧 一 “大德！破僧，稱之為破僧者，何等為僧破耶？” 二 “優婆離！此處有諸比丘，說非法為法，說法為非法，說非律為律，說律為非律，說非如來之所說所言為如來之所說所言，說如來之所說所言為非如來之所說所言，說非如來之常所行法為如來之常所行法，說如來之常所行法為非如來之常所行法。
說非如來之所制為如來之所制，說如來之所制為非如來之所制。
彼等，以此十事誘惑而行不共之羯磨，誦不共之波羅提木叉。
優波離！此為僧破。
” 三十六 和合僧 一 “大德！和合僧，稱之為和合僧者，何等為僧和合耶？” 二 “優婆離！此處有諸比丘，說非法為非法，說法為法，說非律為非律，說律為律，說非如來之所說所言為非如來之所說所言，說如來之所說所言為如來之所說所言，說非如來之常所行法為非如來之常所行法，說如來之常所行法為如來之常所行法，說非如來之所制為非如來之所制，說如來之所制為如來之所制。
彼等，以此十事不誘不惑而不行不共之羯磨，不誦不共之波羅提木叉。
優波離！此為僧和合。
” 三十七 破僧（一） 一 時，具壽阿難往詣世尊所在之處。
至已，禮敬世尊而退坐一面。
坐于一面之具壽阿難者白世尊而言： 二 “大德！破僧，稱之為破僧者，何等為僧破耶？” 三 “阿難！此處有諸比丘，說非法為法，說法為非法，說非律為律，說律為非律，說非如來之所說所言為如來之所說所言，說如來之所說所言為非如來之所說所言，說非如來之常所行法為如來之常所行法，說如來之常所行法為非如來之常所行法，說非如來之所制為如來之所制，說如來之所制為非如來之所制。
彼等，以此十事誘惑而行不共之羯磨，誦不共之波羅提木叉。
阿難！此為僧破。
” 三十八 破僧（二） 一 “大德！若破和合僧者，何等為積耶？” 二 “阿難！積一劫住之罪過。
” 三 “大德！何等為一劫住之罪過耶？” 四 “阿難！一劫煮于地獄 破僧者即赴 于惡趣地獄 而一劫留住 若是喜部衆 住于非法者 則是失安穩 破和合僧者 地獄煮一劫” 三十九 阿難（一） 一 “大德！和合僧，稱之為和合僧者，何等為僧和合耶？” 二 “阿難！此處有諸比丘，說非法為非法，說法為法，說非律為非律，說律為律，說非如來之所說所言為非如來之所說所言，說如來之所說所言為如來之所說所言，說非如來之常所行法為非如來之常所行法，說如來之常所行法為如來之常所行法，說非如來之所制為非如來之所制，說如來之所制為如來之所制。
彼等，以此十事而不誘不惑，不行不共之羯磨，不誦不共之波羅提木叉。
阿難！此為僧和合。
” 四十 阿難（二） 一 “大德！若使破僧和合者，則何等為積耶？” 二 “阿難！積梵福。
” 三 “大德！何等為梵福耶？” 四 “阿難！于天上受樂一劫。
僧伽和合與和合者， 攝受是樂。
若喜和合住于法， 則不失安穩。
若令僧伽和合， 于天上樂一劫。
” 第四 優波離品［畢］ 此中攝頌曰： （一）優波離．遮［說戒］、 （二）斷事人、（三）具足戒、 （四）依止、沙彌、（五～八）二破［僧］、 （九～一〇）二阿難。
第五 罵詈品 四十一 诤論 一 爾時，具壽優波離往詣世尊所在之處。
詣已，禮敬世尊退坐一面。
坐于一面之具壽優波離白世尊言： 二 “大德！有何因何緣，于僧伽生訴訟、鬥诤、論議、诤論，比丘不住于安樂耶？” 三 “優波離！此處有諸比丘，說非法為法，說法為非法，說非律為律，說律為非律，說非如來之所說所言為如來之所說所言，說如來之所說所言為非如來之所說所言，說非如來之常所行法為如來之常所行法，說如來之常所行法為非如來之常所行法，說非如來之所制為如來之所制，說如來之所制為非如來之所制。
優波離！有此因此緣，于僧伽生訴訟、鬥诤、論議、诤論，比丘不住于安樂。
” 四十二 诤根（一） 一 “大德！诤根有幾種耶？” 二 “優波離！诤根有十種。
何等為十種耶？ 三 優波離！此處有諸比丘，說非法為法，說法為非法，說非律為律，說律為非律，說非如來之所說所言為如來之所說所言，說如來之所說所言為非如來之所說所言，說非如來之常所行法為如來之常所行法，說如來之常所行法為非如來之常所行法，說非如來之所制為如來之所制，說如來之所制為非如來之所制。
優波離！此乃十種诤根。
” 四十三 诤根（二） 一 “大德！诤根有幾種耶？” 二 “優波離！诤根有十種。
何等為十種耶？ 三 優波離！此處有諸比丘，說無罪為罪，說罪為無罪，說輕罪為重罪，說重罪為輕罪，說粗罪為非粗罪，說非粗罪為粗罪，說有殘罪為無殘罪，說無殘罪為有殘罪，說有悔除罪為無悔除罪，說無悔除罪為有悔除罪。
優波離！此乃十種诤根。
” 四十四 拘屍 一 爾時，世尊住拘屍城之靈供處密林。
世尊于此處告諸比丘言： “諸比丘！” “大德！” 彼諸比丘回答世尊。
世尊即說： 二 “諸比丘！難诘比丘，若欲難诘他人，則須内觀察五法，内修五法而後，可難诘他人。
内可觀察何種五法耶？ 三 諸比丘！難诘比丘，若欲難诘他人，則應如是觀察：‘我身行清淨耶？具足清淨、無穿、無過之身行耶？于我有此法耶？’諸比丘！若比丘身行不清淨，不具足清淨、無穿、無過之身行，則對彼而有言說者。
說：‘具壽！但願且學身行！’ 四 諸比丘！複次，難诘比丘若欲難诘他人，則應如是觀察：‘我乃語行清淨耶？具足清淨、無穿、無過之語行耶？于我有此法耶？’諸比丘！若比丘諸行不清淨，不具足清淨、無穿、無過之語行，則對彼而有言說者。
說：‘具壽！但願且學語行！’ 五 諸比丘！複次，難诘比丘若欲難诘他人，則應如是觀察：‘我于同梵行者，修無礙之慈心耶？于我有此法耶？’諸比丘！若比丘于同梵行者，不修無礙之慈心，則對彼而有言說者。
說：‘具壽！但願且于同梵行者修慈心！’ 六 諸比丘！複次，難诘比丘若欲難诘他人，則應如是觀察：‘我是多聞而受持所聞，積集所聞耶？如初善、中善、後善及文、義具足之諸法，宣說純一、圓滿、清淨之梵行，多聞其法而受持，以言通利，以意觀察，以見善通達耶？于我有此法耶？’諸比丘！若比丘多聞而受持所聞，積集所聞，如初善、中善、後善及文、義具足之諸法，純一、圓滿、清淨之梵行。
多聞受持其法，以言通利，以意觀察：非以見善通達，則對彼而有言說者，說：‘具壽！但願且習阿含。
’ 七 諸比丘！複次，難诘比丘，若欲難诘他人，則應如是觀察：‘我廣義了解兩部之波羅提木叉，就經與相而善分别，善通曉，善決定耶？于我有此法耶？’諸比丘！比丘若不廣義了解兩部之波羅提木叉，就經與相而非善分别，善通曉，善決定，問：‘具壽！此即世尊于何處所說耶？’而不能說，則對彼而有言說者。
而說：‘具壽！但願且學律！’ 于内應觀察此五法。
八 于内應修何等之五法耶？ 九 ‘我以時說而不以非時說。
以實說而不以非實說。
以柔軟說而不以粗暴說。
以有利益說而不以無利益說。
以有慈心說而不以有瞋心說。
’ 内應修此五法。
諸比丘！難诘比丘，若欲難诘他人，則内應觀察此五法，内修此五法之後，可難诘他人。
” 四十五 入後宮 一 “諸比丘！若入王之後宮，則有十種過失。
何等為十過失耶？ 二 諸比丘！王于此處與夫人俱坐，比丘來到此處，若夫人見比丘而笑，比丘見夫人而笑，王即思念：‘必是已作或當作［惡業］。
’諸比丘！此乃入王後宮之第一過失。
三 諸比丘！複次，王多所作，多所辦，往一夫人之後，不憶念。
依彼而有娠，王即思念：‘此處餘人不來到，但除出家者，當為出家者之所業。
’諸比丘！此乃入王後宮之第二過失。
四 諸比丘！複次，當王之後宮失一寶，王即思念：‘此處餘人不來到，但除出家者，當為出家者之所業。
’諸比丘！此乃入王後宮之第三過失。
五 諸比丘！複次，當王後宮内之秘密事外漏，王即思念：‘此處餘人不來到，但除出家者，當為出家者之所業。
’諸比丘！此乃入王後宮之第四過失。
六 諸比丘！複次，于王之後宮，父犯子，子犯父，彼等即思念：‘此處餘人不來到，但除出家者，當為出家者之所業。
’諸比丘！此乃入王後宮之第五過失。
七 諸比丘！複次，王遷下位者而置于上位，不喜此者即思念：‘王與出家者交往，當為出家者之所業。
’諸比丘！此乃入王後宮之第六過失。
八 諸比丘！複次，王遷上位者而置于下位，不喜此者即思念：‘王與出家者交往，當為出家者之所業。
’諸比丘！此乃入王後宮之第七過失。
九 諸比丘！複次，王于非時起軍，不喜此者即思念：‘王與出家者交往，當為出家者之所業。
’諸比丘！此乃入王後宮之第八過失。
一〇 諸比丘！複次，王得時起軍，于中途令還，不喜此者即思念：‘王與出家者交往，當為出家者之所業。
’諸比丘！此乃入王後宮之第九過失。
一一 諸比丘！複次，于王之後宮，有象之馳驅，馬之馳驅，車之馳驅，有可染之色、聲、香、味、所觸而不相稱于出家者。
諸比丘！此乃入王後宮之第十過失。
諸比丘！此乃入王後宮之十種過失。
” 四十六 釋氏 一 爾時，世尊住釋氏國迦毗羅衛之尼拘律園。
時，衆多釋氏之優婆塞，于布薩之當日往詣世尊所在之處。
詣已，禮敬世尊退坐一面。
世尊對坐于一面之釋氏之優婆塞說： 二 “諸釋氏！汝等行八分成就之布薩耶？” “大德！我等對八分成就之布薩者，時而行，時而不行。
” “諸釋氏！汝等不利，不善利，汝等如是生憂悲之怖畏，生死之怖畏，于八分成就之布薩者，時而行，時而不行。
諸釋氏！汝等之意雲何。
此處有人，以若幹之事業，不犯不善而于一日獲半迦利沙槃，能稱為‘此人是堪能、精勤’耶？” “唯、唯，大德！” “諸釋氏！汝等之意雲何。
此處有人，以若幹之事業，不犯不善而于一日獲一迦利沙槃，能稱為‘此人是堪能、精勤’耶？” “唯然，大德！” “諸釋氏！汝等之意雲何。
此處有人，以若幹之事業，不犯不善而于一日獲二迦利沙槃……乃至……獲三迦利沙槃……獲四迦利沙槃……獲五迦利沙槃……獲六迦利沙槃……獲七迦利沙槃……獲八迦利沙槃……獲九迦利沙槃……獲十迦利沙槃……獲二十迦利沙槃……獲三十迦利沙槃……獲四十迦利沙槃……獲五十迦利沙槃，能稱為‘此人是堪能、精勤’耶？” “唯、唯，大德！” “諸釋氏！汝等之意雲何。
彼人日日獲百迦利沙槃、千迦利沙槃，随得而藏，若活百歲則成大蓄财耶？” “唯然，大德！” “諸釋氏！汝等之意雲何。
彼人以财為因，以财為緣，以财為基而于一夜、一日、半夜、半日，一向覺受安樂而住耶？” “不也，大德！” “何以故耶？” “大德！欲為無常，是空虛，是虛妄，是虛诳法。
” 三 “諸釋氏！此處我弟子十年住于不放逸、熱心、精勤，如我所教誡而行，則百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向覺受安樂而住。
彼将為一來者、不還者，為預流者更是不待問。
諸釋子！不說十年。
此處我弟子九年、八年、七年、六年、五年、四年、三年、二年、一年住于不放逸、熱心、精勤，如我所教誡而行，則百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向覺受安樂而住。
彼将為一來者、不還者，為預流者更是不待問。
諸釋子！不說一年。
此處我弟子十月住于不放逸、熱心、精勤，如我所教誡而行，則百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向覺受安樂而住。
彼将為一來者、不還者，為預流者更是不待問。
諸釋子！不說十月。
此處我弟子九月、八月、七月、六月、五月、四月、三月、二月、一月、半月住于不放逸、熱心、精勤，如我所教誡而行，則百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向覺受安樂而住。
彼将為一來者、不還者，為預流者更是不待問。
諸釋子！不說半月。
此處我弟子十日夜住于不放逸、熱心、精勤，如我所教誡而行，則百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向覺受安樂而住。
彼将為一來者、不還者，為預流者更是不待問。
諸釋子！不說十日夜。
此處我弟子九日夜、八日夜、七日夜、六日夜、五日夜、四日夜、三日夜、二日夜、一日夜住于不放逸、熱心、精勤，如我所教誡而行，則百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向覺受安樂而住。
彼将欲為一來者、不還者，為預流者更是不待問。
諸釋氏！汝等不利，不善利，汝等如是生憂悲之怖畏，生死之怖畏，于八分成就之布薩者，時而行，時而不行。
” “大德！我等從今日開始，當行八分成就之布薩。
” 四十七 摩诃離 一 爾時，世尊住毗舍離大林重閣講堂。
時，離車人摩诃離往詣世尊所在之處。
詣已，禮敬世尊卻坐一面。
坐于一面之離車人摩诃離白世尊言： 二 “大德！以何為因，以何為緣，作惡業，轉惡業耶？” “摩诃離！以貪為因，以貪為緣，作惡業，轉惡業。
摩诃離！以瞋為因，以瞋為緣，作惡業，轉惡業。
摩诃離！以癡為因，以癡為緣，作惡業，轉惡業。
摩诃離！以非如理作意為因，以非如理作意為緣，作惡業，轉惡業。
摩诃離！以邪願心為因，以邪願心為緣，作惡業，轉惡業。
摩诃離！以此為因，以此為緣，作惡業，轉惡業。
” 三 “大德！複次，以何為因，以何為緣，作善業，轉善業耶？” “摩诃離！以無貪為因，以無貪為緣，作善業，轉善業。
摩诃離！以無瞋為因，以無瞋為緣，作善業，轉善業。
摩诃離！以無癡為因，以無癡為緣，作善業，轉善業。
摩诃離！以如理作意為因，以如理作意為緣，作善業，轉善業。
摩诃離！以正願心為因，以正願心為緣，作善業，轉善業。
摩诃離！以此為因，以此為緣，作善業，轉善業。
摩诃離！若世間無此十法，則此處無施設非法行、不平等行，如法行、平等行。
摩诃離！然而，世間有此十法故，則有施設非法行、不平等行，如法行、平等行。
” 四十八 法 一 “諸比丘！出家者應數數觀察十法。
何等為十耶？ 二 出家者應數數觀察‘棄彩色。
’ 出家者應數數觀察‘我命乃系屬于他。
’ 出家者應數數觀察‘我欲改行儀。
’ 出家者應數數觀察‘我有無非難自我持戒耶？’ 出家者應數數觀察‘有智之同梵行者，審視無非難我持戒耶？’ 出家者應數數觀察‘我一切之可愛、可意與處異而别離。
’ 出家者應數數觀察‘我所有業，領受業，胎業，以業為緣者，以業為歸趣，我領受我所造之善惡業。
’ 出家者應數數觀察‘我雲何而過日夜。
’ 出家者應數數觀察‘我喜空閑處耶？’ 出家者應數數觀察‘我上人法能證得為聖之殊勝智見耶？如是于末期問同梵行者而不羞愧耶？’ 諸比丘！出家者應數數觀察此十法。
” 四十九 住身 一 “諸比丘！十法住于身。
何等為十法耶？ 二 即：冷、暖、饑、渴、大便、小便、身律儀、語律儀、活命律儀、當來有有行。
三 諸比丘！此十法住于身。
” 五十 訴訟 一 爾時
諸比丘！連有如是想之有情亦有變異、變易。
諸比丘！如是觀，有聞之聖弟子乃厭患于此，厭患此最勝而離貪，況于下賤者！ 八 諸比丘！有四行。
何等為四行耶？ 即：苦遲通行、苦速通行、樂遲通行、樂速通行。
諸比丘！此為四行。
九 諸比丘！于此四行中，樂速通行者為最勝。
諸比丘！有如是行之有情。
諸比丘！連有如是行之有情亦有變異、變易。
諸比丘！如是觀，有聞之聖弟子乃厭患于此，厭患此最勝而離貪，況于下賤者！ 一〇 諸比丘！有四想。
何等為四想耶？ 一者少了解，一者多了解，一者無量了解，一者‘無所有’而了解無所有處。
諸比丘！此為四想。
一一 諸比丘！于此四想中，‘無所有’而了解無所有處者為最勝。
諸比丘！有如是想之有情。
諸比丘！連有如是想之有情亦有變異、變易。
諸比丘！如是觀，有聞之聖弟子乃厭患于此，厭患此最勝而離貪，況于下賤者！ 一二 諸比丘！于諸異學之成見中，所謂‘若無我無我所，則将無我無我所’者，為最勝。
諸比丘！于有如是見者，則可期‘諸有之無厭者應無此人，諸有滅之厭足者，應無此人。
’諸比丘！有如是見之有情。
諸比丘！連有如是見之有情亦有變異、變易。
諸比丘！如是觀，有聞之聖弟子乃厭患于此，厭患此最勝而離貪，況于下賤者！ 一三 諸比丘！有一類沙門、婆羅門，施設勝義清淨。
一四 諸比丘！于施設勝義清淨者之中，遍超無所有處，具足非想非非想處而住者，為最勝。
證知此，為現證此而說法。
諸比丘！有如是說之有情。
諸比丘！連有如是說之有情亦有變異、變易。
諸比丘！如是觀，有聞之聖弟子乃厭患于此，厭患此最勝而離貪，況于下賤者！ 一五 諸比丘！有一類沙門、婆羅門，施設勝義現法涅槃。
一六 諸比丘！于施設勝義現法涅槃者之中，如實知六觸處之集起、滅盡、嘗味、過患、出離，無取而解脫者，為最勝。
諸比丘！我乃如是說，如是演說，有一類沙門、婆羅門以非有、空虛、虛妄、非實而诽謗：‘沙門瞿昙者，不施設諸欲之遍知，不施設諸色之遍知，不施設諸受之遍知。
’ 一七 諸比丘！我施設諸欲之遍知，施設諸色之遍知，施設諸受之遍知，于現法而無欲、寂滅、清涼，施設無取般涅槃。
” 三十 拘薩羅（二） 一 爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
其時，拘薩羅王波斯匿戰勝，得意趣，由戰鬥而還。
時，拘薩羅王波斯匿即出而往僧園。
此車乘行至車乘所能到之處，自車乘而下，步入僧園。
二 其時，衆多之比丘，露地經行。
時，拘薩羅王波斯匿到彼諸比丘住處。
到已，對彼諸比丘而言： “大德！世尊、應供、正等覺者，今住何處耶？大德！我等欲見彼世尊、應供、正等覺者。
” “大王！于彼處有閉戶之精舍，靜往徐入外緣，謦咳而叩闩，世尊當為汝開門。
” 三 時，拘薩羅王波斯匿靜往于彼閉戶之精舍，徐入外緣，謦咳而叩闩，世尊即為之開門。
時，拘薩羅王波斯匿入于精舍，以頭面頂禮世尊之足，以口唯吻世尊之足，以手撫摸稱名而言： “大德！我乃拘薩羅王波斯匿，大德！我乃拘薩羅王波斯匿。
” “大王！汝複觀何等義趣之故，于此身作如是最勝敬禮，承示慈愛耶？” 四 “大德！我乃觀知恩、知報之故，于世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。
大德！世尊為衆人之利益、衆人之安樂而行，令衆人得聖正之理，即令安住正真法性、善法性。
大德！世尊為衆人之利益、衆人之安樂而行，令衆人得聖正之理，即令安住正真法性、善法性故。
大德！我觀此義趣故，于世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。
五 大德！複次，世尊有戒，有佛戒、聖戒、善戒，成就善戒。
大德！世尊有戒，有佛戒、聖戒、善戒，成就善戒故。
大德！我觀此義趣之故，于世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。
六 大德！複次，世尊于長夜住阿練若，親近于阿練若、林間、僻地等邊陬之坐卧處。
大德！世尊于長夜住阿練若，住阿練若、林間、僻地等邊陬之坐卧處故，我觀此義趣故，于世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。
七 大德！複次，世尊以任何之衣、食、坐卧具、病藥、資具亦能滿足。
大德！世尊以任何之衣、食、坐卧具、病藥、資具亦能滿足故，我觀此義趣故，于世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。
八 大德！複次，世尊是應請、極應請、應供施、應合掌、世間之無上福田。
大德！世尊為應請、極應請、應供施、應合掌、世間之無上福田故，我觀此義趣故，于世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。
九 大德！複次，世尊是除遣能使趣向心離蓋之論，所謂：少欲論、知足論、遠離論、不雜處論、發勤論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫智見論，得如是之論者随樂欲，得而無艱難，得而無梗澀。
大德！世尊是除遣能使趣向心離蓋之論，所謂少欲論、［知足論、遠離論、不雜處論、發勤論、戒論、定論、慧論、解脫論、］解脫智見論，得如是之論者，随樂欲，得而無艱難，得而無梗澀故，我觀此義趣故，于世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。
一〇 大德！複次，世尊是得四靜慮增上心之現法樂住者，随樂欲，得而無艱難，得而無梗澀。
大德！世尊是得四靜慮增上心之現法樂住者，随樂欲，得而無艱難，得而無梗澀故，我觀此義趣故，于世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。
一一 大德！複次，世尊是随念種種宿住，謂：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫，如是随念：‘在彼處，我名如是，姓如是，種姓如是，食如是，受樂苦如是，壽限如是，自彼處沒而往生于彼處；在彼處，名如是，姓如是，種姓如是，食如是，受樂苦如是，壽限如是，自彼處沒而來生于彼處。
’随念種種宿住、其相、狀。
大德！世尊随念種種宿住……乃至……如是随念……故，我觀此義趣故，于世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。
一二 大德！複次，世尊以清淨超人之天眼，見有情之死生，知有情随業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣。
‘嗟夫！此諸有情者，成就身惡行，成就語惡行，成就意惡業，诽謗聖者，有邪見，取邪見業，身壞命終而往生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
嗟夫！又此諸有情者，成就身善行，成就語善行，成就意善業，不诽謗聖者，有正見，取正見業，身壞命終而往生于善趣、天世。
’以如是清淨超人之天眼，見有情之死生，知有情随業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣。
大德！世尊以清淨超人之天眼……乃至……知有情随業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣故，我觀此義趣故，于世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。
一三 大德！複次，世尊依諸漏盡而于現法自證知，現證無漏之心解脫、慧解脫具足而住。
大德！世尊依諸漏盡而［于現法自證知，］現證無漏之心解脫、慧解脫具足而住故，我觀此義趣故，于世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。
一四 大德！今我等當往，我等多所作，多所辦。
” “大王！然則，當自知時。
” 時，拘薩羅王波斯匿即從座起，禮敬世尊，作右繞而去。
第三 大品［畢］ 攝頌曰： （一）師子、（二）勝解、（三）身、 （四）周陀、（五）遍［處］、 （六）迦梨、（七～八）二之大問、 （九～一〇）二之拘薩羅。
第四 優波離品 三十一 優波離．遮說戒 一 爾時，具壽優波離往詣世尊所在之處。
詣已，禮敬世尊退坐一面。
坐于一面之具壽優波離白世尊而言： 二 “大德！如來緣幾種之義趣為諸弟子制學處，說波羅提木叉耶？” “優波離！如來緣十種義趣為諸弟子制學處，說波羅提木叉。
何等為十耶？ 三 即為僧伽之極善，為僧伽之安樂，為惡人之折伏，為善美比丘之樂住，為防護現法之漏，為阻害當來之漏，為令未信者而信，為令已信者而增長，為令律正法，為攝受其律。
諸比丘！如來緣此十種義趣為諸弟子制學處，說波羅提木叉。
” 四 “大德！遮波羅提木叉有幾種耶？” “優波離！遮波羅提木叉有十種。
何等為十耶？ 五 即犯波羅夷者坐于其衆會，為波羅夷說未了，未受具足戒者坐于其衆會，為未受具足戒說未了，舍學者在其衆會，為舍學說未了，黃門在其衆會，為黃門說未了，污比丘尼者在其衆會，為污比丘尼說未了。
優波離！遮波羅提木叉有此十種。
” 三十二 斷事人 一 “大德！成就幾種法之比丘，可選為斷事人耶？” “優波離！成就十法之比丘，可選為斷事人。
何等為十法耶？ 二 優波離！此處有比丘，具戒，防護波羅提木叉律儀，行、所行具足而住，見于微小之罪而怖畏，受持而學學處。
多聞而受持所聞，積集所聞，如初善、中善、後善及文、義具足之諸法，宣說純一、圓滿、清淨之梵行。
多聞諸法而受持，以言通利，以意觀察，以見善通達。
廣義了解兩部之波羅提木叉，就經與相而善分别，善通曉，善決定。
于律安住不動。
于自他兩派而堪能語、解、觀、靜。
善巧止滅诤事之生起。
知诤事。
知诤事之集起。
知诤事之滅盡。
知順诤事滅盡之道。
” 三十三 具足戒 一 “大德！成就幾種法比丘可授具足戒耶？” “優波離！若成就十法，比丘可授具足戒。
何等為十法耶？ 二 優波離！此處有比丘，具戒，防護波羅提木叉之律儀，行、所行具足而住，見于微小之罪而怖畏，受持而學學處。
多聞而受持所聞，積集所聞，如初善、中善、後善及文、義具足之諸法，宣說純一、圓滿、清淨之梵行。
多聞諸法而受持，以言通利，以意觀察，以見善通達。
廣義了解波羅提木叉，就經與相而善分别、善通達，善決定。
能［自］侍于病者，或［令他］侍［于病者］。
能［自］除不欣喜，或［令他］除［不欣喜］能如法滅已生之惡作。
能如法離已生之成見。
能勸導于增上戒。
能勸導于增上心。
能勸導于增上慧。
優波離！若成就此十法者，比丘可授具足戒。
” 三十四 依止沙彌 一 “大德！若成就幾種法，比丘可與依止耶？……乃至……可畜沙彌耶？” “優波離！若成就十法，比丘可畜沙彌。
何等為十法耶？ 二 優波離！此處有比丘，具戒，［防護波羅提木叉之律儀，行、所行具足而住，見于微小之罪而布畏］受持而學學處。
多聞而［受持所聞，積集所聞，如初善、中善、後善及文、義具足之諸法，宣說純一、圓滿、清淨之梵行。
多聞諸法而受持，以言通利，以意觀察，］以見善通達。
廣義了解波羅提木叉，就經與相而善分别，善通曉，善決定。
能［自］侍于病者，或［令他］侍［于病者］。
能［自］除不欣喜，或［令他］除［不欣喜］。
能如法滅已生之惡作。
能如法離已生之成見。
能勸導于增上戒。
能勸導于增上心。
能勸導于增上慧。
優波離！若成就此十法者，比丘可畜沙彌。
” 三十五 破僧 一 “大德！破僧，稱之為破僧者，何等為僧破耶？” 二 “優婆離！此處有諸比丘，說非法為法，說法為非法，說非律為律，說律為非律，說非如來之所說所言為如來之所說所言，說如來之所說所言為非如來之所說所言，說非如來之常所行法為如來之常所行法，說如來之常所行法為非如來之常所行法。
說非如來之所制為如來之所制，說如來之所制為非如來之所制。
彼等，以此十事誘惑而行不共之羯磨，誦不共之波羅提木叉。
優波離！此為僧破。
” 三十六 和合僧 一 “大德！和合僧，稱之為和合僧者，何等為僧和合耶？” 二 “優婆離！此處有諸比丘，說非法為非法，說法為法，說非律為非律，說律為律，說非如來之所說所言為非如來之所說所言，說如來之所說所言為如來之所說所言，說非如來之常所行法為非如來之常所行法，說如來之常所行法為如來之常所行法，說非如來之所制為非如來之所制，說如來之所制為如來之所制。
彼等，以此十事不誘不惑而不行不共之羯磨，不誦不共之波羅提木叉。
優波離！此為僧和合。
” 三十七 破僧（一） 一 時，具壽阿難往詣世尊所在之處。
至已，禮敬世尊而退坐一面。
坐于一面之具壽阿難者白世尊而言： 二 “大德！破僧，稱之為破僧者，何等為僧破耶？” 三 “阿難！此處有諸比丘，說非法為法，說法為非法，說非律為律，說律為非律，說非如來之所說所言為如來之所說所言，說如來之所說所言為非如來之所說所言，說非如來之常所行法為如來之常所行法，說如來之常所行法為非如來之常所行法，說非如來之所制為如來之所制，說如來之所制為非如來之所制。
彼等，以此十事誘惑而行不共之羯磨，誦不共之波羅提木叉。
阿難！此為僧破。
” 三十八 破僧（二） 一 “大德！若破和合僧者，何等為積耶？” 二 “阿難！積一劫住之罪過。
” 三 “大德！何等為一劫住之罪過耶？” 四 “阿難！一劫煮于地獄 破僧者即赴 于惡趣地獄 而一劫留住 若是喜部衆 住于非法者 則是失安穩 破和合僧者 地獄煮一劫” 三十九 阿難（一） 一 “大德！和合僧，稱之為和合僧者，何等為僧和合耶？” 二 “阿難！此處有諸比丘，說非法為非法，說法為法，說非律為非律，說律為律，說非如來之所說所言為非如來之所說所言，說如來之所說所言為如來之所說所言，說非如來之常所行法為非如來之常所行法，說如來之常所行法為如來之常所行法，說非如來之所制為非如來之所制，說如來之所制為如來之所制。
彼等，以此十事而不誘不惑，不行不共之羯磨，不誦不共之波羅提木叉。
阿難！此為僧和合。
” 四十 阿難（二） 一 “大德！若使破僧和合者，則何等為積耶？” 二 “阿難！積梵福。
” 三 “大德！何等為梵福耶？” 四 “阿難！于天上受樂一劫。
僧伽和合與和合者， 攝受是樂。
若喜和合住于法， 則不失安穩。
若令僧伽和合， 于天上樂一劫。
” 第四 優波離品［畢］ 此中攝頌曰： （一）優波離．遮［說戒］、 （二）斷事人、（三）具足戒、 （四）依止、沙彌、（五～八）二破［僧］、 （九～一〇）二阿難。
第五 罵詈品 四十一 诤論 一 爾時，具壽優波離往詣世尊所在之處。
詣已，禮敬世尊退坐一面。
坐于一面之具壽優波離白世尊言： 二 “大德！有何因何緣，于僧伽生訴訟、鬥诤、論議、诤論，比丘不住于安樂耶？” 三 “優波離！此處有諸比丘，說非法為法，說法為非法，說非律為律，說律為非律，說非如來之所說所言為如來之所說所言，說如來之所說所言為非如來之所說所言，說非如來之常所行法為如來之常所行法，說如來之常所行法為非如來之常所行法，說非如來之所制為如來之所制，說如來之所制為非如來之所制。
優波離！有此因此緣，于僧伽生訴訟、鬥诤、論議、诤論，比丘不住于安樂。
” 四十二 诤根（一） 一 “大德！诤根有幾種耶？” 二 “優波離！诤根有十種。
何等為十種耶？ 三 優波離！此處有諸比丘，說非法為法，說法為非法，說非律為律，說律為非律，說非如來之所說所言為如來之所說所言，說如來之所說所言為非如來之所說所言，說非如來之常所行法為如來之常所行法，說如來之常所行法為非如來之常所行法，說非如來之所制為如來之所制，說如來之所制為非如來之所制。
優波離！此乃十種诤根。
” 四十三 诤根（二） 一 “大德！诤根有幾種耶？” 二 “優波離！诤根有十種。
何等為十種耶？ 三 優波離！此處有諸比丘，說無罪為罪，說罪為無罪，說輕罪為重罪，說重罪為輕罪，說粗罪為非粗罪，說非粗罪為粗罪，說有殘罪為無殘罪，說無殘罪為有殘罪，說有悔除罪為無悔除罪，說無悔除罪為有悔除罪。
優波離！此乃十種诤根。
” 四十四 拘屍 一 爾時，世尊住拘屍城之靈供處密林。
世尊于此處告諸比丘言： “諸比丘！” “大德！” 彼諸比丘回答世尊。
世尊即說： 二 “諸比丘！難诘比丘，若欲難诘他人，則須内觀察五法，内修五法而後，可難诘他人。
内可觀察何種五法耶？ 三 諸比丘！難诘比丘，若欲難诘他人，則應如是觀察：‘我身行清淨耶？具足清淨、無穿、無過之身行耶？于我有此法耶？’諸比丘！若比丘身行不清淨，不具足清淨、無穿、無過之身行，則對彼而有言說者。
說：‘具壽！但願且學身行！’ 四 諸比丘！複次，難诘比丘若欲難诘他人，則應如是觀察：‘我乃語行清淨耶？具足清淨、無穿、無過之語行耶？于我有此法耶？’諸比丘！若比丘諸行不清淨，不具足清淨、無穿、無過之語行，則對彼而有言說者。
說：‘具壽！但願且學語行！’ 五 諸比丘！複次，難诘比丘若欲難诘他人，則應如是觀察：‘我于同梵行者，修無礙之慈心耶？于我有此法耶？’諸比丘！若比丘于同梵行者，不修無礙之慈心，則對彼而有言說者。
說：‘具壽！但願且于同梵行者修慈心！’ 六 諸比丘！複次，難诘比丘若欲難诘他人，則應如是觀察：‘我是多聞而受持所聞，積集所聞耶？如初善、中善、後善及文、義具足之諸法，宣說純一、圓滿、清淨之梵行，多聞其法而受持，以言通利，以意觀察，以見善通達耶？于我有此法耶？’諸比丘！若比丘多聞而受持所聞，積集所聞，如初善、中善、後善及文、義具足之諸法，純一、圓滿、清淨之梵行。
多聞受持其法，以言通利，以意觀察：非以見善通達，則對彼而有言說者，說：‘具壽！但願且習阿含。
’ 七 諸比丘！複次，難诘比丘，若欲難诘他人，則應如是觀察：‘我廣義了解兩部之波羅提木叉，就經與相而善分别，善通曉，善決定耶？于我有此法耶？’諸比丘！比丘若不廣義了解兩部之波羅提木叉，就經與相而非善分别，善通曉，善決定，問：‘具壽！此即世尊于何處所說耶？’而不能說，則對彼而有言說者。
而說：‘具壽！但願且學律！’ 于内應觀察此五法。
八 于内應修何等之五法耶？ 九 ‘我以時說而不以非時說。
以實說而不以非實說。
以柔軟說而不以粗暴說。
以有利益說而不以無利益說。
以有慈心說而不以有瞋心說。
’ 内應修此五法。
諸比丘！難诘比丘，若欲難诘他人，則内應觀察此五法，内修此五法之後，可難诘他人。
” 四十五 入後宮 一 “諸比丘！若入王之後宮，則有十種過失。
何等為十過失耶？ 二 諸比丘！王于此處與夫人俱坐，比丘來到此處，若夫人見比丘而笑，比丘見夫人而笑，王即思念：‘必是已作或當作［惡業］。
’諸比丘！此乃入王後宮之第一過失。
三 諸比丘！複次，王多所作，多所辦，往一夫人之後，不憶念。
依彼而有娠，王即思念：‘此處餘人不來到，但除出家者，當為出家者之所業。
’諸比丘！此乃入王後宮之第二過失。
四 諸比丘！複次，當王之後宮失一寶，王即思念：‘此處餘人不來到，但除出家者，當為出家者之所業。
’諸比丘！此乃入王後宮之第三過失。
五 諸比丘！複次，當王後宮内之秘密事外漏，王即思念：‘此處餘人不來到，但除出家者，當為出家者之所業。
’諸比丘！此乃入王後宮之第四過失。
六 諸比丘！複次，于王之後宮，父犯子，子犯父，彼等即思念：‘此處餘人不來到，但除出家者，當為出家者之所業。
’諸比丘！此乃入王後宮之第五過失。
七 諸比丘！複次，王遷下位者而置于上位，不喜此者即思念：‘王與出家者交往，當為出家者之所業。
’諸比丘！此乃入王後宮之第六過失。
八 諸比丘！複次，王遷上位者而置于下位，不喜此者即思念：‘王與出家者交往，當為出家者之所業。
’諸比丘！此乃入王後宮之第七過失。
九 諸比丘！複次，王于非時起軍，不喜此者即思念：‘王與出家者交往，當為出家者之所業。
’諸比丘！此乃入王後宮之第八過失。
一〇 諸比丘！複次，王得時起軍，于中途令還，不喜此者即思念：‘王與出家者交往，當為出家者之所業。
’諸比丘！此乃入王後宮之第九過失。
一一 諸比丘！複次，于王之後宮，有象之馳驅，馬之馳驅，車之馳驅，有可染之色、聲、香、味、所觸而不相稱于出家者。
諸比丘！此乃入王後宮之第十過失。
諸比丘！此乃入王後宮之十種過失。
” 四十六 釋氏 一 爾時，世尊住釋氏國迦毗羅衛之尼拘律園。
時，衆多釋氏之優婆塞，于布薩之當日往詣世尊所在之處。
詣已，禮敬世尊退坐一面。
世尊對坐于一面之釋氏之優婆塞說： 二 “諸釋氏！汝等行八分成就之布薩耶？” “大德！我等對八分成就之布薩者，時而行，時而不行。
” “諸釋氏！汝等不利，不善利，汝等如是生憂悲之怖畏，生死之怖畏，于八分成就之布薩者，時而行，時而不行。
諸釋氏！汝等之意雲何。
此處有人，以若幹之事業，不犯不善而于一日獲半迦利沙槃，能稱為‘此人是堪能、精勤’耶？” “唯、唯，大德！” “諸釋氏！汝等之意雲何。
此處有人，以若幹之事業，不犯不善而于一日獲一迦利沙槃，能稱為‘此人是堪能、精勤’耶？” “唯然，大德！” “諸釋氏！汝等之意雲何。
此處有人，以若幹之事業，不犯不善而于一日獲二迦利沙槃……乃至……獲三迦利沙槃……獲四迦利沙槃……獲五迦利沙槃……獲六迦利沙槃……獲七迦利沙槃……獲八迦利沙槃……獲九迦利沙槃……獲十迦利沙槃……獲二十迦利沙槃……獲三十迦利沙槃……獲四十迦利沙槃……獲五十迦利沙槃，能稱為‘此人是堪能、精勤’耶？” “唯、唯，大德！” “諸釋氏！汝等之意雲何。
彼人日日獲百迦利沙槃、千迦利沙槃，随得而藏，若活百歲則成大蓄财耶？” “唯然，大德！” “諸釋氏！汝等之意雲何。
彼人以财為因，以财為緣，以财為基而于一夜、一日、半夜、半日，一向覺受安樂而住耶？” “不也，大德！” “何以故耶？” “大德！欲為無常，是空虛，是虛妄，是虛诳法。
” 三 “諸釋氏！此處我弟子十年住于不放逸、熱心、精勤，如我所教誡而行，則百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向覺受安樂而住。
彼将為一來者、不還者，為預流者更是不待問。
諸釋子！不說十年。
此處我弟子九年、八年、七年、六年、五年、四年、三年、二年、一年住于不放逸、熱心、精勤，如我所教誡而行，則百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向覺受安樂而住。
彼将為一來者、不還者，為預流者更是不待問。
諸釋子！不說一年。
此處我弟子十月住于不放逸、熱心、精勤，如我所教誡而行，則百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向覺受安樂而住。
彼将為一來者、不還者，為預流者更是不待問。
諸釋子！不說十月。
此處我弟子九月、八月、七月、六月、五月、四月、三月、二月、一月、半月住于不放逸、熱心、精勤，如我所教誡而行，則百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向覺受安樂而住。
彼将為一來者、不還者，為預流者更是不待問。
諸釋子！不說半月。
此處我弟子十日夜住于不放逸、熱心、精勤，如我所教誡而行，則百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向覺受安樂而住。
彼将為一來者、不還者，為預流者更是不待問。
諸釋子！不說十日夜。
此處我弟子九日夜、八日夜、七日夜、六日夜、五日夜、四日夜、三日夜、二日夜、一日夜住于不放逸、熱心、精勤，如我所教誡而行，則百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向覺受安樂而住。
彼将欲為一來者、不還者，為預流者更是不待問。
諸釋氏！汝等不利，不善利，汝等如是生憂悲之怖畏，生死之怖畏，于八分成就之布薩者，時而行，時而不行。
” “大德！我等從今日開始，當行八分成就之布薩。
” 四十七 摩诃離 一 爾時，世尊住毗舍離大林重閣講堂。
時，離車人摩诃離往詣世尊所在之處。
詣已，禮敬世尊卻坐一面。
坐于一面之離車人摩诃離白世尊言： 二 “大德！以何為因，以何為緣，作惡業，轉惡業耶？” “摩诃離！以貪為因，以貪為緣，作惡業，轉惡業。
摩诃離！以瞋為因，以瞋為緣，作惡業，轉惡業。
摩诃離！以癡為因，以癡為緣，作惡業，轉惡業。
摩诃離！以非如理作意為因，以非如理作意為緣，作惡業，轉惡業。
摩诃離！以邪願心為因，以邪願心為緣，作惡業，轉惡業。
摩诃離！以此為因，以此為緣，作惡業，轉惡業。
” 三 “大德！複次，以何為因，以何為緣，作善業，轉善業耶？” “摩诃離！以無貪為因，以無貪為緣，作善業，轉善業。
摩诃離！以無瞋為因，以無瞋為緣，作善業，轉善業。
摩诃離！以無癡為因，以無癡為緣，作善業，轉善業。
摩诃離！以如理作意為因，以如理作意為緣，作善業，轉善業。
摩诃離！以正願心為因，以正願心為緣，作善業，轉善業。
摩诃離！以此為因，以此為緣，作善業，轉善業。
摩诃離！若世間無此十法，則此處無施設非法行、不平等行，如法行、平等行。
摩诃離！然而，世間有此十法故，則有施設非法行、不平等行，如法行、平等行。
” 四十八 法 一 “諸比丘！出家者應數數觀察十法。
何等為十耶？ 二 出家者應數數觀察‘棄彩色。
’ 出家者應數數觀察‘我命乃系屬于他。
’ 出家者應數數觀察‘我欲改行儀。
’ 出家者應數數觀察‘我有無非難自我持戒耶？’ 出家者應數數觀察‘有智之同梵行者，審視無非難我持戒耶？’ 出家者應數數觀察‘我一切之可愛、可意與處異而别離。
’ 出家者應數數觀察‘我所有業，領受業，胎業，以業為緣者，以業為歸趣，我領受我所造之善惡業。
’ 出家者應數數觀察‘我雲何而過日夜。
’ 出家者應數數觀察‘我喜空閑處耶？’ 出家者應數數觀察‘我上人法能證得為聖之殊勝智見耶？如是于末期問同梵行者而不羞愧耶？’ 諸比丘！出家者應數數觀察此十法。
” 四十九 住身 一 “諸比丘！十法住于身。
何等為十法耶？ 二 即：冷、暖、饑、渴、大便、小便、身律儀、語律儀、活命律儀、當來有有行。
三 諸比丘！此十法住于身。
” 五十 訴訟 一 爾時