十 集
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、他人之根上下。
阿難！［如來如實知他有情、他人之根上下者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，于衆中作師子吼，轉梵輪］。
九 阿難！複次，如來者如實知靜慮、解脫、等持、等至之雜染、清淨、出離。
阿難！［如來如實知靜慮、解脫、等持、等至之雜染、清淨、出離者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，于衆中作師子吼，轉梵輪］。
一〇 阿難！複次，如來者随念種種之宿住，即：一生、二生……乃至……随念種種宿住、其相、狀。
阿難！［如來随念種種宿住，謂：一生、二生……乃至……随念種種宿住、其相、狀者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，于衆中作師子吼，轉梵輪］。
一一 阿難！複次，如來以清淨超人之天眼，［見有情之死生……乃至……知有情随業受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣。
阿難！如來以清淨超人之天眼，見有情之死生，……乃至……知有情随業受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，于衆中作師子吼，轉梵輪］。
一二 阿難！複次，如來依諸漏盡而于現法自證知現證無漏之心解脫、慧解脫、具足而住。
阿難！如來依諸漏盡而［于現法自證知、］現證無漏之心解脫、慧解脫具足而住者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，于衆中作師子吼，轉梵輪。
阿難！此乃如來之十如來力，如來依此力而自稱勝群處，于衆中作師子吼，轉梵輪。
” 二十三 身 一 “諸比丘！法，以身可斷，以語不可斷。
諸比丘！法，以語可斷，以身不可斷。
諸比丘！法，以身以語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷。
諸比丘！何等為法以身可斷，以語不可斷耶？ 二 諸比丘！此處有比丘，以身犯少分之不善。
審視此而有智之同梵行者言：‘具壽以身犯少分之不善。
願具壽斷身惡行而修習身善行！’接受審視此而有智之同梵行者所言，斷身惡行而修習身善行。
諸比丘！此稱為法以身可斷，以語不可斷。
諸比丘！何等為法以語可斷，以身不可斷耶？ 三 諸比丘！此處有比丘，以語犯少分之不善。
審視此而有智之同梵行者言：‘具壽以語犯少分之不善。
願具壽斷語惡行而修習語善行！’接受審視此而有智之同梵行者所言，斷語惡行而修習語善行。
諸比丘！此稱為法以語可斷，以身不可斷。
諸比丘！何等為法以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷耶？ 四 諸比丘！貪者以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷。
諸比丘！瞋者［以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷］。
諸比丘！癡者［以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷］。
諸比丘！忿者［以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷］。
諸比丘！恨者［以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷］。
諸比丘！覆者［以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷］。
諸比丘！惱者［以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷］。
諸比丘！悭者［以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷］。
諸比丘！惡嫉者［以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷］。
諸比丘！何等為惡嫉耶？ 五 諸比丘！此處有居士、居士子，财、谷、金、銀豐富。
于此有一奴仆、侍者思念言：‘嗟夫！令此居士、居士子不得财、谷、金、銀豐富。
’或有沙門、婆羅門，得衣、食、坐卧具、病藥、資具。
于此有一沙門、婆羅門而思念言：‘嗟夫！令此具壽不得衣、食、坐卧具、病藥、資具。
’ 諸比丘！此稱為惡嫉。
諸比丘！惡嫉者以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷。
六 諸比丘！惡欲者以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷。
諸比丘！何等為惡欲耶？ 七 諸比丘！此處有一類者，不信而欲‘令我了知有信’，破戒而欲‘令我了知具戒’，少聞而欲‘令我了知多聞’，樂聚會而欲‘令我了知遠離者’，懈怠而欲‘令我了知發勤者’，忘念而欲‘令我了知具念’，不入定而欲‘令我了知入定’，劣慧而欲‘令我了知具慧’，不漏盡而欲‘令我了知漏盡。
’ 諸比丘！此稱之為惡欲。
諸比丘！惡欲者以身以語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷。
八 諸比丘！若貪已威伏比丘而存，則可知：‘此具壽不知無貪，貪乃威伏此具壽而存。
’ 諸比丘！若瞋……癡……忿……恨……覆……惱……悭……惡嫉……惡欲已威伏比丘而存，則可知：‘此具壽不知無惡欲，惡欲乃威伏此具壽而存也。
’ 九 諸比丘！若貪不威伏比丘而存，則可知‘此具壽了知無貪，貪乃不威伏此具壽而存。
’ 諸比丘！若瞋……癡……忿……恨……覆……惱……悭……惡嫉……惡欲不威伏比丘而存，則可知：‘此具壽了知無惡欲，惡欲乃不威伏此具壽而存也。
’” 二十四 周陀 一 爾時，具壽摩诃周陀住支提國之薩寒若。
具壽摩诃周陀于此告諸比丘言： “友等諸比丘！” “友！” 彼諸比丘回答具壽摩诃周陀。
具壽摩诃周陀言： 二 “友等！比丘說智而言：‘我知此法，見此法。
’若貪已威伏此比丘而住，則可知：‘此具壽不知無貪，貪乃威伏此具壽而住。
’ 友等！若瞋……癡……忿……恨……覆……惱……悭……惡嫉……惡欲已威伏此比丘而住，則可知：‘此具壽不知無惡欲，惡欲乃威伏此具壽而住。
’ 三 友等！比丘說修習而言：‘我已修身，修戒，修心，修慧。
’若貪已威伏此比丘而住，則可知：‘此具壽不知無貪，貪乃威伏此具壽而住。
’ 友等！若瞋……癡……忿……恨……覆……惱……悭……惡嫉……惡欲已威伏此比丘而住，則可知：‘此具壽不知無惡欲，惡欲乃威伏此具壽而住。
’ 四 友等！比丘說智，說修習而言：‘我知此法，見此法，已修身，修戒，修心，修慧。
’若貪已威伏此比丘而住，則可知：‘此具壽不知無貪，貪乃威伏此具壽而住。
’ 友等！若瞋……癡……忿……恨……覆……惱……悭……惡嫉……惡欲已威伏此比丘而住，則可知：‘此具壽不知無惡欲，惡欲乃威伏此具壽而住。
’ 五 友等！譬如人貧窮而說富裕，無财而說有财，無資而說有資，若有生用财富、财、谷、金、銀之機會則不得出與。
則此人知：‘此具壽貧窮而說富裕’，‘此具壽無财而說有财’，‘此具壽無資而說有資’。
何以故耶？此具壽若有生用錢财，若出财、谷、金、銀之機會則不得出與。
友等！如是，比丘說智，說修習而言：‘我知此法，見此法，已修身，修戒，修心，修慧。
’若貪已威伏此比丘而住，則可知：‘此具壽不知無貪，貪乃威伏此具壽而住。
’ 友等！若瞋……癡……忿……恨……覆……惱……悭……惡嫉……惡欲已威伏此比丘而住，則可知：‘此具壽不知無惡欲，惡欲乃威伏此具壽而住。
’ 六 友等！比丘說有智而言：‘我知此法，見此法。
’若貪不威伏此比丘而住，則可知：‘此具壽了知無貪，貪不威伏此具壽而住。
’ 友等！若瞋……癡……忿……恨……覆……惱……悭……惡嫉……惡欲不威伏此比丘而住，則可知：‘此具壽了知無惡欲，惡欲不威伏此具壽而住。
’ 七 友等！比丘說修習而言：‘我已修身，修戒，修心，修慧。
’若貪不威伏此比丘而住，則可知：‘此具壽了知無貪，貪不威伏此具壽而住。
’ 友等！若瞋……癡……忿……恨……覆……惱……悭……惡嫉……惡欲不威伏此比丘而住，則可知：‘此具壽了知無惡欲，惡欲不威伏此具壽而住。
’ 八 友等！比丘說智，說修習而言：‘我知此法，見此法，已修身，修戒，修心，修慧。
’若貪不威伏此比丘而住，則可知：‘此具壽了知無貪，貪不威伏此具壽而住。
’ 友等！若瞋……癡……忿……恨……覆……惱……悭……惡嫉……惡欲不威伏此比丘而住，則可知：‘此具壽了知無惡欲者，惡欲不威伏此具壽而住。
’ 九 友等！譬如人富裕而說富裕，有财而說有财，有資而說有資，若有生用财富、财、谷、金、銀之機會而與，人知此：‘此具壽富裕而說富裕’，‘此具壽者有财而說有财’，‘此具壽有資而說有資’。
何以故耶？此具壽者若有生财富、财、谷、金、銀之機會而與。
友等！如是，比丘說智，說修習而言：‘我知此法，見此法，已修身，修戒，修心，修慧。
’若貪不威伏此比丘而住，則可知：‘此具壽了知無貪，貪不威伏此具壽而住。
’ 友等！若瞋……癡……忿……恨……覆……惱……悭……惡嫉……惡欲不威伏此比丘而住，則可知：‘此具壽了知無惡欲，惡欲不威伏此具壽而住。
’” 二十五 遍處 一 “諸比丘！有十種遍處，何等為十耶？ 二 一者了解地遍，［于上、下、傍是無二、無量］。
一者了解水遍，［于上、下、傍是無二、無量］。
一者了解火遍，［于上、下、傍是無二、無量］。
一者了解風遍，［于上、下、傍是無二、無量］。
一者了解青遍，［于上、下、傍是無二、無量］。
一者了解黃遍，［于上、下、傍是無二、無量］。
一者了解赤遍，［于上、下、傍是無二、無量］。
一者了解白遍，［于上、下、傍是無二、無量］。
一者了解空遍，［于上、下、傍是無二、無量］。
一者了解識遍，［于上、下、傍是無二、無量］。
諸比丘！此為十種遍處。
” 二十六 迦梨 一 爾時，具壽摩诃迦旃延住阿槃提國拘羅羅坂之波樓多山中。
時，有拘羅羅坂之優婆夷迦梨，到具壽摩诃迦旃延之處。
至已，禮敬具壽摩诃迦旃延而坐一面。
坐于一面之拘羅羅坂優婆夷迦梨，對具壽摩诃迦旃延言： 二 “大德！世尊于童女所問中說： 逮得義心寂 降伏喜悅軍 獨受靜思樂 故無伴世間 我皆無伴黨 大德！世尊所略說之義，雲何廣解耶？” 三 “姊！有一類沙門、婆羅門，以地遍等至為最勝義。
姊！世尊以地遍等至為最勝證知，世尊證知而見本、見過患、見出離、見道非道智。
彼了知本見因、過患見因、出離見因、道非道智見因［等故為］義之逮得、心之寂滅。
姊！有一類沙門、婆羅門者，以水遍等至……火遍等至……風遍等至……青遍等至……黃遍等至……赤遍等至……白遍等至……空遍等至……識遍等至為最勝義。
姊！世尊以識遍等至為最勝而皆證知，世尊證知見本、見過患、見出離、見道非道智。
彼了知本見因、過患見因、出離見因、道非道智見因［等故為］義之逮得、心之寂滅。
姊！如是，世尊于童女所問中說： 逮得義心寂 降伏喜悅軍 獨受靜止樂 故無伴世間 我皆無伴黨 如是廣解世尊所略說之義。
” 二十七 大問（一） 一 爾時，世尊住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，衆多比丘于清晨時，着下衣，持缽、衣，欲入舍衛城乞食。
時，彼諸比丘思念：“入舍衛城乞食，尚且過早。
我等宜至外道修行者之園。
”時，彼諸比丘即往外道修行者之園。
至已，與彼諸外道修行者相俱交談慶慰，歡喜銘感之語已坐于一面。
坐于一面之時，彼諸外道修行者對彼諸比丘言： 二 “友等！沙門瞿昙對諸弟子說法而言：‘諸比丘！汝等應證知一切法！應将一切法數數證知而住！’友等！我等亦對諸弟子說法而言：‘友等！汝等應證知一切法！應将一切法數數證知而住！’友等！于此處，沙門瞿昙與我等，對于說法與說法，教誡與教誡，有何差别、有何特相、有何相異耶？” 三 時，彼諸比丘者對彼諸外道修行者之所說，既不歡喜亦不非難。
不歡喜不非難，即從座起而去，言：“唯于世尊座前了知此所說之義。
”時，彼諸比丘即于舍衛城乞食，食後，自乞食而還，往詣世尊所在之處。
至已，禮敬世尊退坐一面。
坐于一面之彼諸比丘白世尊言： 四 “大德！于此我等于清晨時，着下衣，持缽、衣，欲入舍衛城乞食。
大德！時，我等乃思念：‘欲入舍衛城乞食，尚且過早，我等宜往外道修行者之園。
’大德！時，我等乃至外道修行者之園。
至已，與彼諸外道修行者相俱交談慶慰，歡喜銘感之語，已坐于一面。
大德！坐于一面時，彼諸外道修行者對我等而言：‘友等！沙門瞿昙對諸弟子說法而言：“諸比丘！汝等應證知一切法！應将一切法數數證知而住！”友等！我等亦對諸弟子說法而言：“友等！汝等應證知一切法！應将一切法數數證知而住！”友等！于此，沙門瞿昙與我等，對于說法與說法，教誡與教誡，有何差别、有何特相、有何相異耶？’大德！時，我等乃對彼諸外道修行者之所說，既不歡喜亦不非難。
不歡喜不非難，即從座起而去，言：‘唯于世尊座前了知此所說之義。
’” 五 “諸比丘！若外道修道者如是所說，應當言：‘一問、一說、一答，二問、二說、二答，三問、三說、三答，四問、四說、四答，五問、五說、五答，六問、六說、六答，七問、七說、七答，八問、八說、八答，九問、九說、九答，十問、十說、十答。
’諸比丘！如是所問，外道修行者不能回答，複更堕困惑。
何以故耶？諸比丘！彼已非其境界。
諸比丘！我于天、魔、梵世、沙門、天人、衆生，不見有能回答此問而令心喜悅者，除如來與如來之弟子或從此所聞者。
六 說一問、一說、一答者緣何而如是說耶？ 諸比丘！比丘于一法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
何等為一法耶？ 即：一切衆生，有食而住。
諸比丘！比丘于此一法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
說一問、一說、一答者緣此而如是說。
七 說二問、二說、二答者緣何而如是說耶？ 諸比丘！比丘于二法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
何等為二法耶？ 即：名與色。
諸比丘！比丘于此二法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
說二問、二說、二答者緣此而如是說。
八 說三問、三說、三答者緣何而如是說耶？ 諸比丘！比丘于三法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
何等為三法耶？ 即：三受。
諸比丘！比丘于此三法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
說三問、三說、三答者緣此而如是說。
九 說四問、四說、四答者緣何而如是說耶？ 諸比丘！比丘于四法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
何等為四法耶？ 即：四食。
諸比丘！比丘于此四法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
說四問、四說、四答者緣此而如是說。
一〇 說五問、五說、五答者緣何而如是說耶？ 諸比丘！比丘于五法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
何等為五法耶？ 即：五取蘊。
諸比丘！比丘于此五法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
說五問、五說、五答者緣此而如是說。
一一 說六問、六說、六答者緣何而如是說耶？ 諸比丘！比丘于六法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
何等為六法耶？ 即：六内處。
諸比丘！比丘于此六法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
說六問、六說、六答者緣此而如是說。
一二 說七問、七說、七答者緣何而如是說耶？ 諸比丘！比丘于七法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
何等為七法耶？ 即：七識住。
諸比丘！比丘于此七法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
說七問、七說、七答者緣此而如是說。
一三 說八問、八說、八答者緣何而如是說耶？ 諸比丘！比丘于八法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
何等為八法耶？ 即：八世法。
諸比丘！比丘于此八法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
說八問、八說、八答者緣此而如是說。
一四 說九問、九說、九答者緣何而如是說耶？ 諸比丘！比丘于九法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
何等為九法耶？ 即：九有情居。
諸比丘！比丘于此九法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
說九問、九說、九答者緣此而如是說。
一五 說十問、十說、十答者緣何而如是說耶？ 諸比丘！比丘于十法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
何等為十法耶？ 即：十不善業道。
諸比丘！比丘于此十法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
說十問、十說、十答者緣此而如是說。
” 二十八 大問（二） 一 爾時，世尊住迦戰羅竹園。
時，衆多迦戰羅之優婆塞，到迦戰羅比丘尼住處。
至已，禮敬迦戰羅比丘尼卻坐一面。
坐于一面之迦戰羅優婆塞，對迦戰羅比丘尼言： 二 “大姊！世尊于大問中所說，為：‘一問、一說、一答，二問、二說、二答，三問、三說、三答，四問、四說、四答，五問、五說、五答，六問、六說、六答，七問、七說、七答，八問、八說、八答，九問、九說、九答，十問、十說、十答。
’大姊！世尊所略說之義，雲何廣解耶？” 三 “友等！此非我從世尊處親近聽聞，親近受持，亦非從意修習之諸比丘處，親近聽聞，親近受持，然而聽我所思，善自作意！我當說。
” “唯然，大姊！” 迦戰羅之優婆塞，回答迦戰羅比丘尼。
迦戰羅比丘尼說： 四 “世尊所說之一問、一說、一答者，緣何而如是說耶？ 友等！比丘于一法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
何等為一法耶？ 即：一切衆生依食而住。
友等！比丘于此一法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
世尊所說之一問、一說、一答者，緣此而如是說。
五 世尊所說之二問、二說、二答者，緣何而如是說耶？ 友等！比丘于二法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
何等為二法耶？ 即：名與色。
［友等！比丘于此二法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
世尊所說之二問、二說、二答者，緣此而如是說。
世尊所說之三問、三說、三答者，緣何而如是說耶？ 友等！比丘于此三法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際］。
何等為三法耶？ 即：三受。
友等！比丘于此三法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
世尊所說之三問、三說、三答者，緣此而如是說。
六 世尊所說之四問、四說、四答者，緣何而如是說耶？ 友等！比丘于此四法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
何等為四法耶？ 即：四念處。
友等！比丘于此四法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
世尊所說之四問、四說、四答者，緣此而如是說。
七 世尊所說之五問、五說、五答者，緣何而如是說耶？ 友等！比丘于此五法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
何等為五法耶？ 即：五根是。
［友等！比丘于此五法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
世尊所說之五問、五說、五答者，緣此而如是說。
世尊所說之六問、六說、六答者，緣何而如是說耶？ 友等！比丘于此六法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際］。
何等為六法耶？ 即：六出離界。
［友等！比丘于此六法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
世尊所說之六問、六說、六答者，緣此而如是說。
世尊所說之七問、七說、七答者，緣何而如是說耶？ 友等！比丘于七法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際］。
何等為七法耶？ 即：七覺分。
［友等！比丘于此七法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
世尊所說之七問、七說、七答者，緣此而如是說。
世尊所說之八問、八說、八答者，緣何而如是說耶？ 友等！比丘于此八法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
何等為八法耶？ 即：八支聖道。
友等！比丘于此八法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
世尊所說之八問、八說、八答者，緣此而如是說。
八 世尊所說之九問、九說、九答者，緣何而如是說耶？ 友等！比丘于此九法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
何等為九法耶？ 即：九有情居。
友等！比丘于此九法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
世尊所說之九問、九說、九答者，緣此而如是說。
九 世尊所說之十問、十說、十答者，緣何而如是說耶？ 友等！比丘于此十法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
何等為十法耶？ 即：十善業道。
友等！比丘于此十法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
世尊所說之十問、十說、十答者，緣此而如是說。
一〇 友等！世尊于大問中所說：‘一問、一說、一答，［二問、二說、二答，三問、三說、三答，四問、四說、四答，五問、五說、五答，六問、六說、六答，七問、七說、七答，八問、八說、八答，九問、九說、九答，十問、十說、］十答。
’我将世尊所略說之義，如是廣解。
友等！汝等若有疑者，則往詣世尊所在之處，請教此義。
如世尊所說，歡喜受持！” “唯然，大姊！” 迦戰羅之優婆塞者，對于迦戰羅比丘尼之所說，歡喜随喜，即從座起，禮敬迦戰羅比丘尼，作右繞而往詣世尊所在之處。
至已，禮敬世尊而退坐一面。
坐于一面之迦戰羅優婆塞，将與迦戰羅比丘尼相俱所談話之一切禀告世尊。
一一 “善哉、善哉！居士等。
居士等！迦戰羅比丘尼是聰明。
居士等！迦戰羅比丘尼有大慧。
居士等！汝等若至我處尋問此義，我亦如迦戰羅比丘尼之所說而說。
此義如是。
當如是受持！” 二十九 拘薩羅（一） 一 “諸比丘！凡于迦屍拘薩羅國之一切，凡于拘薩羅王波斯匿所有之境界中，說拘薩羅王波斯匿為最勝。
諸比丘！連拘薩羅王波斯匿亦有變異、變易。
諸比丘！如是觀，有聞之聖弟子，乃厭患于此，厭患此最勝而離貪，況于下賤者！ 二 諸比丘！凡日月周回，遍照諸方為千世界。
于其千世界有千日、千月、千須彌山王、千閻浮提洲、千西牛貨洲、千北俱盧洲、千東勝身洲、四千大海、四千大王、千四大天王、千忉利天、千夜摩天、千兜率天、千化樂天、千他化自在天、千梵世。
諸比丘！凡于千世界之中，說大梵為最勝。
諸比丘！連大梵亦有變異、變異。
諸比丘！如是觀，有聞之聖弟子乃厭患于此，厭患此最勝而離貪，況于下賤者！ 三 諸比丘！時，此世亦當有敗壞。
諸比丘！此世敗壞之時，衆生多生于光音天。
于彼中為意生，以喜為食，自光明而行于虛空，淨住久遠長時而住。
諸比丘！世敗壞之時，說光音天為最勝。
諸比丘！連光音天亦有變異、變易。
諸比丘！如是觀，有聞之聖弟子乃厭患于此，厭患此最勝而離貪，況于下賤者！ 四 諸比丘！有十種遍處。
何等為十遍處耶？ 一者了解地遍，于上、下、傍是無二、無量。
一者了解水遍，［于上、下、傍是無二、無量］。
一者了解火遍，［于上、下、傍是無二、無量］。
一者了解風遍，［于上、下、傍是無二、無量］。
一者了解青遍，［于上、下、傍是無二、無量］。
一者了解黃遍，［于上、下、傍是無二、無量］。
一者了解赤遍，［于上、下、傍是無二、無量］。
一者了解白遍，［于上、下、傍是無二、無量］。
一者了解空遍，［于上、下、傍是無二、無量］。
一者了解識遍，［于上、下、傍是無二、無量］。
諸比丘！此為十遍處。
五 諸比丘！于此十遍處中，所謂‘一者了解識遍，于上、下、傍是無二、無量’乃最勝。
諸比丘！有如是想之有情。
諸比丘！連有如是想之有情亦有變異、變異。
諸比丘！如是觀，有聞之聖弟子乃厭患此，厭患此最勝而離貪，況于下賤者！ 六 諸比丘！有八勝處。
何等為八勝處耶？ 一者内有色想，外觀少許好、醜之諸色，如是得‘勝彼［諸色］而知見’之想。
此乃第一之勝處。
一者内有色想，外觀無量好、醜之諸色，如是得‘勝彼［諸色］而知見’之想。
此乃第二之勝處。
一者内無色想，外觀少許好、醜之諸色，如是得‘勝彼［諸色］而知見’之想。
此乃第三之勝處。
一者内無色想，外觀無量好、醜之諸色，如是得‘勝彼［諸色］而知見’之想。
此乃第四之勝處。
一者内無色想，外觀諸色為青、青顯、青現、青光，猶如烏摩迦華之青、青顯、青現、青光，猶如磨碾兩面波羅?衣之青、青顯、青現、青光。
如是，一者内無色想，外觀諸色為青、青顯、青現、青光，而如是得‘勝彼［諸色］而知見’之想。
此乃第五之勝處。
一者内無色想，外觀諸色為黃、黃顯、黃現、黃光，猶如羯尼迦華之黃、黃顯、黃現、黃光，猶如磨碾兩面波羅?衣之黃、黃顯、黃現、黃光。
如是，一者内無色想，外觀諸色為黃、黃顯、黃現、黃光，而如是得‘勝彼［諸色］而知見’之想。
此乃第六之勝處。
一者内無色想，外觀諸色為赤、赤顯、赤現、赤光。
猶如般豆時婆迦華之赤、赤顯、赤現、赤光，猶如磨碾兩面波羅?衣之赤、赤顯、赤現、赤光。
如是，一者内無色想，外觀諸色為赤、赤顯、赤現、赤光，而如是得‘勝彼［諸色］而知見’之想。
此乃第七之勝處。
一者内無色想，外觀諸色為白、白顯、白現、白光。
猶如太白之白、白顯、白現、白光，猶如磨碾兩面波羅?衣之白、白顯、白現、白光。
如是，一者内無色想，外觀諸色為白、白顯、白現、白光，而如是得‘勝彼［諸色］而知見’之想。
此乃第八之勝處。
諸比丘！此為八勝處。
七 諸比丘！于此八勝處之中，一者内無色想，外觀諸色為白、白顯、白現、白光，而如是得‘勝彼［諸色］而知見’之想者為最勝。
諸比
阿難！［如來如實知他有情、他人之根上下者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，于衆中作師子吼，轉梵輪］。
九 阿難！複次，如來者如實知靜慮、解脫、等持、等至之雜染、清淨、出離。
阿難！［如來如實知靜慮、解脫、等持、等至之雜染、清淨、出離者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，于衆中作師子吼，轉梵輪］。
一〇 阿難！複次，如來者随念種種之宿住，即：一生、二生……乃至……随念種種宿住、其相、狀。
阿難！［如來随念種種宿住，謂：一生、二生……乃至……随念種種宿住、其相、狀者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，于衆中作師子吼，轉梵輪］。
一一 阿難！複次，如來以清淨超人之天眼，［見有情之死生……乃至……知有情随業受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣。
阿難！如來以清淨超人之天眼，見有情之死生，……乃至……知有情随業受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，于衆中作師子吼，轉梵輪］。
一二 阿難！複次，如來依諸漏盡而于現法自證知現證無漏之心解脫、慧解脫、具足而住。
阿難！如來依諸漏盡而［于現法自證知、］現證無漏之心解脫、慧解脫具足而住者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，于衆中作師子吼，轉梵輪。
阿難！此乃如來之十如來力，如來依此力而自稱勝群處，于衆中作師子吼，轉梵輪。
” 二十三 身 一 “諸比丘！法，以身可斷，以語不可斷。
諸比丘！法，以語可斷，以身不可斷。
諸比丘！法，以身以語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷。
諸比丘！何等為法以身可斷，以語不可斷耶？ 二 諸比丘！此處有比丘，以身犯少分之不善。
審視此而有智之同梵行者言：‘具壽以身犯少分之不善。
願具壽斷身惡行而修習身善行！’接受審視此而有智之同梵行者所言，斷身惡行而修習身善行。
諸比丘！此稱為法以身可斷，以語不可斷。
諸比丘！何等為法以語可斷，以身不可斷耶？ 三 諸比丘！此處有比丘，以語犯少分之不善。
審視此而有智之同梵行者言：‘具壽以語犯少分之不善。
願具壽斷語惡行而修習語善行！’接受審視此而有智之同梵行者所言，斷語惡行而修習語善行。
諸比丘！此稱為法以語可斷，以身不可斷。
諸比丘！何等為法以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷耶？ 四 諸比丘！貪者以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷。
諸比丘！瞋者［以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷］。
諸比丘！癡者［以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷］。
諸比丘！忿者［以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷］。
諸比丘！恨者［以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷］。
諸比丘！覆者［以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷］。
諸比丘！惱者［以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷］。
諸比丘！悭者［以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷］。
諸比丘！惡嫉者［以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷］。
諸比丘！何等為惡嫉耶？ 五 諸比丘！此處有居士、居士子，财、谷、金、銀豐富。
于此有一奴仆、侍者思念言：‘嗟夫！令此居士、居士子不得财、谷、金、銀豐富。
’或有沙門、婆羅門，得衣、食、坐卧具、病藥、資具。
于此有一沙門、婆羅門而思念言：‘嗟夫！令此具壽不得衣、食、坐卧具、病藥、資具。
’ 諸比丘！此稱為惡嫉。
諸比丘！惡嫉者以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷。
六 諸比丘！惡欲者以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷。
諸比丘！何等為惡欲耶？ 七 諸比丘！此處有一類者，不信而欲‘令我了知有信’，破戒而欲‘令我了知具戒’，少聞而欲‘令我了知多聞’，樂聚會而欲‘令我了知遠離者’，懈怠而欲‘令我了知發勤者’，忘念而欲‘令我了知具念’，不入定而欲‘令我了知入定’，劣慧而欲‘令我了知具慧’，不漏盡而欲‘令我了知漏盡。
’ 諸比丘！此稱之為惡欲。
諸比丘！惡欲者以身以語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷。
八 諸比丘！若貪已威伏比丘而存，則可知：‘此具壽不知無貪，貪乃威伏此具壽而存。
’ 諸比丘！若瞋……癡……忿……恨……覆……惱……悭……惡嫉……惡欲已威伏比丘而存，則可知：‘此具壽不知無惡欲，惡欲乃威伏此具壽而存也。
’ 九 諸比丘！若貪不威伏比丘而存，則可知‘此具壽了知無貪，貪乃不威伏此具壽而存。
’ 諸比丘！若瞋……癡……忿……恨……覆……惱……悭……惡嫉……惡欲不威伏比丘而存，則可知：‘此具壽了知無惡欲，惡欲乃不威伏此具壽而存也。
’” 二十四 周陀 一 爾時，具壽摩诃周陀住支提國之薩寒若。
具壽摩诃周陀于此告諸比丘言： “友等諸比丘！” “友！” 彼諸比丘回答具壽摩诃周陀。
具壽摩诃周陀言： 二 “友等！比丘說智而言：‘我知此法，見此法。
’若貪已威伏此比丘而住，則可知：‘此具壽不知無貪，貪乃威伏此具壽而住。
’ 友等！若瞋……癡……忿……恨……覆……惱……悭……惡嫉……惡欲已威伏此比丘而住，則可知：‘此具壽不知無惡欲，惡欲乃威伏此具壽而住。
’ 三 友等！比丘說修習而言：‘我已修身，修戒，修心，修慧。
’若貪已威伏此比丘而住，則可知：‘此具壽不知無貪，貪乃威伏此具壽而住。
’ 友等！若瞋……癡……忿……恨……覆……惱……悭……惡嫉……惡欲已威伏此比丘而住，則可知：‘此具壽不知無惡欲，惡欲乃威伏此具壽而住。
’ 四 友等！比丘說智，說修習而言：‘我知此法，見此法，已修身，修戒，修心，修慧。
’若貪已威伏此比丘而住，則可知：‘此具壽不知無貪，貪乃威伏此具壽而住。
’ 友等！若瞋……癡……忿……恨……覆……惱……悭……惡嫉……惡欲已威伏此比丘而住，則可知：‘此具壽不知無惡欲，惡欲乃威伏此具壽而住。
’ 五 友等！譬如人貧窮而說富裕，無财而說有财，無資而說有資，若有生用财富、财、谷、金、銀之機會則不得出與。
則此人知：‘此具壽貧窮而說富裕’，‘此具壽無财而說有财’，‘此具壽無資而說有資’。
何以故耶？此具壽若有生用錢财，若出财、谷、金、銀之機會則不得出與。
友等！如是，比丘說智，說修習而言：‘我知此法，見此法，已修身，修戒，修心，修慧。
’若貪已威伏此比丘而住，則可知：‘此具壽不知無貪，貪乃威伏此具壽而住。
’ 友等！若瞋……癡……忿……恨……覆……惱……悭……惡嫉……惡欲已威伏此比丘而住，則可知：‘此具壽不知無惡欲，惡欲乃威伏此具壽而住。
’ 六 友等！比丘說有智而言：‘我知此法，見此法。
’若貪不威伏此比丘而住，則可知：‘此具壽了知無貪，貪不威伏此具壽而住。
’ 友等！若瞋……癡……忿……恨……覆……惱……悭……惡嫉……惡欲不威伏此比丘而住，則可知：‘此具壽了知無惡欲，惡欲不威伏此具壽而住。
’ 七 友等！比丘說修習而言：‘我已修身，修戒，修心，修慧。
’若貪不威伏此比丘而住，則可知：‘此具壽了知無貪，貪不威伏此具壽而住。
’ 友等！若瞋……癡……忿……恨……覆……惱……悭……惡嫉……惡欲不威伏此比丘而住，則可知：‘此具壽了知無惡欲，惡欲不威伏此具壽而住。
’ 八 友等！比丘說智，說修習而言：‘我知此法，見此法，已修身，修戒，修心，修慧。
’若貪不威伏此比丘而住，則可知：‘此具壽了知無貪，貪不威伏此具壽而住。
’ 友等！若瞋……癡……忿……恨……覆……惱……悭……惡嫉……惡欲不威伏此比丘而住，則可知：‘此具壽了知無惡欲者，惡欲不威伏此具壽而住。
’ 九 友等！譬如人富裕而說富裕，有财而說有财，有資而說有資，若有生用财富、财、谷、金、銀之機會而與，人知此：‘此具壽富裕而說富裕’，‘此具壽者有财而說有财’，‘此具壽有資而說有資’。
何以故耶？此具壽者若有生财富、财、谷、金、銀之機會而與。
友等！如是，比丘說智，說修習而言：‘我知此法，見此法，已修身，修戒，修心，修慧。
’若貪不威伏此比丘而住，則可知：‘此具壽了知無貪，貪不威伏此具壽而住。
’ 友等！若瞋……癡……忿……恨……覆……惱……悭……惡嫉……惡欲不威伏此比丘而住，則可知：‘此具壽了知無惡欲，惡欲不威伏此具壽而住。
’” 二十五 遍處 一 “諸比丘！有十種遍處，何等為十耶？ 二 一者了解地遍，［于上、下、傍是無二、無量］。
一者了解水遍，［于上、下、傍是無二、無量］。
一者了解火遍，［于上、下、傍是無二、無量］。
一者了解風遍，［于上、下、傍是無二、無量］。
一者了解青遍，［于上、下、傍是無二、無量］。
一者了解黃遍，［于上、下、傍是無二、無量］。
一者了解赤遍，［于上、下、傍是無二、無量］。
一者了解白遍，［于上、下、傍是無二、無量］。
一者了解空遍，［于上、下、傍是無二、無量］。
一者了解識遍，［于上、下、傍是無二、無量］。
諸比丘！此為十種遍處。
” 二十六 迦梨 一 爾時，具壽摩诃迦旃延住阿槃提國拘羅羅坂之波樓多山中。
時，有拘羅羅坂之優婆夷迦梨，到具壽摩诃迦旃延之處。
至已，禮敬具壽摩诃迦旃延而坐一面。
坐于一面之拘羅羅坂優婆夷迦梨，對具壽摩诃迦旃延言： 二 “大德！世尊于童女所問中說： 逮得義心寂 降伏喜悅軍 獨受靜思樂 故無伴世間 我皆無伴黨 大德！世尊所略說之義，雲何廣解耶？” 三 “姊！有一類沙門、婆羅門，以地遍等至為最勝義。
姊！世尊以地遍等至為最勝證知，世尊證知而見本、見過患、見出離、見道非道智。
彼了知本見因、過患見因、出離見因、道非道智見因［等故為］義之逮得、心之寂滅。
姊！有一類沙門、婆羅門者，以水遍等至……火遍等至……風遍等至……青遍等至……黃遍等至……赤遍等至……白遍等至……空遍等至……識遍等至為最勝義。
姊！世尊以識遍等至為最勝而皆證知，世尊證知見本、見過患、見出離、見道非道智。
彼了知本見因、過患見因、出離見因、道非道智見因［等故為］義之逮得、心之寂滅。
姊！如是，世尊于童女所問中說： 逮得義心寂 降伏喜悅軍 獨受靜止樂 故無伴世間 我皆無伴黨 如是廣解世尊所略說之義。
” 二十七 大問（一） 一 爾時，世尊住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，衆多比丘于清晨時，着下衣，持缽、衣，欲入舍衛城乞食。
時，彼諸比丘思念：“入舍衛城乞食，尚且過早。
我等宜至外道修行者之園。
”時，彼諸比丘即往外道修行者之園。
至已，與彼諸外道修行者相俱交談慶慰，歡喜銘感之語已坐于一面。
坐于一面之時，彼諸外道修行者對彼諸比丘言： 二 “友等！沙門瞿昙對諸弟子說法而言：‘諸比丘！汝等應證知一切法！應将一切法數數證知而住！’友等！我等亦對諸弟子說法而言：‘友等！汝等應證知一切法！應将一切法數數證知而住！’友等！于此處，沙門瞿昙與我等，對于說法與說法，教誡與教誡，有何差别、有何特相、有何相異耶？” 三 時，彼諸比丘者對彼諸外道修行者之所說，既不歡喜亦不非難。
不歡喜不非難，即從座起而去，言：“唯于世尊座前了知此所說之義。
”時，彼諸比丘即于舍衛城乞食，食後，自乞食而還，往詣世尊所在之處。
至已，禮敬世尊退坐一面。
坐于一面之彼諸比丘白世尊言： 四 “大德！于此我等于清晨時，着下衣，持缽、衣，欲入舍衛城乞食。
大德！時，我等乃思念：‘欲入舍衛城乞食，尚且過早，我等宜往外道修行者之園。
’大德！時，我等乃至外道修行者之園。
至已，與彼諸外道修行者相俱交談慶慰，歡喜銘感之語，已坐于一面。
大德！坐于一面時，彼諸外道修行者對我等而言：‘友等！沙門瞿昙對諸弟子說法而言：“諸比丘！汝等應證知一切法！應将一切法數數證知而住！”友等！我等亦對諸弟子說法而言：“友等！汝等應證知一切法！應将一切法數數證知而住！”友等！于此，沙門瞿昙與我等，對于說法與說法，教誡與教誡，有何差别、有何特相、有何相異耶？’大德！時，我等乃對彼諸外道修行者之所說，既不歡喜亦不非難。
不歡喜不非難，即從座起而去，言：‘唯于世尊座前了知此所說之義。
’” 五 “諸比丘！若外道修道者如是所說，應當言：‘一問、一說、一答，二問、二說、二答，三問、三說、三答，四問、四說、四答，五問、五說、五答，六問、六說、六答，七問、七說、七答，八問、八說、八答，九問、九說、九答，十問、十說、十答。
’諸比丘！如是所問，外道修行者不能回答，複更堕困惑。
何以故耶？諸比丘！彼已非其境界。
諸比丘！我于天、魔、梵世、沙門、天人、衆生，不見有能回答此問而令心喜悅者，除如來與如來之弟子或從此所聞者。
六 說一問、一說、一答者緣何而如是說耶？ 諸比丘！比丘于一法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
何等為一法耶？ 即：一切衆生，有食而住。
諸比丘！比丘于此一法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
說一問、一說、一答者緣此而如是說。
七 說二問、二說、二答者緣何而如是說耶？ 諸比丘！比丘于二法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
何等為二法耶？ 即：名與色。
諸比丘！比丘于此二法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
說二問、二說、二答者緣此而如是說。
八 說三問、三說、三答者緣何而如是說耶？ 諸比丘！比丘于三法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
何等為三法耶？ 即：三受。
諸比丘！比丘于此三法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
說三問、三說、三答者緣此而如是說。
九 說四問、四說、四答者緣何而如是說耶？ 諸比丘！比丘于四法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
何等為四法耶？ 即：四食。
諸比丘！比丘于此四法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
說四問、四說、四答者緣此而如是說。
一〇 說五問、五說、五答者緣何而如是說耶？ 諸比丘！比丘于五法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
何等為五法耶？ 即：五取蘊。
諸比丘！比丘于此五法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
說五問、五說、五答者緣此而如是說。
一一 說六問、六說、六答者緣何而如是說耶？ 諸比丘！比丘于六法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
何等為六法耶？ 即：六内處。
諸比丘！比丘于此六法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
說六問、六說、六答者緣此而如是說。
一二 說七問、七說、七答者緣何而如是說耶？ 諸比丘！比丘于七法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
何等為七法耶？ 即：七識住。
諸比丘！比丘于此七法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
說七問、七說、七答者緣此而如是說。
一三 說八問、八說、八答者緣何而如是說耶？ 諸比丘！比丘于八法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
何等為八法耶？ 即：八世法。
諸比丘！比丘于此八法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
說八問、八說、八答者緣此而如是說。
一四 說九問、九說、九答者緣何而如是說耶？ 諸比丘！比丘于九法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
何等為九法耶？ 即：九有情居。
諸比丘！比丘于此九法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
說九問、九說、九答者緣此而如是說。
一五 說十問、十說、十答者緣何而如是說耶？ 諸比丘！比丘于十法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
何等為十法耶？ 即：十不善業道。
諸比丘！比丘于此十法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
說十問、十說、十答者緣此而如是說。
” 二十八 大問（二） 一 爾時，世尊住迦戰羅竹園。
時，衆多迦戰羅之優婆塞，到迦戰羅比丘尼住處。
至已，禮敬迦戰羅比丘尼卻坐一面。
坐于一面之迦戰羅優婆塞，對迦戰羅比丘尼言： 二 “大姊！世尊于大問中所說，為：‘一問、一說、一答，二問、二說、二答，三問、三說、三答，四問、四說、四答，五問、五說、五答，六問、六說、六答，七問、七說、七答，八問、八說、八答，九問、九說、九答，十問、十說、十答。
’大姊！世尊所略說之義，雲何廣解耶？” 三 “友等！此非我從世尊處親近聽聞，親近受持，亦非從意修習之諸比丘處，親近聽聞，親近受持，然而聽我所思，善自作意！我當說。
” “唯然，大姊！” 迦戰羅之優婆塞，回答迦戰羅比丘尼。
迦戰羅比丘尼說： 四 “世尊所說之一問、一說、一答者，緣何而如是說耶？ 友等！比丘于一法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
何等為一法耶？ 即：一切衆生依食而住。
友等！比丘于此一法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
世尊所說之一問、一說、一答者，緣此而如是說。
五 世尊所說之二問、二說、二答者，緣何而如是說耶？ 友等！比丘于二法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
何等為二法耶？ 即：名與色。
［友等！比丘于此二法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
世尊所說之二問、二說、二答者，緣此而如是說。
世尊所說之三問、三說、三答者，緣何而如是說耶？ 友等！比丘于此三法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際］。
何等為三法耶？ 即：三受。
友等！比丘于此三法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
世尊所說之三問、三說、三答者，緣此而如是說。
六 世尊所說之四問、四說、四答者，緣何而如是說耶？ 友等！比丘于此四法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
何等為四法耶？ 即：四念處。
友等！比丘于此四法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
世尊所說之四問、四說、四答者，緣此而如是說。
七 世尊所說之五問、五說、五答者，緣何而如是說耶？ 友等！比丘于此五法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
何等為五法耶？ 即：五根是。
［友等！比丘于此五法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
世尊所說之五問、五說、五答者，緣此而如是說。
世尊所說之六問、六說、六答者，緣何而如是說耶？ 友等！比丘于此六法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際］。
何等為六法耶？ 即：六出離界。
［友等！比丘于此六法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
世尊所說之六問、六說、六答者，緣此而如是說。
世尊所說之七問、七說、七答者，緣何而如是說耶？ 友等！比丘于七法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際］。
何等為七法耶？ 即：七覺分。
［友等！比丘于此七法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
世尊所說之七問、七說、七答者，緣此而如是說。
世尊所說之八問、八說、八答者，緣何而如是說耶？ 友等！比丘于此八法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
何等為八法耶？ 即：八支聖道。
友等！比丘于此八法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
世尊所說之八問、八說、八答者，緣此而如是說。
八 世尊所說之九問、九說、九答者，緣何而如是說耶？ 友等！比丘于此九法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
何等為九法耶？ 即：九有情居。
友等！比丘于此九法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
世尊所說之九問、九說、九答者，緣此而如是說。
九 世尊所說之十問、十說、十答者，緣何而如是說耶？ 友等！比丘于此十法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
何等為十法耶？ 即：十善業道。
友等！比丘于此十法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，于現法而盡苦際。
世尊所說之十問、十說、十答者，緣此而如是說。
一〇 友等！世尊于大問中所說：‘一問、一說、一答，［二問、二說、二答，三問、三說、三答，四問、四說、四答，五問、五說、五答，六問、六說、六答，七問、七說、七答，八問、八說、八答，九問、九說、九答，十問、十說、］十答。
’我将世尊所略說之義，如是廣解。
友等！汝等若有疑者，則往詣世尊所在之處，請教此義。
如世尊所說，歡喜受持！” “唯然，大姊！” 迦戰羅之優婆塞者，對于迦戰羅比丘尼之所說，歡喜随喜，即從座起，禮敬迦戰羅比丘尼，作右繞而往詣世尊所在之處。
至已，禮敬世尊而退坐一面。
坐于一面之迦戰羅優婆塞，将與迦戰羅比丘尼相俱所談話之一切禀告世尊。
一一 “善哉、善哉！居士等。
居士等！迦戰羅比丘尼是聰明。
居士等！迦戰羅比丘尼有大慧。
居士等！汝等若至我處尋問此義，我亦如迦戰羅比丘尼之所說而說。
此義如是。
當如是受持！” 二十九 拘薩羅（一） 一 “諸比丘！凡于迦屍拘薩羅國之一切，凡于拘薩羅王波斯匿所有之境界中，說拘薩羅王波斯匿為最勝。
諸比丘！連拘薩羅王波斯匿亦有變異、變易。
諸比丘！如是觀，有聞之聖弟子，乃厭患于此，厭患此最勝而離貪，況于下賤者！ 二 諸比丘！凡日月周回，遍照諸方為千世界。
于其千世界有千日、千月、千須彌山王、千閻浮提洲、千西牛貨洲、千北俱盧洲、千東勝身洲、四千大海、四千大王、千四大天王、千忉利天、千夜摩天、千兜率天、千化樂天、千他化自在天、千梵世。
諸比丘！凡于千世界之中，說大梵為最勝。
諸比丘！連大梵亦有變異、變異。
諸比丘！如是觀，有聞之聖弟子乃厭患于此，厭患此最勝而離貪，況于下賤者！ 三 諸比丘！時，此世亦當有敗壞。
諸比丘！此世敗壞之時，衆生多生于光音天。
于彼中為意生，以喜為食，自光明而行于虛空，淨住久遠長時而住。
諸比丘！世敗壞之時，說光音天為最勝。
諸比丘！連光音天亦有變異、變易。
諸比丘！如是觀，有聞之聖弟子乃厭患于此，厭患此最勝而離貪，況于下賤者！ 四 諸比丘！有十種遍處。
何等為十遍處耶？ 一者了解地遍，于上、下、傍是無二、無量。
一者了解水遍，［于上、下、傍是無二、無量］。
一者了解火遍，［于上、下、傍是無二、無量］。
一者了解風遍，［于上、下、傍是無二、無量］。
一者了解青遍，［于上、下、傍是無二、無量］。
一者了解黃遍，［于上、下、傍是無二、無量］。
一者了解赤遍，［于上、下、傍是無二、無量］。
一者了解白遍，［于上、下、傍是無二、無量］。
一者了解空遍，［于上、下、傍是無二、無量］。
一者了解識遍，［于上、下、傍是無二、無量］。
諸比丘！此為十遍處。
五 諸比丘！于此十遍處中，所謂‘一者了解識遍，于上、下、傍是無二、無量’乃最勝。
諸比丘！有如是想之有情。
諸比丘！連有如是想之有情亦有變異、變異。
諸比丘！如是觀，有聞之聖弟子乃厭患此，厭患此最勝而離貪，況于下賤者！ 六 諸比丘！有八勝處。
何等為八勝處耶？ 一者内有色想，外觀少許好、醜之諸色，如是得‘勝彼［諸色］而知見’之想。
此乃第一之勝處。
一者内有色想，外觀無量好、醜之諸色，如是得‘勝彼［諸色］而知見’之想。
此乃第二之勝處。
一者内無色想，外觀少許好、醜之諸色，如是得‘勝彼［諸色］而知見’之想。
此乃第三之勝處。
一者内無色想，外觀無量好、醜之諸色，如是得‘勝彼［諸色］而知見’之想。
此乃第四之勝處。
一者内無色想，外觀諸色為青、青顯、青現、青光，猶如烏摩迦華之青、青顯、青現、青光，猶如磨碾兩面波羅?衣之青、青顯、青現、青光。
如是，一者内無色想，外觀諸色為青、青顯、青現、青光，而如是得‘勝彼［諸色］而知見’之想。
此乃第五之勝處。
一者内無色想，外觀諸色為黃、黃顯、黃現、黃光，猶如羯尼迦華之黃、黃顯、黃現、黃光，猶如磨碾兩面波羅?衣之黃、黃顯、黃現、黃光。
如是，一者内無色想，外觀諸色為黃、黃顯、黃現、黃光，而如是得‘勝彼［諸色］而知見’之想。
此乃第六之勝處。
一者内無色想，外觀諸色為赤、赤顯、赤現、赤光。
猶如般豆時婆迦華之赤、赤顯、赤現、赤光，猶如磨碾兩面波羅?衣之赤、赤顯、赤現、赤光。
如是，一者内無色想，外觀諸色為赤、赤顯、赤現、赤光，而如是得‘勝彼［諸色］而知見’之想。
此乃第七之勝處。
一者内無色想，外觀諸色為白、白顯、白現、白光。
猶如太白之白、白顯、白現、白光，猶如磨碾兩面波羅?衣之白、白顯、白現、白光。
如是，一者内無色想，外觀諸色為白、白顯、白現、白光，而如是得‘勝彼［諸色］而知見’之想。
此乃第八之勝處。
諸比丘！此為八勝處。
七 諸比丘！于此八勝處之中，一者内無色想，外觀諸色為白、白顯、白現、白光，而如是得‘勝彼［諸色］而知見’之想者為最勝。
諸比