十 集
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丘！此為十結。
” 十四 心荒蕪 一 “諸比丘！比丘、比丘尼者，若未斷五種心荒蕪，未截五種心縛者，則晝夜來到，善法之損滅是可預期，不可［預期］增長。
雲何為未斷五種心荒蕪耶？ 二 諸比丘！此處有比丘，疑、惑、不信解、不淨信其師。
諸比丘！比丘若疑、惑、不信解、不淨信其師，其心則不傾于熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾于熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未斷第一之心荒蕪。
三 諸比丘！複次有比丘，疑［、惑、不信解、不淨信］其法。
［諸比丘！比丘若疑、惑、不信解、不淨信其法，其心則不傾于熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾于熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未斷第二之心荒蕪。
諸比丘！複次有比丘，］疑［、惑、不信解、不淨信］其僧。
［諸比丘！比丘若疑、惑、不信解、不淨信其僧，其心則不傾于熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾于熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未斷第三之心荒蕪。
諸比丘！複次有比丘，］疑［、惑、不信解、不淨信］其學。
［諸比丘！比丘若疑、惑、不信解、不淨信其學，其心則不傾于熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾于熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未斷第四之心荒蕪。
諸比丘！複次有比丘，］怒、不歡、心激、荒于同梵行者。
諸比丘！比丘若怒、不歡、心激、荒于同梵行者，其心則不傾于熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾于熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未斷第五種心荒蕪。
若如是者，則未斷五種心荒蕪。
雲何為未截五種心縛耶？ 四 諸比丘！此處有比丘，于欲而不離貪，不離欲，不離愛，不離渴，不離惱，不離渴愛。
諸比丘！比丘若于欲而不離貪，不離欲，不離愛，不離渴，不離惱，不離渴愛，其心則不傾于熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾于熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未截第一之心縛。
五 諸比丘！複次有比丘，于身而不離貪，［不離欲，不離愛，不離渴，不離惱，不離渴愛。
諸比丘！比丘若于身而不離貪，不離欲，不離愛，不離渴，不離惱，不離渴愛，其心則不傾于熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾于熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未截第二之心縛。
諸比丘！複次有比丘，］于色而不離貪，［不離欲，不離愛，不離渴，不離惱，不離渴愛。
諸比丘！比丘若于色而不離貪，不離欲，不離愛，不離渴，不離惱，不離渴愛，其心則不傾于熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾于熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未截第三之心縛。
諸比丘！複次有比丘，］随欲而食滿腹已，耽于卧樂、倚樂、睡眠樂而住。
［諸比丘！比丘若随欲而食滿腹已，耽于卧樂、倚樂、睡眠樂而住，其心則不傾于熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾于熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未截第四之心縛。
諸比丘！複次有比丘，］誓願随一之天衆而行梵行，為‘我依此戒、禁、苦行、梵行而為天或随一天’。
諸比丘！比丘若誓願随一之天衆而行梵行，為‘我依此戒、禁、苦行、梵行而為天或随一天’，其心則不傾于熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾于熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未截第五種心縛。
若如是者，則未截五種心縛。
諸比丘！比丘、比丘尼者若未斷此五種心荒蕪，未截此五種心縛，則晝夜來到，善法之損減是可預期，不可［預期］增長。
諸比丘！譬如月于黑分，晝夜來到，則色損減，圓損減，光損減，廣袤損減。
諸比丘！如是，比丘、比丘尼若未斷此五種心荒蕪，未截此五種心縛，則晝夜來到，善法之損減是可預期，不可［預期］增長。
六 諸比丘！比丘、比丘尼者若已斷此五種心荒蕪，已截五種心縛，則晝夜來到，善法之增長是可預期，不可［預期］損減。
雲何為已斷五種心荒蕪耶？ 七 諸比丘！此處有比丘，對師不疑、不惑、信解、淨信。
諸比丘！比丘若對師不疑、不惑、信解、淨信，其心則傾于熾然、勤修、常行、精勤；其心若傾于熾然、勤修、常行、精勤者，則彼已斷第一之心荒蕪。
八 諸比丘！複次有比丘，對法不疑、［不惑、信解、淨信。
諸比丘！比丘若對法不疑、不惑、信解、淨信，其心則傾于熾然、勤行、常行、精勤；其心若傾于熾然、勤修、常行、精勤者，則彼已斷第二之心荒蕪。
諸比丘！複次有比丘，對僧不疑、［不惑、信解、淨信。
諸比丘！比丘若對僧不疑、不惑、信解、淨信，其心則傾于熾然、勤修、常行、精勤；其心若傾于熾然、勤修、常行、精勤者，則彼已斷第三之心荒蕪。
諸比丘！複次有比丘，］對學不疑、［不惑、信解、淨信。
諸比丘！比丘若對學不疑、不惑、信解、淨信，其心則傾于熾然、勤修、常行、精勤；其心若傾于熾然、勤修、常行、精勤者，則彼已斷第四之心荒蕪。
諸比丘！複次有比丘，］對于同梵行者不怒、歡喜、不心激、不荒。
諸比丘！比丘若對于同梵行者不怒、［歡喜、不心激、不荒，其心則傾于熾然、勤修、常行、精勤；其心若傾于熾然、勤修、常行、精勤者，］則彼已斷第五種心荒蕪。
若如是，則已斷五種心荒蕪。
雲何為已善截五種心縛耶？ 九 諸比丘！此處有比丘，于欲而離貪、離欲、離愛、離渴、離惱、離渴愛。
諸比丘！比丘若于欲而離貪、離欲、離愛、離渴、離惱、離渴愛，其心則傾于熾然、勤修、常行、精勤；其心若傾于熾然、勤修、常行、精勤者，則彼已善截第一之心縛。
一〇 諸比丘！複次有比丘，于身而離貪、［離欲、離愛、離渴、離惱、離渴愛。
諸比丘！比丘若于身而離貪、離欲、離愛、離渴、離惱、離渴愛，其心則傾于熾然、勤修、常行、精勤；其心若傾于熾然、勤修、常行、精勤者，則彼已善截第二之心縛。
諸比丘！複次有比丘，］于色而離貪、［離欲、離愛、離渴、離惱、離渴愛。
諸比丘！比丘若于色而離貪、離欲、離愛、離渴、離惱、離渴愛，其心則傾于熾然、勤修、常行、精勤；其心若傾于熾然、勤修、常行、精勤者，則彼已善截第三之心縛。
諸比丘！複次有比丘，］随欲而食滿腹已，不耽于卧樂、倚樂、睡眠樂而住。
［諸比丘！比丘若随欲而食滿腹已，不耽于卧樂、倚樂、睡眠樂而住，其心則傾于熾然、勤修、常行、精勤；其心若傾于熾然、勤修、常行、精勤者，則彼已善截第四之心縛。
諸比丘！複次有比丘，］誓願随一之天衆而行梵行，不為‘我依此戒、禁、苦行、梵行而為天或随一天。
’諸比丘！比丘若誓願随一之天衆而行梵行，不為‘我依此戒、禁、苦行、梵行而為天或随一天’，其心則傾于熾然、勤修、常行、精勤。
其心若傾于熾然、勤修、常行、精勤者，則彼已善截第五種心縛。
若如是，則已善截五種心縛。
諸比丘！比丘、比丘尼者若已斷此五種心荒蕪，善截此五種心縛，則晝夜來到，善法之增長是可預期，不可［預期］損減。
諸比丘！譬如月于白分，晝夜來到，則色增長，圓增長，光增長，廣袤增長。
諸比丘！如是，比丘、比丘尼若已斷此五種心荒蕪，善截此五種心縛，則晝夜來到，善法之增長是可預期，不可［預期］損減。
” 十五 不放逸 一 “諸比丘！于諸種無足、二足、四足、多足、有色、無色、有想、無想、非想非非想之有情，說如來、應供、正等覺者為最上。
諸比丘！如是，一切之善法以不放逸為根，趣于不放逸，說不放逸為彼諸法中之最上。
二 諸比丘！譬如一切以步行為生類之足迹者能攝于象迹，說象迹為其最上，此乃大之故。
諸比丘！如是，一切之善法以不放逸為根，趣于不放逸，說不放逸為彼諸法中之最上。
諸比丘！譬如一切重閣之重檐者向于屋頂，趣于屋頂，集于屋頂，說屋頂為其最上。
諸比丘！如是，一切之善法以不放逸為根，趣于不放逸，說不放逸為彼諸法中之最上。
諸比丘！譬如諸根香之中，說随時檀為其最上。
諸比丘！如是，一切之善［法以不放逸為根，趣于不放逸，說不放逸為彼諸法中之最上。
諸比丘！譬如諸核香之中，說赤檀為其最上。
諸比丘！如是［一切之善法以不放逸為根，趣于不放逸，說不放逸為彼諸法中之最上］。
諸比丘！如諸華香之中，說夏生花為其最上。
諸比丘！如是［一切之善法以不放逸為根，趣于不放逸，說不放逸為彼諸法中之最上］。
諸比丘！譬如一切之小王者随屬于轉輪王，說轉輪王為其最上。
諸比丘！如是［一切之善法以不放逸為根，趣于不放逸，說不放逸為彼諸法中之最上］。
諸比丘！譬如一切星辰之光明者不足于月光之十六分之一，說月光為其最上。
諸比丘！如是［一切之善法即以不放逸為根，趣于不放逸，說不放逸為彼諸法中之最上］。
諸比丘！譬如秋時，空豁無雲之時，日升于蒼天，除一切虛空之闇冥，輝熱而照。
諸比丘！如是［一切之善法以不放逸為根，趣于不放逸，說不放逸為彼諸法中之最上］。
諸比丘！譬如一切之大河、恒河、夜摩那河、阿夷羅跋提河、舍勞浮河、摩企河向于海，趣于海，注于海，入于海，說海為其最上。
諸比丘！如是，一切之善法以不放逸為根，趣于不放逸，說不放逸為彼諸法中之最上。
” 十六 應請 一 “諸比丘！十種補特伽羅者，為應請、極應請、應供施、應合掌、世間之無上福田。
何等為十耶？ 二 即：如來應供正等覺者、獨覺、俱分解脫者、慧解脫者、身證者、見至者、信解者、随法［行］者、随信［行］者、向種姓者。
諸比丘！此十種補特伽羅者，為應請、［極應請、應供施、應合掌］、世間無上之福田。
” 十七 救護（一） 一 “諸比丘！有救護而可住，不可不救護。
不救護而住是苦。
諸比丘！有十種救護法。
何等為十耶？ 二 諸比丘！此處有比丘，具戒，能防護波羅提木叉之律儀，具足行、所行而住，于見微小之罪而怖畏，受持而學學處。
諸比丘！比丘者，具戒，［能防護波羅提木叉之律儀，具足行、所行而住，于見微小之罪而怖畏，］受持而學學處者，此乃救護之法。
三 諸比丘！複次有比丘，多聞而受持所聞，積集所聞，如所宣說之初善、中善、後善及文、義具足之諸法，純一、圓滿、清淨之梵行，多聞受持諸法，以言而通利，以意而觀察，以見善通達。
諸比丘！比丘者，多聞而［受持所聞，積集所聞，如所宣說之初善、中善、後善及文、義具足之諸法，純一、圓滿、清淨之梵行，多聞受持諸法，以言而通利，以意而觀察，］以見善通達者，此乃救護之法。
四 諸比丘！複次有比丘，有善友、善朋、善輩。
諸比丘！比丘者，有善友、善朋、善輩者，此乃救護之法。
五 諸比丘！複次有比丘，從順而成就從順之法，堪忍而善受教誡。
諸比丘！比丘者，從順而成就從順法，堪忍而善受教誡者，此乃救護之法。
六 諸比丘！複次有比丘，于同梵行者貴賤之事業，能于此不懈怠，于此成就所應之思量，能作能調。
諸比丘！比丘者，于同梵行者［貴賤之事業，能于此不懈怠，于此成就所應之思量，能作能調者，此乃救護之法。
七 諸比丘！複次有比丘，樂法，愛語，于勝法、勝律而有廣大之勝喜。
諸比丘！比丘者，樂法，愛語，于勝法、勝律而有廣大之勝喜者，此乃救護之法。
八 諸比丘！複次有比丘，發勤而信，斷不善法，為具足善法而努力，勇健堅固，于諸善法不舍其轭。
諸比丘！比丘者，發勤而住，斷不善法，為具足善法而努力，勇健堅固，于諸善法而不舍其轭者，此乃救護之法。
九 諸比丘！複次有比丘，以任何之衣、食、坐卧具、病藥、資具皆滿足。
諸比丘！比丘者，以任何之衣、食、坐卧具、病藥、資具皆滿足者，此乃救護之法。
一〇 諸比丘！複次有比丘，有念，成就最勝之念慧，憶念随念久遠以前之所作，久遠以前之所說。
諸比丘！比丘者，有念，成就最勝之念慧，憶念随念久遠以前之所作，久遠以前之所說者，此乃救護之法。
一一 諸比丘！複次有比丘，有慧，聖決擇而成就正順苦盡之生滅慧。
諸比丘！比丘者，有慧，聖決擇而成就正順苦盡之生滅慧者，此乃救護之法。
諸比丘！有救護而可住，不可不救護。
不救護而住是苦。
諸比丘！此乃十種救護之法。
” 十八 救護（二） 一 “諸比丘！有救護而可住，不可不救護。
不救護而住是苦。
諸比丘！有十種救護之法。
何等為十耶？ 二 諸比丘！此處有比丘，具戒，［能防護波羅提木叉之律儀，具足行、所行而住，于見微小之罪而怖畏，］受持而學學處，謂：‘嗟夫！此比丘是具戒者，能防護波羅提木叉之律儀，具足行、所行而住，于見微小之罪而怖畏，受持而學學處。
’長老比丘亦思此為可談可教誡之人，中位比丘亦［思此為可談可教誡之人］，新參比丘亦思此為可談可教誡之人。
彼若能哀愍于長老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新參比丘者，善法增長是可預期，不可［預期］損滅。
此乃救護之法。
三 諸比丘！複次有比丘，多聞而［受持所聞，積集所聞，如所宣說之初善、中善、後善及文、義具足之諸法，純一、圓滿、清淨之梵行，多聞諸法而受持，以言而通利，以意而觀察，］以見善通達，而謂：‘嗟夫！此比丘是多聞而受持所聞，積集所聞，如所宣說之初善、中善、後善及文、義具足之諸法，純一、圓滿、清淨之梵行，多聞諸法而受持，以言而通利，以意而觀察，以見善通達。
’長老比丘亦思此為可談可教誡之人，中位比丘亦［思此為可談可教誡之人，］新參比丘亦思此為可談可教誡之人。
彼若能哀愍于長老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新參比丘，善法增長是可預期，不可［預期］損滅。
此乃救護之法。
四 諸比丘！複次有比丘，有善友、善朋、善輩，謂：‘嗟夫！此比丘有善友、善朋、善輩。
’長老比丘亦思此為可談可教誡之人，中位比丘亦［思此為可談可教誡之人，］新參比丘亦思此為可談可教誡之人。
彼若能哀愍于長老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新參比丘，善法增長是可預期，不可［預期］損減。
此乃救護之法。
五 諸比丘！複次有比丘，從順而成就從順之法，堪忍而善受教誡，而謂：‘嗟夫！此比丘是從順而成就從順之法，堪忍而善受教誡。
’長老比丘亦思此為可談可教誡之人，中位比丘亦［思此為可談可教誡之人，］新參比丘亦思此為可談可教誡之人。
彼若能哀愍于長老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新參比丘，善法增長是可預期，不可預期損減。
此乃救護之法。
六 諸比丘！複次有比丘，于同梵行者貴賤之事業，于此能不懈怠，于此成就所應之思量，能作，善調，而謂：‘嗟夫！此比丘是于同于梵行者貴賤之事業，于此能不懈怠，于此成就所應之思量，能作，能調。
’長老比丘亦思此為可談可教誡之人，中位比丘亦［思此為可談可教誡之人，］新參比丘亦思此為可談可教誡之人。
彼若能哀愍于長老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新參比丘，善法增長是可預期，不可預期損減。
此乃救護之法。
七 諸比丘！複次有比丘，樂法，愛語，于勝法、勝律而有廣大之勝喜，而謂：‘嗟夫！此比丘是樂法，愛語，于勝法、勝律而有廣大之勝喜。
’長老比丘亦思此為可談可教誡之人，中位比丘亦［思此為可談可教誡之人，］新參比丘亦思此為可談可教誡之人。
彼若能哀愍于長老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新參比丘，善法增長是可預期，不可［預期］損減。
此乃救護之法。
八 諸比丘！複次有比丘，發勤而住，斷不善法，為具足善法而努力，勇健堅固，于諸善法不舍其轭，而謂：‘嗟夫！此比丘者發勤而住，斷不善法，為具足善法而努力，勇健堅固，于諸善法而不舍其轭。
’長老比丘亦思此為可談可教誡之人，中位比丘亦［思此為可談可教誡之人，］新參比丘亦思此為可談可教誡之人。
彼若能哀愍于長老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新參比丘，善法增長是可預期，不可［預期］損減。
此乃救護之法。
九 諸比丘！複次有比丘，即使以任何之衣、食、坐卧具、病藥、資具皆滿足，而謂：‘嗟夫！此比丘是以任何之衣、食、坐卧具、病藥、資具皆滿足。
’長老比丘亦思此為可談可教誡之人，中位比丘亦［思此為可談可教誡之人，］新參比丘亦思此為可談可教誡之人。
彼若能哀愍于長老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新參比丘，善法增長是可預期，不可［預期］損減。
此乃救護之法。
一〇 諸比丘！複次有比丘，有念，成就最勝之念慧，憶念随念久遠以前之所作，久遠以前之所說，謂：‘嗟夫！此比丘者有念，成就最勝之念慧，憶念随念久遠以前之所作，久遠以前之所說。
’長老比丘亦思此為可談可教誡之人，中位比丘亦［思此為可談可教誡之人，］新參比丘亦思此為可談可教誡之人。
彼若能哀愍于長老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新參比丘，善法增長是可預期，不可［預期］損減。
此乃救護之法。
一一 諸比丘！複次有比丘，有慧，聖決擇而成就正順苦盡之生滅慧，而謂：‘嗟夫！此比丘者有慧，聖決擇而成就正順苦盡之生滅慧。
’長老比丘亦思此為可談可教誡之人，中位比丘亦［思此為可談可教誡之人，］新參比丘亦思此為可談可教誡之人。
彼若能哀愍于長老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新參比丘，善法增長是可預期，不可預期損減。
此乃救護之法。
諸比丘！有救護而可住，不可不救護。
不救護而住是苦。
諸比丘！此乃十種救護之法。
” 十九 聖居（一） 一 “諸比丘！有十種聖者之居處，聖者曾住，現住，當住。
何等為十耶？ 二 諸比丘！此處有比丘，已除五分，成就六分，守護一事，具足四依，除遣各别之谛，舍棄尋覓，思惟無濁，身行輕利，善心解脫，善慧解脫。
諸比丘！此十種聖者之居處，聖者曾住，現住，當住。
” 二十 聖居（二） 一 爾時，世尊在俱盧國劍摩沙之俱盧村。
世尊于此告諸比丘言： “諸比丘！” “大德！” 彼諸比丘回答世尊］。
世尊曰： 二 “諸比丘！有十種聖者之居處，聖者曾住，現住，當住。
何等為十耶？ 三 諸比丘！此處有比丘，已除五分，成就六分，守護一事，具足四依，除遣各别之谛，舍棄尋覓，思惟無濁，身行輕利，善心解脫，善慧解脫。
諸比丘！雲何為比丘已除五分耶？ 四 諸比丘！此處有比丘，斷欲貪，斷瞋恚，斷惛眠，斷掉悔，斷猶豫。
諸比丘！若如是，比丘為已除五分。
諸比丘！複次，雲何比丘成就六分耶？ 五 諸比丘！此處有比丘，以眼見色而不喜、不憂、舍、正念正知而住。
以耳聞聲而［不喜、不憂、舍、正念正知而住］。
以鼻嗅香而［不喜、不憂、舍、正念正知而住］。
以舌嘗味而［不喜、不憂、舍、正念正知而住］。
以身觸所觸而［不喜、不憂、舍、正念正知而住］。
以意識法而不喜、不憂、舍、正念正知而住。
諸比丘！若如是，比丘為成就六分。
諸比丘！複次，雲何為比丘守護一事耶？ 六 諸比丘！此處有比丘，成就念護之心。
諸比丘！若如是，比丘為守護一事。
諸比丘！複次，雲何為比丘具足四依耶？ 七 諸比丘！此處有比丘，計量而親近一事，計量而堪忍一事，計量而舍離一事，計量而除遣一事。
諸比丘！若如是，比丘為具足四依。
諸比丘！雲何比丘為除遣各别之谛耶？ 八 諸比丘！此處有比丘，種種沙門、婆羅門之種種各别之谛，即：世間是常，世間是無常，世間是有邊，世間是無邊，命即是身，命與身是異，如來死後是有，如來死後是無，如來死後是有而無，如來死後是非有非無，将一切祛除、除遣、舍、吐、離、斷、舍棄。
諸比丘！若如是，比丘為除遣各别之谛。
諸比丘！雲何為比丘舍棄尋覓耶？ 九 諸比丘！此處有比丘，斷欲尋覓，斷有尋覓，滅梵行尋覓。
諸比丘！若如是，比丘為舍棄尋覓。
諸比丘！雲何為比丘思惟無濁耶？ 一〇 諸比丘！此處有比丘，斷欲思惟，斷瞋思惟，斷害思惟。
諸比丘！若如是，比丘為思惟無濁。
諸比丘！雲何為比丘身行輕利耶？ 一一 諸比丘！此處有比丘，為斷樂斷苦之故，及先已滅憂與喜故，為不苦不樂而舍念清淨，具足第四靜慮而住。
諸比丘！若如是，比丘為身行輕利。
諸比丘！雲何為比丘善心解脫耶？ 一二 諸比丘！此處有比丘，從貪而心解脫，從瞋而心解脫，從癡而心解脫。
諸比丘！若如是，比丘為善心解脫。
諸比丘！雲何為比丘善慧解脫耶？ 一三 諸比丘！此處有比丘，了知‘我已斷貪，析根，如無根之多羅樹，令歸于滅無，為未來不生之法’，了知‘我已斷瞋，［析根，如無根之多羅樹，令歸于滅無，為未來不生之法’］，了知‘我已斷癡，析根，如無根之多羅樹，令歸于滅無，為未來不生之法’。
諸比丘！若如是，比丘為善慧解脫。
一四 諸比丘！于過去世，住于聖者居處之諸聖者，彼等皆住于此十種聖者之居處。
諸比丘！于未來世，當住于聖者居處之諸聖者，彼等皆當可住于此十種聖者之居處。
諸比丘！現在，住于聖者居處之諸聖者，彼等皆住于此十種聖者之居處。
諸比丘！有此十聖者之居處，聖者曾住，現住，當住。
” 第二 救護品［畢］ 攝頌曰： （一）坐卧處、（二）分、（三）結、（四）荒蕪、（五）不放逸、 （六）應請、（七～八）二救護、（九～一〇）二聖居。
第三 大品 二十一 師子 一 “諸比丘！獸王師子于晡時出居處，出居處而奮迅，奮迅而普觀四方，普觀四方而三度師子吼，三度師子吼為求食而出。
何以故耶？不害迷道之小有情。
諸比丘！所謂師子者，此乃如來、應供、正等覺者之增上語。
諸比丘！如來于衆中說法，此乃彼之師子吼。
諸比丘！如來有如來十力，如來成就此力而自稱勝群處，于衆中作師子吼，轉梵輪。
何等為十耶？ 二 諸比丘！此處如來者，如實了知處為處，非處為非處。
諸比丘！如來如實了知處為處，非處為非處，此乃如來之如來力。
如來依此力而自稱勝群處，于衆中作師子吼，轉梵輪。
三 諸比丘！複次，如來者如實了知過去、未來、現在受業異熟之因緣。
諸比丘！如來如實了知過去、未來、現在受業異熟之因緣者，此乃如來之如來力。
如來依此力而自稱勝群處，于衆中作師子吼，轉梵輪。
四 諸比丘！複次，如來者如實知遍行趣。
諸比丘！如來如實知遍行趣者，此乃如來之如來力。
如來依此力而自稱勝群處，于衆中作師子吼，轉梵輪。
五 諸比丘！複次，如來者如實知多界種種界世間。
諸比丘！如來如實知多界種種界世間者，此乃如來之如來力。
如來依此力而自稱勝群處，于衆中作師子吼，轉梵輪。
六 諸比丘！複次，如來者如實知有情之種種勝解。
諸比丘！如來如實知有情之種種勝解者，此乃如來之如來力。
如來依此力而自稱勝群處，于衆中作師子吼，轉梵輪。
七 諸比丘！複次，如來者如實知他有情、他人之根上下。
諸比丘！如來者如實知他有情、他人之根上下者，此乃如來之如來力。
如來依此力而自稱勝群處，于衆中作師子吼，轉梵輪。
八 諸比丘！複次，如來者如實知靜慮、解脫、等持、等至之雜染、清淨、出離。
諸比丘！如來如實知靜慮、解脫、等持、等至之雜染、清淨、出離者，此乃如來之如來力。
如來依此力而自稱勝群處，于衆中作師子吼，轉梵輪。
九 諸比丘！複次，如來者随念種種之宿住，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫，而謂：‘在彼處，我名如是，姓如是，種姓如是，食如是，受樂苦如是，壽限如是，從彼處沒而往生于彼處；在彼處，名如是，姓如是，種姓如是，食如是，受樂苦如是，壽限如是，從彼處沒而來生于此處。
’如是随念種種之宿住、其相、狀。
諸比丘！如來随念種種之宿住……乃至……者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，于衆中作師子吼，轉梵輪。
一〇 諸比丘！複次，如來者以清淨超人之天眼，見有情之生死，知有情随業受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣，而謂：‘嗟夫！此諸有情者成就身惡行，成就語惡行，成就意惡行，诽謗聖者，有邪見，受邪見之業，身壞命終而往生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
嗟夫！又此諸有情是成就身善行，成就語善行，成就意善行，不诽謗聖者，有正見，受正見之業，身壞命終而往生于善趣、天世。
’如是以清淨超人之天眼，見有情之生死，知有情随業受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣。
諸比丘！如來以清淨超人之天眼……乃至……見有情之生死，知有情随業受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，于衆中作師子吼，轉梵輪。
一一 諸比丘！複次，如來者依諸漏盡故，于現法自證知無漏之心解脫、慧解脫，現證具足而住。
諸比丘！如來者依諸漏盡，于現法自證知無漏之心解脫、慧解脫，現證具足而住者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，于衆中作師子吼，轉梵輪。
諸比丘！此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，于衆中作師子吼，轉梵輪。
” 二十二 勝解 一 時，具壽阿難往詣世尊所在之處。
至已，禮敬世尊退坐一面。
世尊對坐于一面之具壽阿難言： 二 “阿難！資于各各之勝解處而證知、現證諸法者，我于各各如如自說此法而無畏。
依此而行于如如者，乃知有為有，知無為無，知劣為劣，知勝為勝，知有上為有上，知無上為無上，如如了知如如之所知、所見、所證，欲見、現證此理。
阿難！各各之如實智，此乃諸智中之無上。
阿難！我說離此智而更别無上妙之智。
阿難！如來有如來十力，如來成就此力而自稱勝群處，于衆中作師子吼，轉梵輪。
何等為十力耶？ 三 阿難！此處如來者，如實知處為處，非處為非處。
阿難！如來如實知處為處，非處為非處者，此乃如來之如來力，依此力而自稱勝群處，于衆中作師子吼，轉梵輪。
四 阿難！複次，如來者如實知過去、未來、現在之受業異熟因緣。
阿難！［如來如實知過去、未來、現在之受業異熟因緣者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，于衆中作師子吼，轉梵輪］。
五 阿難！複次，如來者如實知遍行趣。
阿難！［如來如實知遍行趣者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，于衆中作師子吼，轉梵輪］。
六 阿難！複次，如來者如實知多界種種界世間。
阿難！［如來如實知多界種種界之世間者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，于衆中作師子吼，轉梵輪］。
七 阿難！複次，如來者如實知有情之種種勝解。
阿難！［如來如實知有情之種種勝解者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝解處，于衆中作師子吼，轉梵輪］。
八 阿難！複次，如來者如實知他有情
” 十四 心荒蕪 一 “諸比丘！比丘、比丘尼者，若未斷五種心荒蕪，未截五種心縛者，則晝夜來到，善法之損滅是可預期，不可［預期］增長。
雲何為未斷五種心荒蕪耶？ 二 諸比丘！此處有比丘，疑、惑、不信解、不淨信其師。
諸比丘！比丘若疑、惑、不信解、不淨信其師，其心則不傾于熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾于熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未斷第一之心荒蕪。
三 諸比丘！複次有比丘，疑［、惑、不信解、不淨信］其法。
［諸比丘！比丘若疑、惑、不信解、不淨信其法，其心則不傾于熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾于熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未斷第二之心荒蕪。
諸比丘！複次有比丘，］疑［、惑、不信解、不淨信］其僧。
［諸比丘！比丘若疑、惑、不信解、不淨信其僧，其心則不傾于熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾于熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未斷第三之心荒蕪。
諸比丘！複次有比丘，］疑［、惑、不信解、不淨信］其學。
［諸比丘！比丘若疑、惑、不信解、不淨信其學，其心則不傾于熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾于熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未斷第四之心荒蕪。
諸比丘！複次有比丘，］怒、不歡、心激、荒于同梵行者。
諸比丘！比丘若怒、不歡、心激、荒于同梵行者，其心則不傾于熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾于熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未斷第五種心荒蕪。
若如是者，則未斷五種心荒蕪。
雲何為未截五種心縛耶？ 四 諸比丘！此處有比丘，于欲而不離貪，不離欲，不離愛，不離渴，不離惱，不離渴愛。
諸比丘！比丘若于欲而不離貪，不離欲，不離愛，不離渴，不離惱，不離渴愛，其心則不傾于熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾于熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未截第一之心縛。
五 諸比丘！複次有比丘，于身而不離貪，［不離欲，不離愛，不離渴，不離惱，不離渴愛。
諸比丘！比丘若于身而不離貪，不離欲，不離愛，不離渴，不離惱，不離渴愛，其心則不傾于熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾于熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未截第二之心縛。
諸比丘！複次有比丘，］于色而不離貪，［不離欲，不離愛，不離渴，不離惱，不離渴愛。
諸比丘！比丘若于色而不離貪，不離欲，不離愛，不離渴，不離惱，不離渴愛，其心則不傾于熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾于熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未截第三之心縛。
諸比丘！複次有比丘，］随欲而食滿腹已，耽于卧樂、倚樂、睡眠樂而住。
［諸比丘！比丘若随欲而食滿腹已，耽于卧樂、倚樂、睡眠樂而住，其心則不傾于熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾于熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未截第四之心縛。
諸比丘！複次有比丘，］誓願随一之天衆而行梵行，為‘我依此戒、禁、苦行、梵行而為天或随一天’。
諸比丘！比丘若誓願随一之天衆而行梵行，為‘我依此戒、禁、苦行、梵行而為天或随一天’，其心則不傾于熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾于熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未截第五種心縛。
若如是者，則未截五種心縛。
諸比丘！比丘、比丘尼者若未斷此五種心荒蕪，未截此五種心縛，則晝夜來到，善法之損減是可預期，不可［預期］增長。
諸比丘！譬如月于黑分，晝夜來到，則色損減，圓損減，光損減，廣袤損減。
諸比丘！如是，比丘、比丘尼若未斷此五種心荒蕪，未截此五種心縛，則晝夜來到，善法之損減是可預期，不可［預期］增長。
六 諸比丘！比丘、比丘尼者若已斷此五種心荒蕪，已截五種心縛，則晝夜來到，善法之增長是可預期，不可［預期］損減。
雲何為已斷五種心荒蕪耶？ 七 諸比丘！此處有比丘，對師不疑、不惑、信解、淨信。
諸比丘！比丘若對師不疑、不惑、信解、淨信，其心則傾于熾然、勤修、常行、精勤；其心若傾于熾然、勤修、常行、精勤者，則彼已斷第一之心荒蕪。
八 諸比丘！複次有比丘，對法不疑、［不惑、信解、淨信。
諸比丘！比丘若對法不疑、不惑、信解、淨信，其心則傾于熾然、勤行、常行、精勤；其心若傾于熾然、勤修、常行、精勤者，則彼已斷第二之心荒蕪。
諸比丘！複次有比丘，對僧不疑、［不惑、信解、淨信。
諸比丘！比丘若對僧不疑、不惑、信解、淨信，其心則傾于熾然、勤修、常行、精勤；其心若傾于熾然、勤修、常行、精勤者，則彼已斷第三之心荒蕪。
諸比丘！複次有比丘，］對學不疑、［不惑、信解、淨信。
諸比丘！比丘若對學不疑、不惑、信解、淨信，其心則傾于熾然、勤修、常行、精勤；其心若傾于熾然、勤修、常行、精勤者，則彼已斷第四之心荒蕪。
諸比丘！複次有比丘，］對于同梵行者不怒、歡喜、不心激、不荒。
諸比丘！比丘若對于同梵行者不怒、［歡喜、不心激、不荒，其心則傾于熾然、勤修、常行、精勤；其心若傾于熾然、勤修、常行、精勤者，］則彼已斷第五種心荒蕪。
若如是，則已斷五種心荒蕪。
雲何為已善截五種心縛耶？ 九 諸比丘！此處有比丘，于欲而離貪、離欲、離愛、離渴、離惱、離渴愛。
諸比丘！比丘若于欲而離貪、離欲、離愛、離渴、離惱、離渴愛，其心則傾于熾然、勤修、常行、精勤；其心若傾于熾然、勤修、常行、精勤者，則彼已善截第一之心縛。
一〇 諸比丘！複次有比丘，于身而離貪、［離欲、離愛、離渴、離惱、離渴愛。
諸比丘！比丘若于身而離貪、離欲、離愛、離渴、離惱、離渴愛，其心則傾于熾然、勤修、常行、精勤；其心若傾于熾然、勤修、常行、精勤者，則彼已善截第二之心縛。
諸比丘！複次有比丘，］于色而離貪、［離欲、離愛、離渴、離惱、離渴愛。
諸比丘！比丘若于色而離貪、離欲、離愛、離渴、離惱、離渴愛，其心則傾于熾然、勤修、常行、精勤；其心若傾于熾然、勤修、常行、精勤者，則彼已善截第三之心縛。
諸比丘！複次有比丘，］随欲而食滿腹已，不耽于卧樂、倚樂、睡眠樂而住。
［諸比丘！比丘若随欲而食滿腹已，不耽于卧樂、倚樂、睡眠樂而住，其心則傾于熾然、勤修、常行、精勤；其心若傾于熾然、勤修、常行、精勤者，則彼已善截第四之心縛。
諸比丘！複次有比丘，］誓願随一之天衆而行梵行，不為‘我依此戒、禁、苦行、梵行而為天或随一天。
’諸比丘！比丘若誓願随一之天衆而行梵行，不為‘我依此戒、禁、苦行、梵行而為天或随一天’，其心則傾于熾然、勤修、常行、精勤。
其心若傾于熾然、勤修、常行、精勤者，則彼已善截第五種心縛。
若如是，則已善截五種心縛。
諸比丘！比丘、比丘尼者若已斷此五種心荒蕪，善截此五種心縛，則晝夜來到，善法之增長是可預期，不可［預期］損減。
諸比丘！譬如月于白分，晝夜來到，則色增長，圓增長，光增長，廣袤增長。
諸比丘！如是，比丘、比丘尼若已斷此五種心荒蕪，善截此五種心縛，則晝夜來到，善法之增長是可預期，不可［預期］損減。
” 十五 不放逸 一 “諸比丘！于諸種無足、二足、四足、多足、有色、無色、有想、無想、非想非非想之有情，說如來、應供、正等覺者為最上。
諸比丘！如是，一切之善法以不放逸為根，趣于不放逸，說不放逸為彼諸法中之最上。
二 諸比丘！譬如一切以步行為生類之足迹者能攝于象迹，說象迹為其最上，此乃大之故。
諸比丘！如是，一切之善法以不放逸為根，趣于不放逸，說不放逸為彼諸法中之最上。
諸比丘！譬如一切重閣之重檐者向于屋頂，趣于屋頂，集于屋頂，說屋頂為其最上。
諸比丘！如是，一切之善法以不放逸為根，趣于不放逸，說不放逸為彼諸法中之最上。
諸比丘！譬如諸根香之中，說随時檀為其最上。
諸比丘！如是，一切之善［法以不放逸為根，趣于不放逸，說不放逸為彼諸法中之最上。
諸比丘！譬如諸核香之中，說赤檀為其最上。
諸比丘！如是［一切之善法以不放逸為根，趣于不放逸，說不放逸為彼諸法中之最上］。
諸比丘！如諸華香之中，說夏生花為其最上。
諸比丘！如是［一切之善法以不放逸為根，趣于不放逸，說不放逸為彼諸法中之最上］。
諸比丘！譬如一切之小王者随屬于轉輪王，說轉輪王為其最上。
諸比丘！如是［一切之善法以不放逸為根，趣于不放逸，說不放逸為彼諸法中之最上］。
諸比丘！譬如一切星辰之光明者不足于月光之十六分之一，說月光為其最上。
諸比丘！如是［一切之善法即以不放逸為根，趣于不放逸，說不放逸為彼諸法中之最上］。
諸比丘！譬如秋時，空豁無雲之時，日升于蒼天，除一切虛空之闇冥，輝熱而照。
諸比丘！如是［一切之善法以不放逸為根，趣于不放逸，說不放逸為彼諸法中之最上］。
諸比丘！譬如一切之大河、恒河、夜摩那河、阿夷羅跋提河、舍勞浮河、摩企河向于海，趣于海，注于海，入于海，說海為其最上。
諸比丘！如是，一切之善法以不放逸為根，趣于不放逸，說不放逸為彼諸法中之最上。
” 十六 應請 一 “諸比丘！十種補特伽羅者，為應請、極應請、應供施、應合掌、世間之無上福田。
何等為十耶？ 二 即：如來應供正等覺者、獨覺、俱分解脫者、慧解脫者、身證者、見至者、信解者、随法［行］者、随信［行］者、向種姓者。
諸比丘！此十種補特伽羅者，為應請、［極應請、應供施、應合掌］、世間無上之福田。
” 十七 救護（一） 一 “諸比丘！有救護而可住，不可不救護。
不救護而住是苦。
諸比丘！有十種救護法。
何等為十耶？ 二 諸比丘！此處有比丘，具戒，能防護波羅提木叉之律儀，具足行、所行而住，于見微小之罪而怖畏，受持而學學處。
諸比丘！比丘者，具戒，［能防護波羅提木叉之律儀，具足行、所行而住，于見微小之罪而怖畏，］受持而學學處者，此乃救護之法。
三 諸比丘！複次有比丘，多聞而受持所聞，積集所聞，如所宣說之初善、中善、後善及文、義具足之諸法，純一、圓滿、清淨之梵行，多聞受持諸法，以言而通利，以意而觀察，以見善通達。
諸比丘！比丘者，多聞而［受持所聞，積集所聞，如所宣說之初善、中善、後善及文、義具足之諸法，純一、圓滿、清淨之梵行，多聞受持諸法，以言而通利，以意而觀察，］以見善通達者，此乃救護之法。
四 諸比丘！複次有比丘，有善友、善朋、善輩。
諸比丘！比丘者，有善友、善朋、善輩者，此乃救護之法。
五 諸比丘！複次有比丘，從順而成就從順之法，堪忍而善受教誡。
諸比丘！比丘者，從順而成就從順法，堪忍而善受教誡者，此乃救護之法。
六 諸比丘！複次有比丘，于同梵行者貴賤之事業，能于此不懈怠，于此成就所應之思量，能作能調。
諸比丘！比丘者，于同梵行者［貴賤之事業，能于此不懈怠，于此成就所應之思量，能作能調者，此乃救護之法。
七 諸比丘！複次有比丘，樂法，愛語，于勝法、勝律而有廣大之勝喜。
諸比丘！比丘者，樂法，愛語，于勝法、勝律而有廣大之勝喜者，此乃救護之法。
八 諸比丘！複次有比丘，發勤而信，斷不善法，為具足善法而努力，勇健堅固，于諸善法不舍其轭。
諸比丘！比丘者，發勤而住，斷不善法，為具足善法而努力，勇健堅固，于諸善法而不舍其轭者，此乃救護之法。
九 諸比丘！複次有比丘，以任何之衣、食、坐卧具、病藥、資具皆滿足。
諸比丘！比丘者，以任何之衣、食、坐卧具、病藥、資具皆滿足者，此乃救護之法。
一〇 諸比丘！複次有比丘，有念，成就最勝之念慧，憶念随念久遠以前之所作，久遠以前之所說。
諸比丘！比丘者，有念，成就最勝之念慧，憶念随念久遠以前之所作，久遠以前之所說者，此乃救護之法。
一一 諸比丘！複次有比丘，有慧，聖決擇而成就正順苦盡之生滅慧。
諸比丘！比丘者，有慧，聖決擇而成就正順苦盡之生滅慧者，此乃救護之法。
諸比丘！有救護而可住，不可不救護。
不救護而住是苦。
諸比丘！此乃十種救護之法。
” 十八 救護（二） 一 “諸比丘！有救護而可住，不可不救護。
不救護而住是苦。
諸比丘！有十種救護之法。
何等為十耶？ 二 諸比丘！此處有比丘，具戒，［能防護波羅提木叉之律儀，具足行、所行而住，于見微小之罪而怖畏，］受持而學學處，謂：‘嗟夫！此比丘是具戒者，能防護波羅提木叉之律儀，具足行、所行而住，于見微小之罪而怖畏，受持而學學處。
’長老比丘亦思此為可談可教誡之人，中位比丘亦［思此為可談可教誡之人］，新參比丘亦思此為可談可教誡之人。
彼若能哀愍于長老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新參比丘者，善法增長是可預期，不可［預期］損滅。
此乃救護之法。
三 諸比丘！複次有比丘，多聞而［受持所聞，積集所聞，如所宣說之初善、中善、後善及文、義具足之諸法，純一、圓滿、清淨之梵行，多聞諸法而受持，以言而通利，以意而觀察，］以見善通達，而謂：‘嗟夫！此比丘是多聞而受持所聞，積集所聞，如所宣說之初善、中善、後善及文、義具足之諸法，純一、圓滿、清淨之梵行，多聞諸法而受持，以言而通利，以意而觀察，以見善通達。
’長老比丘亦思此為可談可教誡之人，中位比丘亦［思此為可談可教誡之人，］新參比丘亦思此為可談可教誡之人。
彼若能哀愍于長老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新參比丘，善法增長是可預期，不可［預期］損滅。
此乃救護之法。
四 諸比丘！複次有比丘，有善友、善朋、善輩，謂：‘嗟夫！此比丘有善友、善朋、善輩。
’長老比丘亦思此為可談可教誡之人，中位比丘亦［思此為可談可教誡之人，］新參比丘亦思此為可談可教誡之人。
彼若能哀愍于長老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新參比丘，善法增長是可預期，不可［預期］損減。
此乃救護之法。
五 諸比丘！複次有比丘，從順而成就從順之法，堪忍而善受教誡，而謂：‘嗟夫！此比丘是從順而成就從順之法，堪忍而善受教誡。
’長老比丘亦思此為可談可教誡之人，中位比丘亦［思此為可談可教誡之人，］新參比丘亦思此為可談可教誡之人。
彼若能哀愍于長老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新參比丘，善法增長是可預期，不可預期損減。
此乃救護之法。
六 諸比丘！複次有比丘，于同梵行者貴賤之事業，于此能不懈怠，于此成就所應之思量，能作，善調，而謂：‘嗟夫！此比丘是于同于梵行者貴賤之事業，于此能不懈怠，于此成就所應之思量，能作，能調。
’長老比丘亦思此為可談可教誡之人，中位比丘亦［思此為可談可教誡之人，］新參比丘亦思此為可談可教誡之人。
彼若能哀愍于長老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新參比丘，善法增長是可預期，不可預期損減。
此乃救護之法。
七 諸比丘！複次有比丘，樂法，愛語，于勝法、勝律而有廣大之勝喜，而謂：‘嗟夫！此比丘是樂法，愛語，于勝法、勝律而有廣大之勝喜。
’長老比丘亦思此為可談可教誡之人，中位比丘亦［思此為可談可教誡之人，］新參比丘亦思此為可談可教誡之人。
彼若能哀愍于長老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新參比丘，善法增長是可預期，不可［預期］損減。
此乃救護之法。
八 諸比丘！複次有比丘，發勤而住，斷不善法，為具足善法而努力，勇健堅固，于諸善法不舍其轭，而謂：‘嗟夫！此比丘者發勤而住，斷不善法，為具足善法而努力，勇健堅固，于諸善法而不舍其轭。
’長老比丘亦思此為可談可教誡之人，中位比丘亦［思此為可談可教誡之人，］新參比丘亦思此為可談可教誡之人。
彼若能哀愍于長老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新參比丘，善法增長是可預期，不可［預期］損減。
此乃救護之法。
九 諸比丘！複次有比丘，即使以任何之衣、食、坐卧具、病藥、資具皆滿足，而謂：‘嗟夫！此比丘是以任何之衣、食、坐卧具、病藥、資具皆滿足。
’長老比丘亦思此為可談可教誡之人，中位比丘亦［思此為可談可教誡之人，］新參比丘亦思此為可談可教誡之人。
彼若能哀愍于長老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新參比丘，善法增長是可預期，不可［預期］損減。
此乃救護之法。
一〇 諸比丘！複次有比丘，有念，成就最勝之念慧，憶念随念久遠以前之所作，久遠以前之所說，謂：‘嗟夫！此比丘者有念，成就最勝之念慧，憶念随念久遠以前之所作，久遠以前之所說。
’長老比丘亦思此為可談可教誡之人，中位比丘亦［思此為可談可教誡之人，］新參比丘亦思此為可談可教誡之人。
彼若能哀愍于長老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新參比丘，善法增長是可預期，不可［預期］損減。
此乃救護之法。
一一 諸比丘！複次有比丘，有慧，聖決擇而成就正順苦盡之生滅慧，而謂：‘嗟夫！此比丘者有慧，聖決擇而成就正順苦盡之生滅慧。
’長老比丘亦思此為可談可教誡之人，中位比丘亦［思此為可談可教誡之人，］新參比丘亦思此為可談可教誡之人。
彼若能哀愍于長老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新參比丘，善法增長是可預期，不可預期損減。
此乃救護之法。
諸比丘！有救護而可住，不可不救護。
不救護而住是苦。
諸比丘！此乃十種救護之法。
” 十九 聖居（一） 一 “諸比丘！有十種聖者之居處，聖者曾住，現住，當住。
何等為十耶？ 二 諸比丘！此處有比丘，已除五分，成就六分，守護一事，具足四依，除遣各别之谛，舍棄尋覓，思惟無濁，身行輕利，善心解脫，善慧解脫。
諸比丘！此十種聖者之居處，聖者曾住，現住，當住。
” 二十 聖居（二） 一 爾時，世尊在俱盧國劍摩沙之俱盧村。
世尊于此告諸比丘言： “諸比丘！” “大德！” 彼諸比丘回答世尊］。
世尊曰： 二 “諸比丘！有十種聖者之居處，聖者曾住，現住，當住。
何等為十耶？ 三 諸比丘！此處有比丘，已除五分，成就六分，守護一事，具足四依，除遣各别之谛，舍棄尋覓，思惟無濁，身行輕利，善心解脫，善慧解脫。
諸比丘！雲何為比丘已除五分耶？ 四 諸比丘！此處有比丘，斷欲貪，斷瞋恚，斷惛眠，斷掉悔，斷猶豫。
諸比丘！若如是，比丘為已除五分。
諸比丘！複次，雲何比丘成就六分耶？ 五 諸比丘！此處有比丘，以眼見色而不喜、不憂、舍、正念正知而住。
以耳聞聲而［不喜、不憂、舍、正念正知而住］。
以鼻嗅香而［不喜、不憂、舍、正念正知而住］。
以舌嘗味而［不喜、不憂、舍、正念正知而住］。
以身觸所觸而［不喜、不憂、舍、正念正知而住］。
以意識法而不喜、不憂、舍、正念正知而住。
諸比丘！若如是，比丘為成就六分。
諸比丘！複次，雲何為比丘守護一事耶？ 六 諸比丘！此處有比丘，成就念護之心。
諸比丘！若如是，比丘為守護一事。
諸比丘！複次，雲何為比丘具足四依耶？ 七 諸比丘！此處有比丘，計量而親近一事，計量而堪忍一事，計量而舍離一事，計量而除遣一事。
諸比丘！若如是，比丘為具足四依。
諸比丘！雲何比丘為除遣各别之谛耶？ 八 諸比丘！此處有比丘，種種沙門、婆羅門之種種各别之谛，即：世間是常，世間是無常，世間是有邊，世間是無邊，命即是身，命與身是異，如來死後是有，如來死後是無，如來死後是有而無，如來死後是非有非無，将一切祛除、除遣、舍、吐、離、斷、舍棄。
諸比丘！若如是，比丘為除遣各别之谛。
諸比丘！雲何為比丘舍棄尋覓耶？ 九 諸比丘！此處有比丘，斷欲尋覓，斷有尋覓，滅梵行尋覓。
諸比丘！若如是，比丘為舍棄尋覓。
諸比丘！雲何為比丘思惟無濁耶？ 一〇 諸比丘！此處有比丘，斷欲思惟，斷瞋思惟，斷害思惟。
諸比丘！若如是，比丘為思惟無濁。
諸比丘！雲何為比丘身行輕利耶？ 一一 諸比丘！此處有比丘，為斷樂斷苦之故，及先已滅憂與喜故，為不苦不樂而舍念清淨，具足第四靜慮而住。
諸比丘！若如是，比丘為身行輕利。
諸比丘！雲何為比丘善心解脫耶？ 一二 諸比丘！此處有比丘，從貪而心解脫，從瞋而心解脫，從癡而心解脫。
諸比丘！若如是，比丘為善心解脫。
諸比丘！雲何為比丘善慧解脫耶？ 一三 諸比丘！此處有比丘，了知‘我已斷貪，析根，如無根之多羅樹，令歸于滅無，為未來不生之法’，了知‘我已斷瞋，［析根，如無根之多羅樹，令歸于滅無，為未來不生之法’］，了知‘我已斷癡，析根，如無根之多羅樹，令歸于滅無，為未來不生之法’。
諸比丘！若如是，比丘為善慧解脫。
一四 諸比丘！于過去世，住于聖者居處之諸聖者，彼等皆住于此十種聖者之居處。
諸比丘！于未來世，當住于聖者居處之諸聖者，彼等皆當可住于此十種聖者之居處。
諸比丘！現在，住于聖者居處之諸聖者，彼等皆住于此十種聖者之居處。
諸比丘！有此十聖者之居處，聖者曾住，現住，當住。
” 第二 救護品［畢］ 攝頌曰： （一）坐卧處、（二）分、（三）結、（四）荒蕪、（五）不放逸、 （六）應請、（七～八）二救護、（九～一〇）二聖居。
第三 大品 二十一 師子 一 “諸比丘！獸王師子于晡時出居處，出居處而奮迅，奮迅而普觀四方，普觀四方而三度師子吼，三度師子吼為求食而出。
何以故耶？不害迷道之小有情。
諸比丘！所謂師子者，此乃如來、應供、正等覺者之增上語。
諸比丘！如來于衆中說法，此乃彼之師子吼。
諸比丘！如來有如來十力，如來成就此力而自稱勝群處，于衆中作師子吼，轉梵輪。
何等為十耶？ 二 諸比丘！此處如來者，如實了知處為處，非處為非處。
諸比丘！如來如實了知處為處，非處為非處，此乃如來之如來力。
如來依此力而自稱勝群處，于衆中作師子吼，轉梵輪。
三 諸比丘！複次，如來者如實了知過去、未來、現在受業異熟之因緣。
諸比丘！如來如實了知過去、未來、現在受業異熟之因緣者，此乃如來之如來力。
如來依此力而自稱勝群處，于衆中作師子吼，轉梵輪。
四 諸比丘！複次，如來者如實知遍行趣。
諸比丘！如來如實知遍行趣者，此乃如來之如來力。
如來依此力而自稱勝群處，于衆中作師子吼，轉梵輪。
五 諸比丘！複次，如來者如實知多界種種界世間。
諸比丘！如來如實知多界種種界世間者，此乃如來之如來力。
如來依此力而自稱勝群處，于衆中作師子吼，轉梵輪。
六 諸比丘！複次，如來者如實知有情之種種勝解。
諸比丘！如來如實知有情之種種勝解者，此乃如來之如來力。
如來依此力而自稱勝群處，于衆中作師子吼，轉梵輪。
七 諸比丘！複次，如來者如實知他有情、他人之根上下。
諸比丘！如來者如實知他有情、他人之根上下者，此乃如來之如來力。
如來依此力而自稱勝群處，于衆中作師子吼，轉梵輪。
八 諸比丘！複次，如來者如實知靜慮、解脫、等持、等至之雜染、清淨、出離。
諸比丘！如來如實知靜慮、解脫、等持、等至之雜染、清淨、出離者，此乃如來之如來力。
如來依此力而自稱勝群處，于衆中作師子吼，轉梵輪。
九 諸比丘！複次，如來者随念種種之宿住，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫，而謂：‘在彼處，我名如是，姓如是，種姓如是，食如是，受樂苦如是，壽限如是，從彼處沒而往生于彼處；在彼處，名如是，姓如是，種姓如是，食如是，受樂苦如是，壽限如是，從彼處沒而來生于此處。
’如是随念種種之宿住、其相、狀。
諸比丘！如來随念種種之宿住……乃至……者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，于衆中作師子吼，轉梵輪。
一〇 諸比丘！複次，如來者以清淨超人之天眼，見有情之生死，知有情随業受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣，而謂：‘嗟夫！此諸有情者成就身惡行，成就語惡行，成就意惡行，诽謗聖者，有邪見，受邪見之業，身壞命終而往生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
嗟夫！又此諸有情是成就身善行，成就語善行，成就意善行，不诽謗聖者，有正見，受正見之業，身壞命終而往生于善趣、天世。
’如是以清淨超人之天眼，見有情之生死，知有情随業受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣。
諸比丘！如來以清淨超人之天眼……乃至……見有情之生死，知有情随業受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，于衆中作師子吼，轉梵輪。
一一 諸比丘！複次，如來者依諸漏盡故，于現法自證知無漏之心解脫、慧解脫，現證具足而住。
諸比丘！如來者依諸漏盡，于現法自證知無漏之心解脫、慧解脫，現證具足而住者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，于衆中作師子吼，轉梵輪。
諸比丘！此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，于衆中作師子吼，轉梵輪。
” 二十二 勝解 一 時，具壽阿難往詣世尊所在之處。
至已，禮敬世尊退坐一面。
世尊對坐于一面之具壽阿難言： 二 “阿難！資于各各之勝解處而證知、現證諸法者，我于各各如如自說此法而無畏。
依此而行于如如者，乃知有為有，知無為無，知劣為劣，知勝為勝，知有上為有上，知無上為無上，如如了知如如之所知、所見、所證，欲見、現證此理。
阿難！各各之如實智，此乃諸智中之無上。
阿難！我說離此智而更别無上妙之智。
阿難！如來有如來十力，如來成就此力而自稱勝群處，于衆中作師子吼，轉梵輪。
何等為十力耶？ 三 阿難！此處如來者，如實知處為處，非處為非處。
阿難！如來如實知處為處，非處為非處者，此乃如來之如來力，依此力而自稱勝群處，于衆中作師子吼，轉梵輪。
四 阿難！複次，如來者如實知過去、未來、現在之受業異熟因緣。
阿難！［如來如實知過去、未來、現在之受業異熟因緣者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，于衆中作師子吼，轉梵輪］。
五 阿難！複次，如來者如實知遍行趣。
阿難！［如來如實知遍行趣者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，于衆中作師子吼，轉梵輪］。
六 阿難！複次，如來者如實知多界種種界世間。
阿難！［如來如實知多界種種界之世間者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，于衆中作師子吼，轉梵輪］。
七 阿難！複次，如來者如實知有情之種種勝解。
阿難！［如來如實知有情之種種勝解者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝解處，于衆中作師子吼，轉梵輪］。
八 阿難！複次，如來者如實知他有情