五 集
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汝非宣稱為婆羅門耶？”
“尊者瞿昙！正說者可以語：婆羅門，為母、父兩者生而純正，托胎清淨乃至七世之父祖皆是純正，不被謗出生之論，受持讀誦真言，古傳說于三吠陀及第五，并通達語彙、法式、語分别，能語而精通文法，于順世論及大人相［所記述之文義］無不受持。
尊者瞿昙！其正說者，可相同以我而語。
尊者瞿昙！我亦為婆羅門，母、父兩者生而純正，托胎清淨乃至七世之父祖皆是純正，被不謗出生之論，受持讀誦真言，古傳說于三吠陀及第五，并通達語彙、法式、語分别，能語而精通文法，于順世論及大人相［所記述之文義］無不受持。
” “頭那！諸婆羅門中昔時之聖者，為真言之作者，為真言之能說者。
又屬于彼等之古集、讀誦、口授、集成者，今時之婆羅門随誦、而随說。
随說［彼等之］所說，随［彼等之］所口授而口授。
［所謂彼等者］即：阿吒摩、婆莫迦、婆摩提婆、鼻沙密多、耶婆提伽、應疑羅沙、跋羅堕阇、婆悉吒、迦葉波、仆虞哥等是。
彼等者施設此等五婆羅門，即等于梵天，等于天上，守護界限，超越界限，第五為婆羅門中之旃陀羅。
頭那！汝乃彼等中何者耶？” “尊者瞿昙！我不知此等五種婆羅門，唯知我乃婆羅門。
尊者瞿昙！若請為我說法，是甚幸。
使我得知此等五種婆羅門。
” “誠然，婆羅門！谛聽，善思作意！我當說。
” 頭那婆羅門回答世尊：“尊者！誠然。
”世尊曰： 三 “頭那！雲何相等于梵天之婆羅門耶？頭那！世間有婆羅門，母、父兩者皆生而純正，托胎清淨乃至七世之父祖皆是純正，不被謗出生之論，彼行四十八年間童貞之梵行，學習真言，四十八年間行童貞之梵行已，學習真言已，完全如法，非于非法，為師而尋求師财。
頭那！又此中，法者何耶？不依農事、不依商業、不依放牧、不依弓刀、不依事王、不依随一之工巧，純依乞食行，而不侮蔑缽。
彼奉獻師财于師已，剃除須發，披着袈娑，自家趣向非家。
彼如是出家而與慈心俱行，遍滿一方而住；如是［遍滿］第二、第三、第四［方而住］；如是，上、下、橫遍于一切世界，以與慈俱行廣大無量無怨無害心，遍滿而住；與悲……與喜……與舍俱行心，遍滿一方而住，如是遍滿第二、第三、第四［方而住］；如是，上、下、橫遍于一切世界，與慈俱行廣大無量無怨無害心，遍滿而住。
彼修此等之四梵住已，身壞死後，生于善趣、梵世。
頭那！如是相等于梵天之婆羅門。
四 頭那！又雲何相等于天之婆羅門耶？頭那！世間有婆羅門，母、父兩者皆生而純正，托胎清淨乃至七世之父祖皆是純正，不被謗出生之論。
彼四十八年間行童貞之梵行，學習真言。
四十八年間行童貞之梵行已，學習真言已，完全如法，非于非法，為師尋求師财。
頭那！又，此中之法者何耶？不依農事、不依商業、不依放牧、不依弓刀、不依事王、不依随一之工巧，純依乞食行而不侮蔑于缽。
彼奉獻師财于師已，完全如法，非于非法，而尋求妻。
頭那！此中，法者何耶？不購［女］，不賣［己］，唯［尋求］給予以［手］［澆］水之婆羅門女。
彼唯親近婆羅門女，非刹帝利女、非毗舍女、非首陀女、非旃陀羅女、非獵師女、非箧匠女、非車匠女，不親近補羯婆女、不親近懷胎女、不親近授乳女、不親近非受胎期中女。
又，頭那！婆羅門者何故不親近懷胎女耶？頭那！若婆羅門親近懷胎女，則彼童男或童女者稱為大糞聚生。
是故，頭那！婆羅門不親近懷胎女。
又，頭那！婆羅門何故不親近授乳女耶？頭那！若婆羅門親近授乳女，則彼童男或童女者，稱為飲不淨。
是故，頭那！婆羅門不親近授乳女。
又，頭那！婆羅門何故不親近非受胎期中女耶？彼婆羅門女不為欲、不為戲、不為适悅；唯為子孫相續于婆羅門，而做婆羅門女。
彼得子已，剃除須發，披着袈裟，自家趣向非家。
彼乃如是出家，離欲……乃至……具足第四靜慮而住。
彼修此等四靜慮已，身壞死後，生于善趣、天界。
頭那！如是相等于天之婆羅門。
五 頭那！又雲何而為守護界限之婆羅門耶？頭那！世間有婆羅門，母、父兩者皆生而純正，托胎清淨乃至七世之父祖皆是純正，不被謗出生之論。
彼四十八年間行童貞之梵行，學習真言，四十八年間行童貞之梵行已，學習真言已，完全如法，非于非法，為師尋求師财。
頭那！此中之法者何耶？不依農事、不依商業、不依放牧、不依弓刀、不依事王、不依随一之工巧，純依乞食行而不侮蔑于缽。
彼奉獻師财于師已，完全如法，非于非法而尋求妻。
頭那！此中之法者何耶？不購［女］，不賣［已］，唯［尋求］給予以［手灌］水之婆羅門女。
彼唯親近婆羅門女，非刹帝利女、非毗舍女、非首陀女、非旃陀羅女、非獵師女、非箧匠女、非車匠女，不親近補羯裟女、不親近懷胎女、不親近授乳女、不親近非受胎期中之女。
又，頭那！婆羅門何故不親近懷胎女耶？頭那！若婆羅門親近懷胎女……乃至……唯為子孫相續于婆羅門，而做婆羅門女。
彼得子已，希望其子之寵愛，栖息于家族中，不自家趣向非家，整備昔時婆羅門之界限而住其處，不逾越；整備昔時婆羅門界限之婆羅門住于其處，則不逾越。
頭那！是故，稱為守護界限之婆羅門。
頭那！如是為守護界限之婆羅門。
六 頭那！又如何為超越界限之婆羅門耶？頭那！世有婆羅門，母、父兩者……不被謗出生之論，彼四十八年間行童貞之梵行，學習真言，四十八年間行童貞之梵行已，學習真言已，完全如法，非于非法，為師而尋求師财。
頭那！又此中之法者何耶？不依農事、不依商業、不依放牧、不依弓刀、不依事王、不依随一之工巧，純依乞食行而不侮蔑于缽。
彼奉獻師财于師已，即如法、非法，購［女］亦賣［己］而尋求妻。
亦［尋求］給予以［手灌］水之婆羅門女。
彼親近婆羅門女，亦親近刹帝利女、毗舍女、首陀女、旃陀羅女、獵師女、箧匠女、車匠女，補羯娑女、懷胎女、授乳女、受胎期中女、非受胎期中女。
彼之婆羅門女者為欲、為戲、為适悅、亦為子孫相續于婆羅門，而有婆羅門女。
俱備昔時婆羅門之界限而不住于其處，若逾越之，頭那！是故稱為超越界限之婆羅門。
頭那！如是為超越界限之婆羅門。
七 頭那！又如何為婆羅門中旃陀羅之婆羅門耶？頭那！世間有婆羅門，母、父兩者皆生而純正，托胎清淨乃至七世父祖皆是純正，不被謗出生之論。
彼四十八年間行童貞之梵行，學習真言。
四十八年間行童貞之梵行已，學習真言已，雖如法、非法，依農事、依商業、依放牧、依弓刀、依事王、亦依随一之工巧，純依乞食而不侮蔑于缽，為師尋求師财。
彼奉獻師财于師已，即如法、非法，購［女］賣［己］而尋求妻，亦尋求給予以［手灌］水之婆羅門女。
彼亦親近婆羅門女，亦親近刹帝利女、毗舍女、首陀女、旃陀羅女、獵師女、箧匠女、車匠女，亦親近補羯裟女、懷胎女、授乳女、受胎期中女、非受胎期中女。
彼之婆羅門女者為欲、為戲、為适悅、亦為子孫相續于婆羅門而有婆羅門女。
彼乃依一切之業而為活命，然而婆羅門衆者語彼：‘汝即稱為婆羅門，何故依一切之業而為活命耶？’彼答言：‘譬如火燃燒清淨物，亦燃燒不清淨物，因此不污于火。
’正如是，婆羅門依一切之業而為活命，然婆羅門不污。
頭那！依一切業而為活命故，稱為婆羅門中旃陀羅之婆羅門。
頭那！如是為婆羅門中旃陀羅之婆羅門。
八 頭那！諸婆羅門中昔時之聖者，乃真言之作者，真言之能說者。
又屬于彼等之古集、讀誦、口授、集成者，今時之婆羅門随誦、随說。
随說［彼等之］所說，随［彼等之］所口授而口授。
［所謂彼等者］即：阿吒摩、婆莫迦、婆摩提婆、鼻沙密多、耶婆提伽、應疑羅、沙跋羅堕阇、婆悉坂、迦葉波、仆虞哥等是。
彼等施設此等五種之婆羅門，即相等于梵天，等于天上，守護界限，超越界限，于第五為婆羅門中之旃陀羅。
頭那！汝乃彼等中之何者耶？” “尊者瞿昙！我等尚不等值于婆羅門中之旃陀羅，奇哉！尊者瞿昙！……乃至……承尊者瞿昙當攝受我自今日起，終生歸依為優婆塞。
” 一百九十三 一 爾時，傷歌邏婆羅門，詣世尊之處。
至已，與世尊相互慶慰，交換歡喜可慰之語已，坐于一面。
坐于一面之傷歌邏婆羅門，白世尊言： 二 “尊者瞿昙！是何因何緣，縱然于長夜讀誦真言，亦于其時不得辯才，況不讀誦？複次，尊者瞿昙！是何因何緣，于長夜不讀誦真言，亦于其時能得辯才，況且讀誦耶？” 三 “婆羅門！以纏縛于欲貪、随逐于欲貪心而住，且不如實知已生欲貪出離時，其時亦不如實知、不見己利，其時亦不如實知、不見他利，其時亦不如實知、不見俱利，于長夜讀誦真言，亦不得辯才，況不讀誦？婆羅門！譬如有水缽，［缽中之水］或渾濁為赤色、黃色、青色、真紅色，有眼之人，于其中凝視己之面貌，而不如實知、見。
正如是，婆羅門！以纏縛于欲貪、随逐于欲貪之心而住，且不如實知已生欲貪出離之時，其時亦不如實知、不見己利……乃至……他利……乃至……俱利，于長夜讀誦真言，亦不得辯才，況不讀誦耶？ 四 複次，婆羅門！以纏縛于瞋、随逐于瞋心而住，且不如實知已生瞋恚出離之時，其時亦不如實知、不見己利……乃至……他利……乃至……俱利，于長夜讀誦真言，亦不得辯才，況不讀誦？婆羅門！譬如水缽，［缽中之水］以火加熱、沸騰、洋溢，有眼之人，于其中凝視己之面貌，而不如實知、見。
正如是，婆羅門！以纏縛于瞋、随逐于瞋心而住，且不如實知已生瞋恚出離之時，其時亦不如實知、不見己利……乃至……他利……乃至……俱利，于長夜讀誦真言，亦不得辯才，況不讀誦耶？ 五 複次，婆羅門！以纏縛于惛眠、随逐于惛眠心而住，且不如實知已生惛眠出離之時，其時亦不如實知、不見己利……乃至……他利……乃至……俱利，于長夜讀誦真言亦不得辯才，況不讀誦？婆羅門！譬如有水缽，［缽中之水］為青苔所蔽，有眼之人于其中凝視己面貌，而不如實知、見。
正如是，婆羅門！以纏縛于惛眠、随逐于惛眠之心而住，且不如實知已生惛眠出離之時，其時亦不如實知、不見己利…………乃至……他利……乃至……俱利，于長夜讀誦之真言亦不得辯才，況不讀誦耶？ 六 複次，婆羅門！以纏縛于掉悔、随逐于掉悔心而住，且不如實知已生掉悔出離之時，其時亦不如實知、不見己利……乃至……他利……乃至……俱利，于長夜讀誦真言，亦不得辯才，況不讀誦？婆羅門！譬如有水缽，［缽中之水］為風所吹動、漂蕩，有眼之人于其中凝視己之面貌，而不如實知、見。
正如是，婆羅門！以纏縛于掉悔、随逐于掉悔之心而住，且不如實知已生掉悔出離之時，其時亦不如實知、不見己利……乃至……他利……乃至……俱利，于長夜讀誦真言、亦不得辯才，況不讀誦耶？ 七 複次，婆羅門！以纏縛于疑、随逐于疑心而住，且不如實知已生之疑出離之時，其時亦不如實知、不見己利……乃至……他利……乃至……俱利，于長夜讀誦真言，亦不得辯才，況不讀誦？婆羅門！譬如有水缽，［缽中之水］被擾濁，含泥且置于闇處，有眼之人于其中凝視己之面貌，而不如實知、不見。
正如是，婆羅門！以纏縛于疑、随逐于疑心而住，且不如實知已生之疑出離之時，其時亦不如實知、不見己利……乃至……他利……乃至……俱利，于長夜讀誦真言，亦不得辯才，況不讀誦耶？ 八 ［複次，］婆羅門！以不纏縛于欲貪、不随逐于欲貪心而住，且如實了知已生欲貪出離之時，其時亦如實知見己利，其時亦如實知見他利，其時亦如實知見俱利，于長夜不讀誦真言，亦能得辯才，況讀誦耶？婆羅門！譬如有水缽，［缽中之水］或不渾濁為赤色、黃色、真紅色，有眼之人于其中凝視己之面貌，而如實知見。
正如是，婆羅門！以不纏縛于欲貪、不随逐于欲貪心而住，且如實了知已生欲貪出離之時，其時亦如實知見己利……乃至……他利……乃至……俱利，于長夜不讀誦真言，亦得辯才，況讀誦耶？ 九 複次，婆羅門！以不纏縛于瞋、不随逐于瞋心而住，且如實了知已生瞋出離之時，其時亦如實知見己利……乃至……他利……乃至……俱利，于長夜不讀誦真言亦能得辯才，況讀誦耶？婆羅門！譬如有水缽，［缽中之水］以火不加熱、不沸騰、不洋溢，有眼之人于其中凝視己之面貌，而如實知見。
正如是，婆羅門！以不纏縛于瞋、不随逐于瞋心而住，且如實了知已生瞋出離之時，其時亦如實知見己利……乃至……他利……乃至……俱利，于長夜不讀誦真言，亦能得辯才，況讀誦耶？ 一〇 複次，婆羅門！以不纏縛于惛眠、不随逐于惛眠心而住，且如實了知已生惛眠出離之時，其時亦如實知見己利……乃至……他利……乃至……俱利，于長夜不讀誦真言亦能得辯才，況讀誦耶？婆羅門！譬如有水缽，［缽中之水］不為青苔所蔽，有眼之人于其中凝視己之面貌，而如實知見。
正如是，婆羅門！以不纏縛于惛眠、不随逐于惛眠心而住，且如實了知已生惛眠出離之時，其時亦如實知見己利……乃至……他利……乃至……俱利，于長夜不讀誦真言，亦能得辯才，況讀誦耶？ 一一 複次，婆羅門！以不纏縛于掉悔、不随逐于掉悔心而住，且如實了知已生掉悔出離之時，其時亦如實知見己利……乃至……他利……乃至……俱利，于長夜不讀誦真言亦能得辯才，況讀誦耶？婆羅門！譬如有水缽，［缽中之水］不為風所吹動、漂蕩，有眼之人于其中凝視己之面貌，而如實知見。
正如是，婆羅門！以不纏縛于掉悔、不随逐于掉悔心而住，且如實了知已生掉悔出離之時，其時亦如實知見己利……乃至……他利……乃至……俱利，于長夜不讀誦真言，亦能得辯才，況讀誦耶？ 一二 複次，婆羅門！以不纏縛于疑、不随逐于疑心而住，且如實了知已生疑出離之時，其時亦如實知見己利，其時亦如實知見他利，其時亦如實知見俱利，于長夜不讀誦真言，亦能得辯才，況讀誦耶？婆羅門！譬如有水缽，［缽中之水］澄清無穢，置于明處，有眼之人于其中凝視己之面貌，而如實知見。
正如是，婆羅門！以不纏縛于疑、不随逐于疑心而住，且如實了知已生疑出離之時，其時亦如實知見己利，其時亦如實知見他利，其時亦實如知見俱利，于長夜不讀誦真言，亦能得辯才，況讀誦耶？ 婆羅門！有此因此緣，于長夜讀誦真言，亦于其時能得辯才，況不讀誦耶？婆羅門！有此因此緣，于長夜不讀誦真言，亦于其時能得辯才，況讀誦耶？” 一三 “尊者瞿昙！奇哉！……乃至……當攝受我自今日起，終生歸依為優婆塞。
” 一百九十四 一 一時，世尊住毗舍離大林中之重閣講堂。
複次，爾時，迦羅那婆羅門，承擔栗遮毗人之工程。
時，迦羅那婆羅門見賓阇尼婆羅門自遠方而來。
見已，語于賓阇尼婆羅門言： “友，賓阇尼！今于日中自何處來耶？” “我自沙門瞿昙處來此。
” “友，賓阇尼！沙門瞿昙之慧力當雲何耶？謂［彼］是智者耶？” “我乃不敢當，我如何可知沙門瞿昙之慧力？得知沙門瞿昙之慧力者，唯有能相等于彼者。
” “友，賓阇尼！汝以最勝之贊歎稱贊沙門瞿昙。
” “我乃不敢當，我如何可贊歎沙門瞿昙？彼尊者瞿昙，唯有依［自］所贊歎［之德］而加以贊歎，［無其他贊歎方法］為天與人中之最勝。
” “友，賓阇尼！汝見如何義理？而如是極為贊歎沙門瞿昙耶？” “譬如有人，飽食最上味時，則不再希望其餘下味。
正如是，或契經、或應頌、或記說、或未曾有法，若谛聽彼沙門瞿昙之法，則不再希望［聆聽］其餘衆多沙門、婆羅門之論。
譬如有人，為饑餓而衰惱，欲得甜飯團，彼每于啖食，必得甘純滋味。
正如是，或契經、或應頌、或記說、或未曾有法，若谛聽彼尊者瞿昙之法，當比餘等之任何［法］更得歡喜，［更］得心之澄淨。
譬如有人，欲得黃色、或赤色之旃檀樹枝，彼嗅其下方、或中方、或上方之任何一方，亦唯得純妙之香。
正如是，或契經、或應頌、或記說、或未曾有法，若谛聽彼世尊瞿昙之法，則比餘等之任何［法］更得歡喜，［更］得喜悅。
譬如有人，惱苦劇病，有良醫可立即除去彼惱。
正如是，或契經、或應頌、或記說、或未曾有法，若谛聽彼尊者瞿昙之法，則憂、悲、苦、愁、惱者比餘等之任何更易消滅。
譬如有蓮池，水澄、水甘、水冷、水淨、岸美、可悅。
時，有人為熱所苦、為熱所惱而疲勞口渴，欲來飲食，彼入其蓮池，且浴、且飲已，一切之苦痛、疲勞、熱惱者止息。
正如是，或契經、或應頌、或記說、或未曾有法，若谛聽彼尊者瞿昙之法，則一切之苦痛、疲勞、熱惱者比餘等之任何更易止息。
” 二 如是說時，迦羅那婆羅門即從座起，偏袒右肩，右膝着地，向世尊之處，合掌恭敬而三度唱言感激贊歎： “歸命彼世尊、應供、正等覺者， 歸命彼世尊、應供、正等覺者， 歸命彼世尊、應供、正等覺者。
友，賓阇尼！奇哉！友，賓阇尼！奇哉！賓阇尼！譬如喚起隐藏者，或如啟發掩飾者，或如指示道路于迷途者，如于黑暗中捧舉油燈，有眼者可見諸色。
正如是，友賓阇尼，以種種方法開示其法。
賓阇尼！我自歸依彼尊者瞿昙，［自歸依］法與比丘僧伽。
友，賓阇尼！當攝受我，自今日［起］終生歸依為優婆塞。
” 一百九十五 一 爾時，世尊住毗舍離大林中之重閣講堂。
複次，其時，五百栗遮毗人服侍世尊。
若幹栗遮毗人是青色、彩青色、着青衣、着青色裝飾；若幹栗遮毗人是黃色、彩黃色、着黃衣、着黃色裝飾；若幹栗遮毗人是赤色、彩赤色、着赤衣、着赤色裝飾；若幹栗遮毗人是白色、彩白色、著白衣、著白色裝飾，是故，世稱色炫耀。
時，賓阇尼婆羅門即從座起，偏袒右肩，［右膝着地，］向世尊之處，合掌恭敬而白［世尊］言：“世尊！為我起辯才。
善逝！為我起辯才。
”世尊曰：“賓阇尼！汝以辯才而說。
”時，賓阇尼婆羅門即在世尊之面前，以适宜之偈頌而贊歎： “晨開香不失 如紅蓮花香 見輝放光者 如赫日照空” 爾時，彼等栗遮毗人奉獻五百件上衣與賓阇尼婆羅門。
時，賓阇尼婆羅門将五百件上衣奉獻于世尊。
時，世尊告彼等栗遮毗人言： 二 “栗遮毗衆！世間有五寶之出現，甚為難得。
何等為五？ 三 世間有如來、應供、正等覺者之出現，甚為難得。
于世間有如來宣說法律于補特伽羅甚為難得。
世間有了知如來所說法律之補特伽羅，甚為難得。
世間有了知如來所說法律而行法随法之補特伽羅，甚為難得。
世間有知恩感恩之補特伽羅，甚為難得。
栗遮毗衆！世間有如是等五寶之出現者，甚為難得。
” 一百九十六 一 “諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，猶為未現等覺之菩薩，有五大夢之呈現。
何等為五？ 二 諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，是以此大地為大床，以雪山王為枕，置左手于東海上，置右手于西海上，置兩足于南海上。
諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，此乃第一大夢之呈現。
三 複次，諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，由臍生出一種名為悌利亞之草，擴散于空中而立。
諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，此乃第二大夢之呈現。
四 複次，諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩者，［自腳趾端］乃至膝蓋，有黑首之白蟻以足匍匐而上。
諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，此乃第三大夢之呈現。
五 複次，諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，于足邊有不同羽色之四鳥，自四方而來，落下化為純白。
諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，此乃第四大夢之呈現。
六 複次，諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，登越大糞山，登而經行，不為糞所污。
諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，此乃第五大夢之呈現。
七 諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，以此大地為大床，以雪山王為枕，置左手于東海上，置右手于西海上，置兩足于南海上者。
諸比丘！如來、應供、正等覺者，現等覺為無上正覺。
彼為現等覺者，此乃第一大夢之呈現。
八 諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，自臍生出一種名為悌利亞之蔓草，擴散于空中而立。
諸比丘！如來、應供、正等覺者覺悟，八支聖道已，乃至善開示天人。
彼為現等覺者，此乃第二大夢之呈現。
九 諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，［自腳趾端］乃至膝蓋，有黑首白蟻以足匍匐而上。
諸比丘！衆多之在家白衣，終生歸依如來。
彼為現等覺者，此乃第三大夢之呈現。
一〇 諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，于足邊有不同羽色之四鳥自四方而來，下落化為純白。
諸比丘！此等之四色者乃刹帝利、婆羅門、毗舍、首陀是。
彼等于如來所宣說之法律中，自家而趣向非家，作證無上解脫。
彼為現等覺者，此乃第四大夢之呈現。
一一 諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，登越大糞山，登而經行，不為糞所污。
諸比丘！如來雖得衣服、飲食、床座、治病藥及資具，然如來不結，不失正氣，不堅執而受用此等。
彼為現等覺者，此乃第五大夢之呈現。
諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，此等乃五大夢之呈現。
” 一百九十七 一 “諸比丘！此等五者，為雨之障礙，而觀相者不知此，觀相者之眼不及此。
以何為五耶？ 二 諸比丘！火界怒于上空，已生之雲依此而散亂。
諸比丘！此為第一雨之障礙，觀相者不知此，觀相者之眼不及此。
三 複次，諸比丘！風界怒于上空，已生之雲依此而散亂。
諸比丘！此為第二雨之障礙，觀相者不知此，觀相者之眼不及此。
四 複次，諸比丘！羅睺阿修羅王，以手受水而濺于大海。
諸比丘！此為第三雨之障礙，觀相者不知此，觀相者之眼不及此。
五 複次，諸比丘！雲雨之天怠慢。
諸比丘！此為第四雨之障礙，觀相者不知此，觀相者之眼不及此。
六 複次，諸比丘！人人行非法。
諸比丘！此為第五雨之障礙，觀相者不及此，觀相者之眼不及此。
諸比丘！此等五者為雨之障礙，觀相者不知此，觀相者之眼不及此。
” 一百九十八 一 “諸比丘！成就五支之語者，是善說，是不惡說；又，是無罪；又，不為智者所呵。
何等為五？ 二 即：應時之語；又，真實之語；又，柔軟之語；又，引利之語；又，慈心之語。
諸比丘！成就此等五支之語者，是善說，是不惡說；又，是無罪；又，不為智者所呵。
” 一百九十九 一 “諸比丘！有戒之出家者，近于家時，其中有家之人，則由五處而生多福。
以何為五耶？ 二 諸比丘！有戒之出家者，近于家時，有人若見已則心純淨，諸比丘！其家族能行生天之道。
三 諸比丘！有戒之出家者，近于家時，有人若起迎問訊而勸座，諸比丘！其家族能行生于高貴家之道。
四 諸比丘！有戒之出家者，近于家時，有人若除悭垢，諸比丘！其家族能行生大自在之道。
五 諸比丘！有戒之出家者，近于家時，有人若随能随力而分與，諸比丘！其家族能行生大俸祿之道。
六 諸比丘！有戒之出家者，近于家時，有人若請問聽法，諸比丘！其家族能行生大慧之道。
諸比丘！有戒之出家者，近于家時，其中有家之人，則由此等五處而生多福。
” 二百 一 “諸比丘！此等五者，是出離之要。
何等為五？ 二 諸比丘！世間思惟于欲之比丘，其心不出諸欲、不歡喜、不安住、不信解。
然而，思惟離欲之比丘，其心入于離欲、歡喜、安住、信解。
彼之心善作、善修、善出、善脫、善離諸欲系。
又，由欲緣而生之一切苦痛熱惱諸漏，彼乃解脫，彼即不受其苦受，是名為諸欲之出離。
三 複次，諸比丘！思惟于恚之比丘，其心不出于恚、不歡喜、不安住、不信解。
然而，思惟無恚之比丘，其心入于無恚、歡喜、安住、信解。
彼之心善作、善修、善出、善脫、善離恚系。
又，由恚緣而生之一切苦痛熱惱諸漏，彼乃解脫，彼即不受其苦受，是名為恚之出離。
四 複次，諸比丘！思惟于害之比丘，其心不出于害、不歡喜、不安住、不信解。
然而，思惟無害之比丘，其心入于無害、歡喜、安住、信解。
彼之心善作、善修、善出、善脫、善離害系。
又，由害緣而生之一切苦痛熱惱諸漏，彼乃解脫，彼即不受其苦受，是名害之出離。
五 複次，諸比丘！思惟于色之比丘，其心不出于色、不歡喜、不安住、不信解。
然而，思惟無色之比丘，其心入于無色、歡喜、安住、信解。
彼之心善作、善修、善出、善脫、善離諸色系。
又，由色緣而生之一切苦痛熱惱諸漏，彼乃解脫，彼即不受其苦受，是名為色之出離。
六 複次，諸比丘！思惟于有身之比丘，其心不出于有身、不歡喜、不安住、不信解。
然而，思惟有身滅之比丘，其心入于有身滅、歡喜、安住、信解。
彼之心善作、善修、善出、善脫、善離有身系。
又，由有身緣而生之一切苦痛熱惱諸漏，彼乃解脫，彼即不受其苦受，是名為有身之出離。
彼則欲喜亦不随眠，恚喜亦不随眠，害喜亦不随眠，色喜亦不随眠，有身喜亦不随眠。
彼則欲喜不随眠之故，恚喜不随眠之故，害喜不随眠之故，色喜不随眠之故，有身喜不随眠之故，諸比丘！此比丘無随眠，已斷渴愛，已離諸結，由正思惟現觀，已作苦之邊際。
諸比丘！此等為五種出離之要。
” 攝句： 狗、頭那、傷歌邏、迦羅那、賓阇尼 大夢、雨、善惡語、有戒出家與出離 第五之五十 第二十一 金毗羅品 二百一 一 一時，世尊住金毗羅之竹林。
爾時，具壽金毗羅，詣世尊之處。
至已，問訊世尊，坐于一面。
坐于一面之具壽金毗羅，白世尊言： 二 “大德！有何因何緣，如來圓寂時，正法不久住耶？” “金毗羅！如來圓寂時，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，不崇、不敬［大］師而住，不崇、不敬［佛］法而住，不崇、不敬僧伽而住，不崇、不敬其學而住，不相互崇敬而住。
金毗羅！此是如來圓寂時，正法不久住之因緣。
” 三 “複次，大德！有何因何緣，如來圓寂時，正法久住耶？” “金毗羅！如來圓寂時，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，崇敬［大］師而住，崇敬［佛］法而住，崇敬僧伽而住，崇敬其學而住，相互崇敬而住。
金毗羅！此是如來圓寂時，正法久住之因緣。
” 二百二 一 “諸比丘！此等是聽法之五利。
以何為五耶？ 二 即：聞所未聞、淨其已聞、斷其所惑、正其所見、彼心歡喜。
諸比丘！此等是聽法之五利。
” 二百三 一 “諸比丘！若王之良馬成就五支，則為适意于王，适于王之使用，為王之股肱。
以何為五耶？ 二 即：直行、速疾、柔軟、忍辱與淨性是。
諸比丘！成就此等五支之王善良馬，則為适意于王，适于王之使用，為王之股肱。
三 諸比丘！正如是，成就五法之比丘，是應請、是應施、是應合掌、是世之無上福田。
以何為五耶？ 四 即：直行、速疾、柔軟、忍辱與淨性是。
諸比丘！成就此等五法之比丘，是應請、是極應請、是應施、是應合掌、是世之無上福田。
” 二百四 一 “諸比丘！此等是五力。
以何為五耶？ 二 即：信力、慚力、愧力、精進力、慧力是。
諸比丘！此等是五力。
” 二百五 一 “諸比丘！此等是五心荒蕪。
以何為五耶？ 二 諸比丘！世間有比丘，于［大］師困惑、懷疑、不信解、不信任。
諸比丘！凡比丘，于［大］師困惑、懷疑、不信解、不信任時，彼心則不傾向于熾然、修習、恒常、勤行。
其不傾向于熾然、修習、恒常、勤行之心，是第一心之荒蕪。
三 複次，諸比丘！有比丘，于法困惑……于僧伽困惑……于學困惑……于同梵行者怨怒、不歡、心激、荒廢。
諸比丘！凡比丘，于同梵行者怨怒，不歡、心激、荒廢之時，彼心則不傾向于熾然、修習、恒常、勤行。
其不傾向于熾然、修習、恒常、勤行之心，是第五心之荒蕪。
諸比丘！此等是五心之荒蕪。
” 二百六 一 “諸比丘！此等是五心縛。
以何為五耶？ 二 諸比丘！世間有比丘，于欲不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離惱、不離渴愛。
諸比丘！凡比丘，于欲不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離惱、不離渴愛時，彼心則不傾向于熾然、修習、恒常、勤行。
其不傾向于熾然、修習、恒常、勤行之心，是第一之心縛。
三 複次，諸比丘！［世］間有比丘，于身不離貪……于色不離貪……為所欲為，食滿腹已，耽溺于卧樂、倚樂、睡眠樂而住……願得天衆身而行梵行，即我依此戒、或依禁、或依苦行、或依梵行而或可為天、或可為随一之天。
諸比丘！凡為比丘，願得天衆身而行梵行，即我依此戒、或依禁、或依苦行、或依梵行而或可為天、或可為随一之天，彼心則不傾向于熾然、修習、恒常、勤行。
其不傾向于熾然、修習、恒常、勤行之心，是五心縛。
” 二百七 一 “諸比丘！此等五者，乃粥之德。
以何為五耶？ 二 即：治饑、愈渴、順風、清淨［血］管、消化胃之殘食。
諸比丘！此等五者，是粥之德。
” 二百八 一 “諸比丘！此等五者，是不嚼楊枝之失。
以何為五耶？ 二 即：不适可于眼、口放惡臭、味神經不淨、膽汁與痰纏絡食物、食物不甘于彼。
諸比丘！此等五者，是不嚼楊枝之失。
三 諸比丘！此等五者，是咀嚼楊枝之德。
以何為五耶？ 四 即：适可于眼、口不放惡臭、味神經清淨、膽汁與痰不纏絡食物、食物甘于彼。
諸比丘！此等五者，是咀嚼楊枝之德。
” 二百九 一 “諸比丘！此等五者，是以拉長歌音而誦法之失。
以何為五耶？ 二 己亦愛着其音；他亦愛着其音；在家衆非難；我等歌詠，正如是，此等之釋迦子亦歌詠；或修練音調而妨礙定心；爾後之人模仿［于彼］。
諸比丘！此等五者，是以拉長歌音而誦法之失。
” 二百十 一 “諸比丘！此等五者，是失念不正知而入于睡眠之失。
以何為五耶？ 二 即：夢而苦、驚而覺、見惡夢、諸天不護、漏不淨。
諸比丘！此等五者，是失念不正知而入于睡眠之失。
三 諸比丘！此等五者，是住念正知而入于睡眠之德。
以何為五耶？ 四 即：安眠、安覺、不見惡夢、諸天守護、不漏不淨。
諸比丘！此等五者，是住念正知而入于睡眠之德。
” 攝句： 金毗羅、聽法、良馬、力、栽、 心縛、粥、［楊枝］、歌詠、失念 第二十二 罵詈品 二百十一 一 “諸比丘！凡比丘而罵詈、诃責梵行者，或謗聖者，須知必招緻五失。
以何為五耶？ 二 或犯驅擯罪；或絕向上之途；或堕随一染污之犯；或觸于重病患迷亂而命終；身壞死後，生于無福處、惡趣、險難、地獄。
諸比丘！凡比丘而罵詈、诃責梵行者，或謗聖者，須知必招緻此等五失。
” 二百十二 一 “諸比丘！凡比丘而輕弄、鬥诤、诤論、起紛議、起僧伽之争者，須知必招緻五失。
以何為五耶？ 二 即：未得不得；已得退失；惡評揚舉；迷亂而命終；身壞死後，生于無福處、惡趣、險難、地獄。
諸比丘！凡比丘而輕弄、鬥诤、诤論、起紛議、起僧伽之争者，須知必招緻是等之五失。
” 二百十三 一 “諸比丘！此等乃無戒者、破戒者之五失。
以何為五耶？ 二 諸比丘！世間有無戒者、破戒者，由放逸因而招緻财産大損失。
諸比丘！此為無戒者、破戒者之第一失。
三 複次，諸比丘！于無戒者、破戒者，惡評揚舉。
諸比丘！此為無戒者、破戒者之第二失。
四 複次，諸比丘！無戒者、破戒者，不論入于刹帝利衆、或婆羅門衆、或居士衆、或沙門衆等，任何之衆亦無不畏懼、懷赧。
諸比丘！此為無戒者、破戒者之第三失。
五 複次，諸比丘！無戒者、破戒者迷亂而命終。
諸比丘！此為無戒者、破戒者之第四失。
六 複次，諸比丘！無戒者、破戒者身壞死後，生于無福處、惡趣、險難、地獄。
諸比丘！此為無戒者、破戒者之第五失。
諸比丘！此等乃無戒者、破戒者之五失。
七 諸比丘！此等乃有戒者、圓足戒者之五德。
以何為五耶？ 八 諸比丘！世間有有戒者、圓足戒者，依不放逸之因而得大财聚。
諸比丘！此為有戒者、圓足戒者之第一德。
九 複次，諸比丘！于有戒者、圓足戒者，好評揚舉。
諸比丘！此為有戒者、圓足戒者之第二德。
一〇 複次，諸比丘！有戒者、圓足戒者，不論入于刹帝利衆、或婆羅門衆、或居士衆、或沙門衆等、任何之衆亦無所畏懼、不懷赧。
諸比丘！此為有戒者、圓足戒者之第三德。
一一 複次，諸比丘！有戒者、圓足戒者，不迷亂而命終。
諸比丘！此為有戒者、圓足戒者之第四德。
一二 複次，諸比丘！有戒者、圓足戒者，身壞死後，生于善趣、天界。
諸比丘！此為有戒者、圓足戒者之第五德。
諸比丘！此等乃有戒者、圓足戒者之五德。
” 二百十四 一 “諸比丘！此等五者，是談補特伽羅之失。
以何為五耶？ 二 即暢談虛诳；暢談離間；暢談粗惡；暢談雜穢；身壞死後，生于無福處、惡趣、險難、地獄。
諸比丘！此等五者，是多談補特伽羅之失。
三 諸比丘！此等五者，是依慧而談補特伽羅之德。
以何為五耶？ 四 即：不談虛诳；不談離間；不談粗惡；不談雜穢；身壞死後，生于善趣、天界。
諸比丘！此等五者，是依慧而談補特伽羅之德。
” 二百十五 一 “諸比丘！此等五者，是不忍之失。
以何為五耶？ 二 即：為多人非可愛、非可意；又，多敵；多過失；迷亂而命終；身壞死後，生于無福處、惡趣、險難、地獄。
諸比丘！此等五者，是不忍之失。
三 諸比丘！此等五者，是忍之德。
以何為五耶？ 四 即：為多人可愛、可意；不多敵；不多過失；不迷亂而命終；身壞死後，生于善趣、天界。
諸比丘！此等五者，是忍之德。
” 二百十六 一 “諸比丘！此等五者，是不忍之失。
以何為五耶？ 二 即：為多人非可愛、非可意；又兇暴；又，有追悔；迷亂而命終；身壞死後，生于無幸處、惡趣、險難、地獄。
諸比丘！此等五者，是不忍之失。
三 諸比丘！此等五者，是忍之德。
以何為五耶？ 四 即：為多人可愛、可意；又，不兇暴；無追悔；不迷亂而命終；身壞死後，生于善趣、天界。
諸比丘！此等五者，是忍之德。
” 二百十七 一 “諸比丘！此等五者，是不端正者之失。
以何為五耶？ 二 自謗己；智者知而诃責；惡評揚舉；迷亂而命終；身壞死後，生于無福處、惡趣、險難、地獄。
諸比丘！此等五者，是不端正者之失。
三 諸比丘！此等五者，是端正者之德。
以何為五耶？ 四 自不謗己；智者知而稱贊；好評揚舉；不迷亂而命終；身壞死後，生于善趣、天界。
諸比丘！此等五者，乃端正者之德。
” 二百十八 一 “諸比丘！此等五者，乃不端正者之失。
以何為五耶？ 二 即：未信者不信；又，一分之已信者相背馳；于［大］師之教不能遵行；爾後之人模仿［于彼］；彼心不澄淨。
諸比丘！此等五者，乃不端正者之失。
三 諸比丘！此等五者，乃端正者之德。
何等為五耶？ 四 即：未信者信；又，已信者更增［信］；于［大］師之教能予遵行；爾後之人模仿［于彼］；彼心得澄淨。
諸比丘！此等五者，乃端正者之德。
” 二百十九 一 “諸比丘！此等五者，是火之失。
以何為五耶？ 二 即：不适可于眼、損色、使衰弱、同類聚、能起颠倒之談。
諸比丘！此等五者，是火之失。
” 二百二十 一 “諸比丘！此等五者，是摩偷羅［國］之失。
以何為五耶？ 二 即：不平坦；多塵；狗猛；夜叉暴逆；乞食者難得。
諸比丘！此等五者，是摩偷羅［國］之失。
” 攝句： 罵詈、輕弄、戒、多談之人、二之不忍 二之不端正者、火之五失、摩偷羅五失 第二十三 長遊行品 二百二十一 一 “諸比丘！此等五者，乃屢次作長遊行、不定遊行者之失。
以何為五耶？ 二 即：不聞未聞；已聞不淨；于一分之已聞非無畏；受及重病患；又，無友等是。
諸比丘！此等五者，乃屢次作長遊行、不定遊行者之失。
三 諸比丘！此等五者，是定遊行之德。
以何為五耶？ 四 即：聞所未聞；清淨已聞；于一分之已聞無所畏；不受及重病患；又，有友。
諸比丘！此等五者，是定遊行之德。
” 二百二十二 一 “諸比丘！此等五者，乃屢次作長遊行、不定遊行者之失。
以何等為五耶？ 二 即：不得未得；已得退失；于一分之已得非無畏；受及重病患；又，無友等是。
諸比丘！此等五者，乃屢次作長遊行、不定遊行者之失。
三 諸比丘！此等五者，乃定遊行之德。
以何為五耶？ 四 即：得其未得；已得不退；于一分之已得無畏；不受及重病患；又，有友。
諸比丘！此等五者，是定遊行之德。
” 二百二十三 一 “諸比丘！此等五者，是久住之失。
以何為五耶？ 二 即：資具多而蓄多資具；藥多而蓄多藥；所作所辦多而諸事不能專一，［于教］不随順；與在家出家交、而與在家出家雜住；又，自彼住處出時，顧戀而出。
諸比丘！此等五者，是久住之失。
三 諸比丘！此等五者，是限制住之德。
以何為五耶？ 四 即：資具不多而不蓄多資具；藥不多而不蓄多藥；所作所辦不多而諸事專一，［于教］随順；不與在家、出家交，而不與在家出家雜住；又，自彼住處出時，不顧戀而出。
諸比丘！此等五者，是限制住之德。
” 二百二十四 一 “諸比丘！此等五者，是久住之失。
以何為五耶？ 二 即：有住處悭、有家悭、有利養悭、有德悭、有法悭是。
諸比丘！此等五者，是久住之失。
三 諸比丘！此等五者，是限制住之德。
以何為五耶？ 四 即：無住處悭、無家悭、無利養悭、無德悭、無法悭是。
諸比丘！此等五者，是限制住之德。
” 二百二十五 一 “諸比丘！此等五者，是趣向在家之失。
以何為五耶？ 二 即：犯趣往非請；犯屏處坐；犯覆蔽座坐；犯向女人說法及于五六語以上；思惟多欲而住。
諸比丘！此等五者，是趣向在家之失。
” 二百二十六 一 “諸比丘！此等五者，乃比丘趣向在家，超過期限而與在家人雜住之失。
以何為五耶？ 二 即：屢會女人；會而有交往；交往而信賴；信賴而有動心；令心動者可知招此事；即或不欣行梵行、或堕随一染污犯、或棄學而返下劣。
諸比丘！此等五者，乃比丘趣向在家，超過期限而與在家人雜住之失。
” 二百二十七 一 “諸比丘！此等五者，是多财之失。
以何為五耶？ 二 即：多财乃與火共、多财乃與水共、多财乃與王共、多财乃與賊共、多财乃與非可愛之嫡子共。
諸比丘！此等五者，是多财之失。
三 諸比丘！此等五者，是多财之德。
以何為五耶？ 四 即：依多财而自樂、欣喜，給與正樂；使母及父快樂欣喜，給與正樂；使子、妻、奴、勞役者、從仆快樂欣喜，給與正樂；令朋友與同僚快樂欣喜，給與正樂；于沙門、婆羅門施供養，有樂異熟，招緻天國［之果］。
諸比丘！此等五者，是多财之德。
” 二百二十八 一 “諸比丘！此等五者，是午後食之失。
以何為五耶？ 二 諸外來者、客賓，不應時返報。
受諸供養之諸天，不應時返報。
諸沙門、婆羅門之一食者、夜不食者、離非時食者，不應時返報。
奴仆、勞役者、從仆者懈怠作業。
非時之食，不與精氣。
諸比丘！此等五者，是午後食之失。
三 諸比丘！此等五者，是時食之德。
以何為五耶？ 四 諸外來者、客賓，應時返報。
受諸供養之諸天，應時返報。
諸沙門、婆羅門之一食者，夜不食者、離非時食者，應時返報。
奴仆、勞役者、從仆者不怠作業。
應時之食，給與精氣。
諸比丘！此等五者，是時食家之德。
” 二百二十九 一 “諸比丘！此等五者，是黑蛇之失。
以何為五耶？ 二 即：不淨、有惡臭、怯惰、起怖畏、害友。
諸比丘！此等五者，是黑蛇之失。
三 諸比丘！正如是，此等五者，是女人之失。
以何為五耶？ 四 即：不淨、有惡臭、怯惰、起怖畏、害友等是。
諸比丘！此等五者，是女人之失。
” 二百三十 一 “諸比丘！此等五者，是黑蛇之失。
以何為五耶？ 二 即：忿怒、怨恨、猛毒、二舌、害友等是。
諸比丘！此等五者，是黑蛇之失。
三 諸比丘！正如是，此等五者，是女人之失。
以何為五耶？ 四 即：忿怒、怨恨、猛毒、二舌、害友等是。
五 諸比丘！此中，女人者即是猛毒，諸比丘！女人者倍增劇貪。
諸比丘！此中，女人者是二舌，諸比丘！女人者倍增離間語。
諸比丘！此中，女人者是害友，諸比丘！女人者倍越于貞節。
諸比丘！此等五者，是女人之失。
” 攝句： 二長遊行、久住、悭、趣家 趣家、貨财、食、二之黑蛇 第二十四 舊住品 二百三十一 一 “諸比丘！成就五法之舊住比丘，不可崇敬。
以何為五耶？ 二 即：無［沙門之］行狀而威儀不全，不多聞而所聞不持，不持儉約而宴默不樂，不語善良而不對談善良，無慧而鈍是啞羊。
諸比丘！成就此等五法之舊住比丘，不可崇敬。
三 諸比丘！成就五法之舊住比丘，應予崇敬。
以何為五耶？ 四 即：有［沙門之］行狀而威儀完整，多聞而受持所聞，儉約而樂于宴默，語善良而對談善良，有慧不鈍而非啞羊。
諸比丘！成就此等五法之舊住比丘，應予崇敬。
” 二百三十二 一 “諸比丘！成就五法之舊住比丘，于同梵行者為可愛、可意而尊敬；又，應予以崇敬。
何等為五？ 二 即：具戒、守護波羅提木叉律儀而住，圓滿軌則與所行，見怖于微塵量之罪，受學于學處。
如為多聞而受持所聞、積集所聞，諸之初善、中善、後善者，說有義、有文、純一、圓滿、清淨之梵行。
彼能多聞受持如是之法，于語熟練、于意随觀、于見善通達。
于語善良，對談則善良而優雅、流暢、清亮，成就能令知義之語。
樂住于四靜慮增上心之現法，如實樂欲則得，得而不艱難、得而不梗澀。
諸漏已盡故，無漏心解脫、慧解脫則自了知、作證、具足而住。
諸比丘！成就此等五法之舊住比丘，于同梵行者為可愛、可意而尊敬；又，應予以崇敬。
” 二百三十三 一 “諸比丘！成就五法之舊住比丘，能淨住處。
以何為五耶？ 二 即：具戒……受學于學處。
為多聞而……于見善通達。
于語善良，對談則善良而優雅、流暢、清亮，成就能令知義之語。
于近來者，以法語而能有示現、勸導、贊勵、慶慰之力。
樂住于四靜慮增上心之現法，如實樂欲則得，得而不艱難、得而不梗澀。
諸比丘！成就此等五法之舊住比丘，能清淨住處。
” 二百三十四 一 “諸比丘！成就五法之舊住比丘，多益于住處。
以何為五耶？ 二 即具戒……乃至……受學于學處。
為多聞而……乃至……于見善通達。
……還複缺與破。
複次，各國比丘衆之大比丘僧伽前來［之時］，近于在家衆而告之曰：‘友！各國比丘衆之大比丘僧伽前來，作福，是可作福之時。
’樂住于四靜慮增上心之現法，如實樂欲則得，得而不艱難、得而不梗澀。
諸比丘！成就此等五法之舊住比丘，是多益于住處。
” 二百三十五 一 “諸比丘！成就五法之舊住比丘，是悲愍在家。
以何為五耶？ 二 即：于增上戒勸導；于現法令入；于病人親近，言：‘具壽！令起見于阿羅漢之念！’而喚起其念；複次，各國比丘衆之大比丘僧伽前來，告在家衆曰：‘作福，是可作福之時。
’複次，所施于彼之諸食物，或粗、或妙者，皆樂受用，不空信施。
諸比丘！成就此等五法之舊住比丘，是悲愍在家。
” 二百三十六 一 “諸比丘！成就五法之舊住比丘，如相攜随附而堕于地獄。
以何為五耶？ 二 即：不查詢、不究诘而稱贊于不可稱贊之人，不查詢、不究诘而毀嗤于可稱贊之人，不查詢、不究诘而示信于不可信之處，不查詢、不究诘而示不信于可信之處，令空信施。
諸比丘！成就此等五法之舊住比丘，如相攜随附而堕于地獄。
三 諸比丘！成就此等五法之舊住比丘，如相攜随附而生于天國。
何等為五。
四 即：查詢、究诘而毀嗤于不可稱贊之人，查詢、究诘而稱贊于可稱贊之人，查詢、究诘而示不信于不可信之處，查詢、究诘而示信于可信之處，不空信施。
諸比丘！成就此等五法之舊住比丘，如相攜随附而生于天國。
” 二百三十七 一 “諸比丘！成就五法之舊住比丘，如相攜随附而堕于地獄。
以何為五耶？ 二 即：不查詢、不究诘而稱贊于不可稱贊之人，不查詢、不究诘而毀嗤于可稱贊之人，有住處悭、有住處貪着，有家悭、有家貪着，令空信施。
諸比丘！成就此等五法之舊住比丘，如相攜随附而堕于地獄。
三 諸比丘！成就五法之舊住比丘，如相攜随附而生于天國。
以何為五耶？ 四 即：查詢、究诘而對不可稱贊之人毀嗤，查詢、究诘而對可稱贊之人稱贊，無住處悭、無住處貪着，無家悭、無家貪着，不空信施。
諸比丘！成就此等五法之舊住比丘，如相攜随附而生于天國。
” 二百三十八 一 “諸比丘！成就五法之舊住比丘，如相攜随附而堕于地獄。
以何為五耶？ 二 即：不查詢、不究诘而對不可稱贊之人稱贊，不查詢、不究诘而對可稱贊之人毀嗤，有住處悭，有家悭，有所得悭。
諸比丘！成就此等五法之舊住比丘，如相攜随附而堕于地獄。
三 諸比丘！成就五法之舊住比丘，如相攜随附而生天國。
以何為五耶。
四 即：查詢、究诘而對不可稱贊之人毀嗤，查詢、究诘而對可稱贊之人稱贊，無住處悭，無家悭，無所得悭。
諸比丘！成就此等五法之舊住比丘，如相攜随附而生于天國。
” 二百三十九 一 “諸比丘！成就五法之舊住比丘，如相攜随附而堕于地獄。
以何為五耶？ 二 即：有住處悭，有家悭，有所得悭，有稱贊悭，令空信施。
諸比丘！成就此等五法之舊住比丘，如相攜随附而堕于地獄。
三 諸比丘！成就五法之舊住比丘，如相攜随附而生天國。
以何為五耶？ 四 即：無住處悭，無家悭，無所得悭，無稱贊悭，不空信施。
諸比丘！成就此等五法之舊住比丘，如相攜随附而生于天國。
” 二百四十 一 “諸比丘！成就五法之舊住比丘，如相随附置而堕于地獄。
何等為五耶？ 二 即：有住處悭，有家悭，有所得悭，有稱贊悭，有法悭。
諸比丘！成就此等五法之舊住比丘，如相攜随附而堕于地獄。
三 諸比丘！成就五法之舊住比丘，如相攜随附而生于天國。
以何為五耶。
四 即：無住處悭，無家悭，無所得悭，無稱贊悭，無法悭。
諸比丘！成就此等五法之舊住比丘，如相攜随附而生于天國。
” 攝句： 舊住、可愛、淨、多益、悲愍 如随着放置之毀嗤、四悭 第二十五 惡行品 二百四十一 一 “諸比丘！此等五者，是惡行之失。
以何為五耶？ 二 即：自謗于己；智者知而诃責；惡評揚舉；迷亂而命終；身壞死後，生于無福處、惡趣、險難、地獄。
諸比丘！此等五者，是惡行之失。
三 諸比丘！此等五者，是妙行之德。
以何為五耶？ 四 即：自不謗已，智者知而稱贊；好評揚舉；不迷亂而命終；身壞死後，生于善趣、天界。
諸比丘！此等五者，是妙行之德。
” 二百四十二～二百四十四 一 “諸比丘！此等五者，是身惡行之失……身妙行……語惡行……語妙行……意惡行……意妙行之德。
以何為五耶？ 二 即：自不謗已；智者知而稱贊；好評揚舉；不迷亂而命終；身壞死後，生于善趣、天界。
諸比丘！此等五者，是意妙行之德。
” 二百四十五 一 “諸比丘！此等五者，是惡行之失。
以何為五耶？ 二 即：自謗于己，智者知而诃責，惡評揚舉，正法退失，不正法示現。
諸比丘！此等五者，是惡行之失。
三 諸比丘！此等五者，是妙行之德。
何等為五？ 四 即：自不謗已，智者知而稱贊，好評揚舉，正法不退失，正法示現。
諸比丘！此等五者，是妙行之德。
” 二百四十六～二百四十八 一 “諸比丘！此等五者，是身惡行之失……身妙行……語惡行……語妙行……意惡行……意妙行之德。
何等為五？ 二 即：自不謗已，智者知而稱贊，好評揚舉，正法不退失，正法示現。
諸比丘！此等五者，是意妙行之德。
” 二百四十九 一 “諸比丘！此等五者，是冢間之失。
何等為五？ 二 即：不淨，有惡臭，可畏，野獸非人之住處，多人恸哭［之處］。
諸比丘！此等五者，是冢間之失。
三 諸比丘！正如是，此等五者，是冢間喻補特伽羅之失。
何等為五？ 四 諸比丘！世間有一類補特伽羅，成就不淨身業，成就不淨語業，成就不淨意業，是名彼之不淨性。
諸比丘！猶如彼冢間之不淨。
諸比丘！我說此補特伽羅，可如斯譬喻。
五 成就彼不淨之身業，成就不淨之語業，成就不淨之意業者，惡評揚舉，是名彼之惡臭性。
諸比丘！猶如彼冢間有惡臭。
諸比丘！我說此補特伽羅，可如斯譬喻。
六 成就不淨之身業，成就不淨之語業，成就不淨之意業者，純淨之同梵行者，自遠方而避，是名彼之可畏性。
諸比丘！猶如彼冢間之可畏。
諸比丘！我說此補特伽羅，可如斯譬喻。
七 成就不淨之身業，成就不淨之語業，成就不淨之意業者，與同分之補特伽羅俱住，是名野獸住處性。
諸比丘！猶如彼冢間野獸非人之住處。
諸比丘！我說此補特伽羅，可如斯譬喻。
八 成就不淨之身業，成就不淨之語業，成就不淨之意業者，純淨之同梵行者見已，沮喪而言：‘嗚呼！苦哉！我等乃與如是之補特伽羅同住。
’是名彼之恸哭［處］性。
諸比丘！猶如冢間多人之恸哭［處］。
諸比丘！我說此補特伽羅，可如斯譬喻。
諸比丘！此等五者，是冢間喻補特伽羅之失。
” 二百五十 一 “諸比丘！此等五者，是愛補特伽羅之失。
何等為五？ 二 諸比丘！有補特伽羅愛［某］補特伽羅，而此［某］補特伽羅犯罪。
其罪為僧伽所排斥［之罪］，彼謂：我可愛、可意之此補特伽羅為僧伽所排斥。
彼乃多不信于比丘衆，若多不信比丘衆，則不敬其餘之比丘衆；若不敬其餘之比丘衆，則不聽正法；若不聽正法，則退失正法。
諸比丘！此乃愛補特伽羅之第一失。
三 複次，諸比丘！有補特伽羅愛［某］補特伽羅，此［某］補特伽羅犯罪。
其罪乃僧伽令坐于末席［之罪］，彼謂：我可愛、可意之補特伽羅為僧伽令坐于席末。
彼乃多不信于比丘衆，若多不信比丘衆，則不敬其餘之比丘衆；若不敬其餘之比丘衆，則不聽正法；若不聽正法，則退失正法。
諸比丘！此乃愛補特伽羅之第二失。
四 複次，諸比丘！有補特伽羅愛［某］補特伽羅，此［某］補特伽羅遠離土地……乃至……此補特伽羅迷亂……乃至……此［某］補特伽羅命終。
彼謂：我可愛、可意之補特伽羅命終。
彼乃不敬其餘比丘衆，若不敬其餘比丘衆，則不聽正法；若不聽正法，則退失正法。
諸比丘！此乃愛補特伽羅之第五失。
諸比丘！此等五者，是愛補特伽羅之第五失。
” 攝句： 惡行、身惡行、語惡行、意惡行等四 又有四者、冢間、愛補特伽羅之二 第六之五十 第二十六 近圓品 一 “諸比丘！成就五法之比丘，可令［他］近圓。
以何為五耶？ 二 諸比丘！世間有比丘，成就無學之戒蘊、成就無學之定蘊、成就無學之慧蘊、成就無學之解脫蘊、成就無學之解脫智見蘊。
諸比丘！成就此等五法之比丘，是可令［他］近圓。
” 一 “諸比丘！成就五法之比丘，可為所依止……乃至……可為沙彌所侍。
以何為五？ 二 諸比丘！世有比丘，成就無學之戒蘊、成就無學之定蘊……無學之慧蘊……無學之解脫蘊……成就無學之解脫智見蘊。
諸比丘！成就此等五法之比丘，可為沙彌所侍。
” 一 “諸比丘！此等者，是五悭。
以何為五耶？ 二 即：住處悭、家悭、得悭、稱贊悭、法悭是。
諸比丘！此等者，是為五悭。
諸比丘！于此等五悭中，最下劣者乃法悭。
” 一 “諸比丘！斷除五悭而住于梵行。
以何為五耶？ 二 即：斷除住處悭而住于梵行；［斷除］家悭……得悭……稱贊悭……斷除法悭而住于梵行是。
諸比丘！斷除此等五悭，而住于梵行。
” 一 “諸比丘！若不斷此等五法，則不能具足初靜慮而住。
以何為五耶？ 二 即：住處悭、家悭、得悭、稱贊悭、法悭是。
諸比丘！若不斷此等五法，則不能具足初靜慮而住。
三 諸比丘！若斷除此等五法，則能具足初靜慮而住。
以何為五耶？ 四 即：住處悭、家悭、得悭、稱贊悭、法悭是。
諸比丘！若斷除此等五法，則能具足初靜慮而住。
” 一 “諸比丘！若不斷此等五法，則不能作證第二靜慮……第三靜慮……第四靜慮……預流果……一來果……不還果……阿羅漢果。
以何為五耶？ 二 即：住處悭、家悭、得悭、稱贊悭、法悭是。
諸比丘！若不斷此等五法，則不能作證第二靜慮……第三靜慮……乃至……阿羅漢果。
” 一 “諸比丘！若不斷此等五法，則不能具足初靜慮而住。
以何為五耶？ 二 即：住處悭、家悭、得悭、稱贊悭、不知恩不感恩是。
諸比丘！若不斷此等五法，則不能具足初靜慮而住。
三 諸比丘！若斷除此等五法，則能具足初靜慮而住。
以何為五耶？ 四 即：住處悭、家悭、得悭、稱贊悭、不知恩不感恩是。
諸比丘！若斷除此等五法，則能具足初靜慮而住。
” 一 “諸比丘！若不斷此等五法，則不能作證第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……預流果……乃至……一來果……乃至……不還果……乃至……阿羅漢果。
二 即：住處悭、家悭、得悭、稱贊悭、不知恩不感恩是…… 諸比丘！若斷除此等五法，則能作證阿羅漢果。
” 一 “諸比丘！成就五法之管齋人，不可共立。
以何為五耶？ 二 即：行欲道、行瞋道、行癡道、行畏道、不知指定與非指定是。
諸比丘！成就此等五法之管齋人，不可共立。
三 諸比丘！成就五法之管齋人，可共立。
以何為五耶？ 四 即：不行欲道、不行瞋道、不行癡道、不行畏道、了知指定與非指定是。
諸比丘！成就此等五法之管齋人，可共立。
” 一 “諸比丘！成就五法之管齋人，不可共立，即使共立亦不可差遺，……乃至共立而可差遺，……乃至……應可了知凡愚，……乃至……應可了知賢智，……乃至……保護傷、害于己，……乃至……保護不傷不害于己，……乃至……如相攜随附則堕于地獄，……乃至……如相攜随附則生于天國。
以何為五耶？ 二 即：不行欲道、不行瞋道、不行癡道、不行畏道、了知指定與非指定是。
諸比丘！成就此等五法之管齋人，如相攜随附則生于天國。
” 一 “諸比丘！成就五法之施設床座人，不可共立，……施設床座人，可共立，……不知施設與非施設，……了知施設與非施設；……藏器物人，不可共立，……藏器物人，可共立，……不知所藏與非所藏，……了知所藏與非所藏；……受衣人，不可共立，……受衣人，可共立，……不知所取與非所取，……了知所取與非所取；……分衣人，不可共立，……分衣人，可共立；……分粥人，不可共立，……分粥人，可共立；……分果人，不可共立，……分果人，可共立；……分餅人應不可共立，分餅人，可共立，……不知分與非分，……了知分與非分；……舍少量人，不可共立，……舍少量人，可共立，……不知舍與非舍，……了知舍與非舍；……受内衣人應不可共立，……受内衣人，可共立，……受缽人，不可共立，……受缽人，可共立，不知取與非取，……了知取與非取；……管園林人，不可共立，……管園林人，共立；……監沙彌人，不可共立，……監沙彌人，可共立；……即使共立亦不可差遣；……共立而可差遣；……可了知凡愚，……可了知賢智，……保護傷害于己，……保護不傷、不害于己；……如相攜随着附則堕于地獄；……不知差遣與非差遣；……如相攜随附而生于天國。
何等為五耶？ 二 即：不行欲道、不行瞋道、不行癡道、不行畏道、了知差遣與非差遣是。
諸比丘！成就此等五法之監沙彌人，如相随附置而生于天國。
” 一 “諸比丘！成就五法之比丘，如相攜随附則堕于地獄。
以何為五耶？ 二 即：殺生、不與取、非梵行、虛诳語、有谷酒、果酒、酒分之放逸處是。
諸比丘！成就此等五法之比丘，如相攜随附則堕于地獄。
三 諸比丘！成就五法之比丘，如相攜随着附則生于天國。
以何為五耶？ 四 即：離殺生、離不與取、離非梵行、離虛诳語、離有谷酒、果酒、酒分之放逸處是。
諸比丘！成就此等五法之比丘，如相攜随附則生于天國。
” 一 “諸比丘！成就五法之比丘尼……正學女……沙彌……沙彌尼……優婆塞……優婆夷，如相攜随着附則堕地獄。
以何為五耶？ 二 即：殺生、不與取、邪欲行、虛诳語、有谷酒、果酒、酒分之放逸處是。
諸比丘！成就此等五法之優婆夷，如相攜随附則堕于地獄。
三 諸比丘！成就五法之優婆夷，如相攜随附則生于天國。
以何為五耶？ 四 即：離殺生、離不與取、離邪欲行、離虛诳語、離有谷酒、果酒、酒分之放逸處是。
諸比丘！成就此等五法之優婆夷，如相攜随附則生于天國。
” 一 “諸比丘！成就五法之邪命［外道］，如相攜随附則堕于地獄。
以何為五耶？ 二 即：殺生、不與取、非梵行、虛诳語、有谷酒、果酒、酒分之放逸處是。
諸比丘！成就此等五法之邪命［外道］，如相攜随附則随于地獄。
” 一 “諸比丘！成就五法之離系者……剪須發弟子者……螺髻者……般利婆阇迦者……摩建爾迦者……執三杖者……阿毗流離者……喬達摩卡者……提婆昙蜜迦者，如相攜随附則堕于地獄。
以何為五耶？ 二 即：殺生、不與取、非梵行、虛诳語、有谷酒、果酒、酒分之放逸處是。
諸比丘！成就此等五法之提婆昙蜜迦者，如相攜随附則堕于地獄。
” 一 “諸比丘！為了知貪，修五法。
以何為五耶？ 二 即：不淨想、死想、過患想、食違逆想、一切世間不喜樂想是。
諸比丘！為了知貪，應修此等之五法。
” 一 “諸比丘！為了知貪，應修五法。
何等為五？ 二 即：無常想、無我想、死想、食違逆想、一切世間不喜樂想是。
諸比丘！為了知貪，應修此等之五法。
” 一 “諸比丘！為了知貪，應修五法。
以何為五耶？ 二 即：無常想、無常苦想、苦無我想、斷想、離貪想是。
諸比丘！為了知貪，應修此等之五法。
” 一 “諸比丘！為了知貪，應修五法。
以何為五耶？ 二 即：信根、精進根、念根、定根、慧根是。
諸比丘！為了知貪，應修此等之五法。
” 一 “諸比丘！為了知貪，應修五法。
以何為五耶？ 二 即：信力、精進力、念力、定力、慧力是。
諸比丘！為了知貪，應修此等之五法。
” 一 “諸比丘！為遍知貪、為令衰、為斷、為盡、為遣、為離貪、為滅、為舍、為棄，應修此等之五法。
……為了知瞋……癡……忿……恨……覆……惱……嫉……悭……诳……谄……傲……怒……慢……過慢……憍……為了知放逸、為遍知、為令衰、為斷、為盡、為遣、為離貪、為滅、為舍、為棄，應修此等之五法。
” 攝句： 為了知、遍知、令衰、斷、盡、遣 為離貪、滅、舍、棄，此等是有十 于是，有品之攝句： 學力、力、五支、須摩那 文荼、蓋、想、第八之戰士 長老、迦俱羅、安穩、第十二之阿那迦頻頭 病、王、底甘陀、妙法、嫌恨、優婆塞 阿蘭若、婆羅門、金毗羅、罵詈 長遊行、舊住、惡行、近圓是 五集竟。
尊者瞿昙！其正說者，可相同以我而語。
尊者瞿昙！我亦為婆羅門，母、父兩者生而純正，托胎清淨乃至七世之父祖皆是純正，被不謗出生之論，受持讀誦真言，古傳說于三吠陀及第五，并通達語彙、法式、語分别，能語而精通文法，于順世論及大人相［所記述之文義］無不受持。
” “頭那！諸婆羅門中昔時之聖者，為真言之作者，為真言之能說者。
又屬于彼等之古集、讀誦、口授、集成者，今時之婆羅門随誦、而随說。
随說［彼等之］所說，随［彼等之］所口授而口授。
［所謂彼等者］即：阿吒摩、婆莫迦、婆摩提婆、鼻沙密多、耶婆提伽、應疑羅沙、跋羅堕阇、婆悉吒、迦葉波、仆虞哥等是。
彼等者施設此等五婆羅門，即等于梵天，等于天上，守護界限，超越界限，第五為婆羅門中之旃陀羅。
頭那！汝乃彼等中何者耶？” “尊者瞿昙！我不知此等五種婆羅門，唯知我乃婆羅門。
尊者瞿昙！若請為我說法，是甚幸。
使我得知此等五種婆羅門。
” “誠然，婆羅門！谛聽，善思作意！我當說。
” 頭那婆羅門回答世尊：“尊者！誠然。
”世尊曰： 三 “頭那！雲何相等于梵天之婆羅門耶？頭那！世間有婆羅門，母、父兩者皆生而純正，托胎清淨乃至七世之父祖皆是純正，不被謗出生之論，彼行四十八年間童貞之梵行，學習真言，四十八年間行童貞之梵行已，學習真言已，完全如法，非于非法，為師而尋求師财。
頭那！又此中，法者何耶？不依農事、不依商業、不依放牧、不依弓刀、不依事王、不依随一之工巧，純依乞食行，而不侮蔑缽。
彼奉獻師财于師已，剃除須發，披着袈娑，自家趣向非家。
彼如是出家而與慈心俱行，遍滿一方而住；如是［遍滿］第二、第三、第四［方而住］；如是，上、下、橫遍于一切世界，以與慈俱行廣大無量無怨無害心，遍滿而住；與悲……與喜……與舍俱行心，遍滿一方而住，如是遍滿第二、第三、第四［方而住］；如是，上、下、橫遍于一切世界，與慈俱行廣大無量無怨無害心，遍滿而住。
彼修此等之四梵住已，身壞死後，生于善趣、梵世。
頭那！如是相等于梵天之婆羅門。
四 頭那！又雲何相等于天之婆羅門耶？頭那！世間有婆羅門，母、父兩者皆生而純正，托胎清淨乃至七世之父祖皆是純正，不被謗出生之論。
彼四十八年間行童貞之梵行，學習真言。
四十八年間行童貞之梵行已，學習真言已，完全如法，非于非法，為師尋求師财。
頭那！又，此中之法者何耶？不依農事、不依商業、不依放牧、不依弓刀、不依事王、不依随一之工巧，純依乞食行而不侮蔑于缽。
彼奉獻師财于師已，完全如法，非于非法，而尋求妻。
頭那！此中，法者何耶？不購［女］，不賣［己］，唯［尋求］給予以［手］［澆］水之婆羅門女。
彼唯親近婆羅門女，非刹帝利女、非毗舍女、非首陀女、非旃陀羅女、非獵師女、非箧匠女、非車匠女，不親近補羯婆女、不親近懷胎女、不親近授乳女、不親近非受胎期中女。
又，頭那！婆羅門者何故不親近懷胎女耶？頭那！若婆羅門親近懷胎女，則彼童男或童女者稱為大糞聚生。
是故，頭那！婆羅門不親近懷胎女。
又，頭那！婆羅門何故不親近授乳女耶？頭那！若婆羅門親近授乳女，則彼童男或童女者，稱為飲不淨。
是故，頭那！婆羅門不親近授乳女。
又，頭那！婆羅門何故不親近非受胎期中女耶？彼婆羅門女不為欲、不為戲、不為适悅；唯為子孫相續于婆羅門，而做婆羅門女。
彼得子已，剃除須發，披着袈裟，自家趣向非家。
彼乃如是出家，離欲……乃至……具足第四靜慮而住。
彼修此等四靜慮已，身壞死後，生于善趣、天界。
頭那！如是相等于天之婆羅門。
五 頭那！又雲何而為守護界限之婆羅門耶？頭那！世間有婆羅門，母、父兩者皆生而純正，托胎清淨乃至七世之父祖皆是純正，不被謗出生之論。
彼四十八年間行童貞之梵行，學習真言，四十八年間行童貞之梵行已，學習真言已，完全如法，非于非法，為師尋求師财。
頭那！此中之法者何耶？不依農事、不依商業、不依放牧、不依弓刀、不依事王、不依随一之工巧，純依乞食行而不侮蔑于缽。
彼奉獻師财于師已，完全如法，非于非法而尋求妻。
頭那！此中之法者何耶？不購［女］，不賣［已］，唯［尋求］給予以［手灌］水之婆羅門女。
彼唯親近婆羅門女，非刹帝利女、非毗舍女、非首陀女、非旃陀羅女、非獵師女、非箧匠女、非車匠女，不親近補羯裟女、不親近懷胎女、不親近授乳女、不親近非受胎期中之女。
又，頭那！婆羅門何故不親近懷胎女耶？頭那！若婆羅門親近懷胎女……乃至……唯為子孫相續于婆羅門，而做婆羅門女。
彼得子已，希望其子之寵愛，栖息于家族中，不自家趣向非家，整備昔時婆羅門之界限而住其處，不逾越；整備昔時婆羅門界限之婆羅門住于其處，則不逾越。
頭那！是故，稱為守護界限之婆羅門。
頭那！如是為守護界限之婆羅門。
六 頭那！又如何為超越界限之婆羅門耶？頭那！世有婆羅門，母、父兩者……不被謗出生之論，彼四十八年間行童貞之梵行，學習真言，四十八年間行童貞之梵行已，學習真言已，完全如法，非于非法，為師而尋求師财。
頭那！又此中之法者何耶？不依農事、不依商業、不依放牧、不依弓刀、不依事王、不依随一之工巧，純依乞食行而不侮蔑于缽。
彼奉獻師财于師已，即如法、非法，購［女］亦賣［己］而尋求妻。
亦［尋求］給予以［手灌］水之婆羅門女。
彼親近婆羅門女，亦親近刹帝利女、毗舍女、首陀女、旃陀羅女、獵師女、箧匠女、車匠女，補羯娑女、懷胎女、授乳女、受胎期中女、非受胎期中女。
彼之婆羅門女者為欲、為戲、為适悅、亦為子孫相續于婆羅門，而有婆羅門女。
俱備昔時婆羅門之界限而不住于其處，若逾越之，頭那！是故稱為超越界限之婆羅門。
頭那！如是為超越界限之婆羅門。
七 頭那！又如何為婆羅門中旃陀羅之婆羅門耶？頭那！世間有婆羅門，母、父兩者皆生而純正，托胎清淨乃至七世父祖皆是純正，不被謗出生之論。
彼四十八年間行童貞之梵行，學習真言。
四十八年間行童貞之梵行已，學習真言已，雖如法、非法，依農事、依商業、依放牧、依弓刀、依事王、亦依随一之工巧，純依乞食而不侮蔑于缽，為師尋求師财。
彼奉獻師财于師已，即如法、非法，購［女］賣［己］而尋求妻，亦尋求給予以［手灌］水之婆羅門女。
彼亦親近婆羅門女，亦親近刹帝利女、毗舍女、首陀女、旃陀羅女、獵師女、箧匠女、車匠女，亦親近補羯裟女、懷胎女、授乳女、受胎期中女、非受胎期中女。
彼之婆羅門女者為欲、為戲、為适悅、亦為子孫相續于婆羅門而有婆羅門女。
彼乃依一切之業而為活命，然而婆羅門衆者語彼：‘汝即稱為婆羅門，何故依一切之業而為活命耶？’彼答言：‘譬如火燃燒清淨物，亦燃燒不清淨物，因此不污于火。
’正如是，婆羅門依一切之業而為活命，然婆羅門不污。
頭那！依一切業而為活命故，稱為婆羅門中旃陀羅之婆羅門。
頭那！如是為婆羅門中旃陀羅之婆羅門。
八 頭那！諸婆羅門中昔時之聖者，乃真言之作者，真言之能說者。
又屬于彼等之古集、讀誦、口授、集成者，今時之婆羅門随誦、随說。
随說［彼等之］所說，随［彼等之］所口授而口授。
［所謂彼等者］即：阿吒摩、婆莫迦、婆摩提婆、鼻沙密多、耶婆提伽、應疑羅、沙跋羅堕阇、婆悉坂、迦葉波、仆虞哥等是。
彼等施設此等五種之婆羅門，即相等于梵天，等于天上，守護界限，超越界限，于第五為婆羅門中之旃陀羅。
頭那！汝乃彼等中之何者耶？” “尊者瞿昙！我等尚不等值于婆羅門中之旃陀羅，奇哉！尊者瞿昙！……乃至……承尊者瞿昙當攝受我自今日起，終生歸依為優婆塞。
” 一百九十三 一 爾時，傷歌邏婆羅門，詣世尊之處。
至已，與世尊相互慶慰，交換歡喜可慰之語已，坐于一面。
坐于一面之傷歌邏婆羅門，白世尊言： 二 “尊者瞿昙！是何因何緣，縱然于長夜讀誦真言，亦于其時不得辯才，況不讀誦？複次，尊者瞿昙！是何因何緣，于長夜不讀誦真言，亦于其時能得辯才，況且讀誦耶？” 三 “婆羅門！以纏縛于欲貪、随逐于欲貪心而住，且不如實知已生欲貪出離時，其時亦不如實知、不見己利，其時亦不如實知、不見他利，其時亦不如實知、不見俱利，于長夜讀誦真言，亦不得辯才，況不讀誦？婆羅門！譬如有水缽，［缽中之水］或渾濁為赤色、黃色、青色、真紅色，有眼之人，于其中凝視己之面貌，而不如實知、見。
正如是，婆羅門！以纏縛于欲貪、随逐于欲貪之心而住，且不如實知已生欲貪出離之時，其時亦不如實知、不見己利……乃至……他利……乃至……俱利，于長夜讀誦真言，亦不得辯才，況不讀誦耶？ 四 複次，婆羅門！以纏縛于瞋、随逐于瞋心而住，且不如實知已生瞋恚出離之時，其時亦不如實知、不見己利……乃至……他利……乃至……俱利，于長夜讀誦真言，亦不得辯才，況不讀誦？婆羅門！譬如水缽，［缽中之水］以火加熱、沸騰、洋溢，有眼之人，于其中凝視己之面貌，而不如實知、見。
正如是，婆羅門！以纏縛于瞋、随逐于瞋心而住，且不如實知已生瞋恚出離之時，其時亦不如實知、不見己利……乃至……他利……乃至……俱利，于長夜讀誦真言，亦不得辯才，況不讀誦耶？ 五 複次，婆羅門！以纏縛于惛眠、随逐于惛眠心而住，且不如實知已生惛眠出離之時，其時亦不如實知、不見己利……乃至……他利……乃至……俱利，于長夜讀誦真言亦不得辯才，況不讀誦？婆羅門！譬如有水缽，［缽中之水］為青苔所蔽，有眼之人于其中凝視己面貌，而不如實知、見。
正如是，婆羅門！以纏縛于惛眠、随逐于惛眠之心而住，且不如實知已生惛眠出離之時，其時亦不如實知、不見己利…………乃至……他利……乃至……俱利，于長夜讀誦之真言亦不得辯才，況不讀誦耶？ 六 複次，婆羅門！以纏縛于掉悔、随逐于掉悔心而住，且不如實知已生掉悔出離之時，其時亦不如實知、不見己利……乃至……他利……乃至……俱利，于長夜讀誦真言，亦不得辯才，況不讀誦？婆羅門！譬如有水缽，［缽中之水］為風所吹動、漂蕩，有眼之人于其中凝視己之面貌，而不如實知、見。
正如是，婆羅門！以纏縛于掉悔、随逐于掉悔之心而住，且不如實知已生掉悔出離之時，其時亦不如實知、不見己利……乃至……他利……乃至……俱利，于長夜讀誦真言、亦不得辯才，況不讀誦耶？ 七 複次，婆羅門！以纏縛于疑、随逐于疑心而住，且不如實知已生之疑出離之時，其時亦不如實知、不見己利……乃至……他利……乃至……俱利，于長夜讀誦真言，亦不得辯才，況不讀誦？婆羅門！譬如有水缽，［缽中之水］被擾濁，含泥且置于闇處，有眼之人于其中凝視己之面貌，而不如實知、不見。
正如是，婆羅門！以纏縛于疑、随逐于疑心而住，且不如實知已生之疑出離之時，其時亦不如實知、不見己利……乃至……他利……乃至……俱利，于長夜讀誦真言，亦不得辯才，況不讀誦耶？ 八 ［複次，］婆羅門！以不纏縛于欲貪、不随逐于欲貪心而住，且如實了知已生欲貪出離之時，其時亦如實知見己利，其時亦如實知見他利，其時亦如實知見俱利，于長夜不讀誦真言，亦能得辯才，況讀誦耶？婆羅門！譬如有水缽，［缽中之水］或不渾濁為赤色、黃色、真紅色，有眼之人于其中凝視己之面貌，而如實知見。
正如是，婆羅門！以不纏縛于欲貪、不随逐于欲貪心而住，且如實了知已生欲貪出離之時，其時亦如實知見己利……乃至……他利……乃至……俱利，于長夜不讀誦真言，亦得辯才，況讀誦耶？ 九 複次，婆羅門！以不纏縛于瞋、不随逐于瞋心而住，且如實了知已生瞋出離之時，其時亦如實知見己利……乃至……他利……乃至……俱利，于長夜不讀誦真言亦能得辯才，況讀誦耶？婆羅門！譬如有水缽，［缽中之水］以火不加熱、不沸騰、不洋溢，有眼之人于其中凝視己之面貌，而如實知見。
正如是，婆羅門！以不纏縛于瞋、不随逐于瞋心而住，且如實了知已生瞋出離之時，其時亦如實知見己利……乃至……他利……乃至……俱利，于長夜不讀誦真言，亦能得辯才，況讀誦耶？ 一〇 複次，婆羅門！以不纏縛于惛眠、不随逐于惛眠心而住，且如實了知已生惛眠出離之時，其時亦如實知見己利……乃至……他利……乃至……俱利，于長夜不讀誦真言亦能得辯才，況讀誦耶？婆羅門！譬如有水缽，［缽中之水］不為青苔所蔽，有眼之人于其中凝視己之面貌，而如實知見。
正如是，婆羅門！以不纏縛于惛眠、不随逐于惛眠心而住，且如實了知已生惛眠出離之時，其時亦如實知見己利……乃至……他利……乃至……俱利，于長夜不讀誦真言，亦能得辯才，況讀誦耶？ 一一 複次，婆羅門！以不纏縛于掉悔、不随逐于掉悔心而住，且如實了知已生掉悔出離之時，其時亦如實知見己利……乃至……他利……乃至……俱利，于長夜不讀誦真言亦能得辯才，況讀誦耶？婆羅門！譬如有水缽，［缽中之水］不為風所吹動、漂蕩，有眼之人于其中凝視己之面貌，而如實知見。
正如是，婆羅門！以不纏縛于掉悔、不随逐于掉悔心而住，且如實了知已生掉悔出離之時，其時亦如實知見己利……乃至……他利……乃至……俱利，于長夜不讀誦真言，亦能得辯才，況讀誦耶？ 一二 複次，婆羅門！以不纏縛于疑、不随逐于疑心而住，且如實了知已生疑出離之時，其時亦如實知見己利，其時亦如實知見他利，其時亦如實知見俱利，于長夜不讀誦真言，亦能得辯才，況讀誦耶？婆羅門！譬如有水缽，［缽中之水］澄清無穢，置于明處，有眼之人于其中凝視己之面貌，而如實知見。
正如是，婆羅門！以不纏縛于疑、不随逐于疑心而住，且如實了知已生疑出離之時，其時亦如實知見己利，其時亦如實知見他利，其時亦實如知見俱利，于長夜不讀誦真言，亦能得辯才，況讀誦耶？ 婆羅門！有此因此緣，于長夜讀誦真言，亦于其時能得辯才，況不讀誦耶？婆羅門！有此因此緣，于長夜不讀誦真言，亦于其時能得辯才，況讀誦耶？” 一三 “尊者瞿昙！奇哉！……乃至……當攝受我自今日起，終生歸依為優婆塞。
” 一百九十四 一 一時，世尊住毗舍離大林中之重閣講堂。
複次，爾時，迦羅那婆羅門，承擔栗遮毗人之工程。
時，迦羅那婆羅門見賓阇尼婆羅門自遠方而來。
見已，語于賓阇尼婆羅門言： “友，賓阇尼！今于日中自何處來耶？” “我自沙門瞿昙處來此。
” “友，賓阇尼！沙門瞿昙之慧力當雲何耶？謂［彼］是智者耶？” “我乃不敢當，我如何可知沙門瞿昙之慧力？得知沙門瞿昙之慧力者，唯有能相等于彼者。
” “友，賓阇尼！汝以最勝之贊歎稱贊沙門瞿昙。
” “我乃不敢當，我如何可贊歎沙門瞿昙？彼尊者瞿昙，唯有依［自］所贊歎［之德］而加以贊歎，［無其他贊歎方法］為天與人中之最勝。
” “友，賓阇尼！汝見如何義理？而如是極為贊歎沙門瞿昙耶？” “譬如有人，飽食最上味時，則不再希望其餘下味。
正如是，或契經、或應頌、或記說、或未曾有法，若谛聽彼沙門瞿昙之法，則不再希望［聆聽］其餘衆多沙門、婆羅門之論。
譬如有人，為饑餓而衰惱，欲得甜飯團，彼每于啖食，必得甘純滋味。
正如是，或契經、或應頌、或記說、或未曾有法，若谛聽彼尊者瞿昙之法，當比餘等之任何［法］更得歡喜，［更］得心之澄淨。
譬如有人，欲得黃色、或赤色之旃檀樹枝，彼嗅其下方、或中方、或上方之任何一方，亦唯得純妙之香。
正如是，或契經、或應頌、或記說、或未曾有法，若谛聽彼世尊瞿昙之法，則比餘等之任何［法］更得歡喜，［更］得喜悅。
譬如有人，惱苦劇病，有良醫可立即除去彼惱。
正如是，或契經、或應頌、或記說、或未曾有法，若谛聽彼尊者瞿昙之法，則憂、悲、苦、愁、惱者比餘等之任何更易消滅。
譬如有蓮池，水澄、水甘、水冷、水淨、岸美、可悅。
時，有人為熱所苦、為熱所惱而疲勞口渴，欲來飲食，彼入其蓮池，且浴、且飲已，一切之苦痛、疲勞、熱惱者止息。
正如是，或契經、或應頌、或記說、或未曾有法，若谛聽彼尊者瞿昙之法，則一切之苦痛、疲勞、熱惱者比餘等之任何更易止息。
” 二 如是說時，迦羅那婆羅門即從座起，偏袒右肩，右膝着地，向世尊之處，合掌恭敬而三度唱言感激贊歎： “歸命彼世尊、應供、正等覺者， 歸命彼世尊、應供、正等覺者， 歸命彼世尊、應供、正等覺者。
友，賓阇尼！奇哉！友，賓阇尼！奇哉！賓阇尼！譬如喚起隐藏者，或如啟發掩飾者，或如指示道路于迷途者，如于黑暗中捧舉油燈，有眼者可見諸色。
正如是，友賓阇尼，以種種方法開示其法。
賓阇尼！我自歸依彼尊者瞿昙，［自歸依］法與比丘僧伽。
友，賓阇尼！當攝受我，自今日［起］終生歸依為優婆塞。
” 一百九十五 一 爾時，世尊住毗舍離大林中之重閣講堂。
複次，其時，五百栗遮毗人服侍世尊。
若幹栗遮毗人是青色、彩青色、着青衣、着青色裝飾；若幹栗遮毗人是黃色、彩黃色、着黃衣、着黃色裝飾；若幹栗遮毗人是赤色、彩赤色、着赤衣、着赤色裝飾；若幹栗遮毗人是白色、彩白色、著白衣、著白色裝飾，是故，世稱色炫耀。
時，賓阇尼婆羅門即從座起，偏袒右肩，［右膝着地，］向世尊之處，合掌恭敬而白［世尊］言：“世尊！為我起辯才。
善逝！為我起辯才。
”世尊曰：“賓阇尼！汝以辯才而說。
”時，賓阇尼婆羅門即在世尊之面前，以适宜之偈頌而贊歎： “晨開香不失 如紅蓮花香 見輝放光者 如赫日照空” 爾時，彼等栗遮毗人奉獻五百件上衣與賓阇尼婆羅門。
時，賓阇尼婆羅門将五百件上衣奉獻于世尊。
時，世尊告彼等栗遮毗人言： 二 “栗遮毗衆！世間有五寶之出現，甚為難得。
何等為五？ 三 世間有如來、應供、正等覺者之出現，甚為難得。
于世間有如來宣說法律于補特伽羅甚為難得。
世間有了知如來所說法律之補特伽羅，甚為難得。
世間有了知如來所說法律而行法随法之補特伽羅，甚為難得。
世間有知恩感恩之補特伽羅，甚為難得。
栗遮毗衆！世間有如是等五寶之出現者，甚為難得。
” 一百九十六 一 “諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，猶為未現等覺之菩薩，有五大夢之呈現。
何等為五？ 二 諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，是以此大地為大床，以雪山王為枕，置左手于東海上，置右手于西海上，置兩足于南海上。
諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，此乃第一大夢之呈現。
三 複次，諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，由臍生出一種名為悌利亞之草，擴散于空中而立。
諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，此乃第二大夢之呈現。
四 複次，諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩者，［自腳趾端］乃至膝蓋，有黑首之白蟻以足匍匐而上。
諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，此乃第三大夢之呈現。
五 複次，諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，于足邊有不同羽色之四鳥，自四方而來，落下化為純白。
諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，此乃第四大夢之呈現。
六 複次，諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，登越大糞山，登而經行，不為糞所污。
諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，此乃第五大夢之呈現。
七 諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，以此大地為大床，以雪山王為枕，置左手于東海上，置右手于西海上，置兩足于南海上者。
諸比丘！如來、應供、正等覺者，現等覺為無上正覺。
彼為現等覺者，此乃第一大夢之呈現。
八 諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，自臍生出一種名為悌利亞之蔓草，擴散于空中而立。
諸比丘！如來、應供、正等覺者覺悟，八支聖道已，乃至善開示天人。
彼為現等覺者，此乃第二大夢之呈現。
九 諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，［自腳趾端］乃至膝蓋，有黑首白蟻以足匍匐而上。
諸比丘！衆多之在家白衣，終生歸依如來。
彼為現等覺者，此乃第三大夢之呈現。
一〇 諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，于足邊有不同羽色之四鳥自四方而來，下落化為純白。
諸比丘！此等之四色者乃刹帝利、婆羅門、毗舍、首陀是。
彼等于如來所宣說之法律中，自家而趣向非家，作證無上解脫。
彼為現等覺者，此乃第四大夢之呈現。
一一 諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，登越大糞山，登而經行，不為糞所污。
諸比丘！如來雖得衣服、飲食、床座、治病藥及資具，然如來不結，不失正氣，不堅執而受用此等。
彼為現等覺者，此乃第五大夢之呈現。
諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，此等乃五大夢之呈現。
” 一百九十七 一 “諸比丘！此等五者，為雨之障礙，而觀相者不知此，觀相者之眼不及此。
以何為五耶？ 二 諸比丘！火界怒于上空，已生之雲依此而散亂。
諸比丘！此為第一雨之障礙，觀相者不知此，觀相者之眼不及此。
三 複次，諸比丘！風界怒于上空，已生之雲依此而散亂。
諸比丘！此為第二雨之障礙，觀相者不知此，觀相者之眼不及此。
四 複次，諸比丘！羅睺阿修羅王，以手受水而濺于大海。
諸比丘！此為第三雨之障礙，觀相者不知此，觀相者之眼不及此。
五 複次，諸比丘！雲雨之天怠慢。
諸比丘！此為第四雨之障礙，觀相者不知此，觀相者之眼不及此。
六 複次，諸比丘！人人行非法。
諸比丘！此為第五雨之障礙，觀相者不及此，觀相者之眼不及此。
諸比丘！此等五者為雨之障礙，觀相者不知此，觀相者之眼不及此。
” 一百九十八 一 “諸比丘！成就五支之語者，是善說，是不惡說；又，是無罪；又，不為智者所呵。
何等為五？ 二 即：應時之語；又，真實之語；又，柔軟之語；又，引利之語；又，慈心之語。
諸比丘！成就此等五支之語者，是善說，是不惡說；又，是無罪；又，不為智者所呵。
” 一百九十九 一 “諸比丘！有戒之出家者，近于家時，其中有家之人，則由五處而生多福。
以何為五耶？ 二 諸比丘！有戒之出家者，近于家時，有人若見已則心純淨，諸比丘！其家族能行生天之道。
三 諸比丘！有戒之出家者，近于家時，有人若起迎問訊而勸座，諸比丘！其家族能行生于高貴家之道。
四 諸比丘！有戒之出家者，近于家時，有人若除悭垢，諸比丘！其家族能行生大自在之道。
五 諸比丘！有戒之出家者，近于家時，有人若随能随力而分與，諸比丘！其家族能行生大俸祿之道。
六 諸比丘！有戒之出家者，近于家時，有人若請問聽法，諸比丘！其家族能行生大慧之道。
諸比丘！有戒之出家者，近于家時，其中有家之人，則由此等五處而生多福。
” 二百 一 “諸比丘！此等五者，是出離之要。
何等為五？ 二 諸比丘！世間思惟于欲之比丘，其心不出諸欲、不歡喜、不安住、不信解。
然而，思惟離欲之比丘，其心入于離欲、歡喜、安住、信解。
彼之心善作、善修、善出、善脫、善離諸欲系。
又，由欲緣而生之一切苦痛熱惱諸漏，彼乃解脫，彼即不受其苦受，是名為諸欲之出離。
三 複次，諸比丘！思惟于恚之比丘，其心不出于恚、不歡喜、不安住、不信解。
然而，思惟無恚之比丘，其心入于無恚、歡喜、安住、信解。
彼之心善作、善修、善出、善脫、善離恚系。
又，由恚緣而生之一切苦痛熱惱諸漏，彼乃解脫，彼即不受其苦受，是名為恚之出離。
四 複次，諸比丘！思惟于害之比丘，其心不出于害、不歡喜、不安住、不信解。
然而，思惟無害之比丘，其心入于無害、歡喜、安住、信解。
彼之心善作、善修、善出、善脫、善離害系。
又，由害緣而生之一切苦痛熱惱諸漏，彼乃解脫，彼即不受其苦受，是名害之出離。
五 複次，諸比丘！思惟于色之比丘，其心不出于色、不歡喜、不安住、不信解。
然而，思惟無色之比丘，其心入于無色、歡喜、安住、信解。
彼之心善作、善修、善出、善脫、善離諸色系。
又，由色緣而生之一切苦痛熱惱諸漏，彼乃解脫，彼即不受其苦受，是名為色之出離。
六 複次，諸比丘！思惟于有身之比丘，其心不出于有身、不歡喜、不安住、不信解。
然而，思惟有身滅之比丘，其心入于有身滅、歡喜、安住、信解。
彼之心善作、善修、善出、善脫、善離有身系。
又，由有身緣而生之一切苦痛熱惱諸漏，彼乃解脫，彼即不受其苦受，是名為有身之出離。
彼則欲喜亦不随眠，恚喜亦不随眠，害喜亦不随眠，色喜亦不随眠，有身喜亦不随眠。
彼則欲喜不随眠之故，恚喜不随眠之故，害喜不随眠之故，色喜不随眠之故，有身喜不随眠之故，諸比丘！此比丘無随眠，已斷渴愛，已離諸結，由正思惟現觀，已作苦之邊際。
諸比丘！此等為五種出離之要。
” 攝句： 狗、頭那、傷歌邏、迦羅那、賓阇尼 大夢、雨、善惡語、有戒出家與出離 第五之五十 第二十一 金毗羅品 二百一 一 一時，世尊住金毗羅之竹林。
爾時，具壽金毗羅，詣世尊之處。
至已，問訊世尊，坐于一面。
坐于一面之具壽金毗羅，白世尊言： 二 “大德！有何因何緣，如來圓寂時，正法不久住耶？” “金毗羅！如來圓寂時，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，不崇、不敬［大］師而住，不崇、不敬［佛］法而住，不崇、不敬僧伽而住，不崇、不敬其學而住，不相互崇敬而住。
金毗羅！此是如來圓寂時，正法不久住之因緣。
” 三 “複次，大德！有何因何緣，如來圓寂時，正法久住耶？” “金毗羅！如來圓寂時，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，崇敬［大］師而住，崇敬［佛］法而住，崇敬僧伽而住，崇敬其學而住，相互崇敬而住。
金毗羅！此是如來圓寂時，正法久住之因緣。
” 二百二 一 “諸比丘！此等是聽法之五利。
以何為五耶？ 二 即：聞所未聞、淨其已聞、斷其所惑、正其所見、彼心歡喜。
諸比丘！此等是聽法之五利。
” 二百三 一 “諸比丘！若王之良馬成就五支，則為适意于王，适于王之使用，為王之股肱。
以何為五耶？ 二 即：直行、速疾、柔軟、忍辱與淨性是。
諸比丘！成就此等五支之王善良馬，則為适意于王，适于王之使用，為王之股肱。
三 諸比丘！正如是，成就五法之比丘，是應請、是應施、是應合掌、是世之無上福田。
以何為五耶？ 四 即：直行、速疾、柔軟、忍辱與淨性是。
諸比丘！成就此等五法之比丘，是應請、是極應請、是應施、是應合掌、是世之無上福田。
” 二百四 一 “諸比丘！此等是五力。
以何為五耶？ 二 即：信力、慚力、愧力、精進力、慧力是。
諸比丘！此等是五力。
” 二百五 一 “諸比丘！此等是五心荒蕪。
以何為五耶？ 二 諸比丘！世間有比丘，于［大］師困惑、懷疑、不信解、不信任。
諸比丘！凡比丘，于［大］師困惑、懷疑、不信解、不信任時，彼心則不傾向于熾然、修習、恒常、勤行。
其不傾向于熾然、修習、恒常、勤行之心，是第一心之荒蕪。
三 複次，諸比丘！有比丘，于法困惑……于僧伽困惑……于學困惑……于同梵行者怨怒、不歡、心激、荒廢。
諸比丘！凡比丘，于同梵行者怨怒，不歡、心激、荒廢之時，彼心則不傾向于熾然、修習、恒常、勤行。
其不傾向于熾然、修習、恒常、勤行之心，是第五心之荒蕪。
諸比丘！此等是五心之荒蕪。
” 二百六 一 “諸比丘！此等是五心縛。
以何為五耶？ 二 諸比丘！世間有比丘，于欲不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離惱、不離渴愛。
諸比丘！凡比丘，于欲不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離惱、不離渴愛時，彼心則不傾向于熾然、修習、恒常、勤行。
其不傾向于熾然、修習、恒常、勤行之心，是第一之心縛。
三 複次，諸比丘！［世］間有比丘，于身不離貪……于色不離貪……為所欲為，食滿腹已，耽溺于卧樂、倚樂、睡眠樂而住……願得天衆身而行梵行，即我依此戒、或依禁、或依苦行、或依梵行而或可為天、或可為随一之天。
諸比丘！凡為比丘，願得天衆身而行梵行，即我依此戒、或依禁、或依苦行、或依梵行而或可為天、或可為随一之天，彼心則不傾向于熾然、修習、恒常、勤行。
其不傾向于熾然、修習、恒常、勤行之心，是五心縛。
” 二百七 一 “諸比丘！此等五者，乃粥之德。
以何為五耶？ 二 即：治饑、愈渴、順風、清淨［血］管、消化胃之殘食。
諸比丘！此等五者，是粥之德。
” 二百八 一 “諸比丘！此等五者，是不嚼楊枝之失。
以何為五耶？ 二 即：不适可于眼、口放惡臭、味神經不淨、膽汁與痰纏絡食物、食物不甘于彼。
諸比丘！此等五者，是不嚼楊枝之失。
三 諸比丘！此等五者，是咀嚼楊枝之德。
以何為五耶？ 四 即：适可于眼、口不放惡臭、味神經清淨、膽汁與痰不纏絡食物、食物甘于彼。
諸比丘！此等五者，是咀嚼楊枝之德。
” 二百九 一 “諸比丘！此等五者，是以拉長歌音而誦法之失。
以何為五耶？ 二 己亦愛着其音；他亦愛着其音；在家衆非難；我等歌詠，正如是，此等之釋迦子亦歌詠；或修練音調而妨礙定心；爾後之人模仿［于彼］。
諸比丘！此等五者，是以拉長歌音而誦法之失。
” 二百十 一 “諸比丘！此等五者，是失念不正知而入于睡眠之失。
以何為五耶？ 二 即：夢而苦、驚而覺、見惡夢、諸天不護、漏不淨。
諸比丘！此等五者，是失念不正知而入于睡眠之失。
三 諸比丘！此等五者，是住念正知而入于睡眠之德。
以何為五耶？ 四 即：安眠、安覺、不見惡夢、諸天守護、不漏不淨。
諸比丘！此等五者，是住念正知而入于睡眠之德。
” 攝句： 金毗羅、聽法、良馬、力、栽、 心縛、粥、［楊枝］、歌詠、失念 第二十二 罵詈品 二百十一 一 “諸比丘！凡比丘而罵詈、诃責梵行者，或謗聖者，須知必招緻五失。
以何為五耶？ 二 或犯驅擯罪；或絕向上之途；或堕随一染污之犯；或觸于重病患迷亂而命終；身壞死後，生于無福處、惡趣、險難、地獄。
諸比丘！凡比丘而罵詈、诃責梵行者，或謗聖者，須知必招緻此等五失。
” 二百十二 一 “諸比丘！凡比丘而輕弄、鬥诤、诤論、起紛議、起僧伽之争者，須知必招緻五失。
以何為五耶？ 二 即：未得不得；已得退失；惡評揚舉；迷亂而命終；身壞死後，生于無福處、惡趣、險難、地獄。
諸比丘！凡比丘而輕弄、鬥诤、诤論、起紛議、起僧伽之争者，須知必招緻是等之五失。
” 二百十三 一 “諸比丘！此等乃無戒者、破戒者之五失。
以何為五耶？ 二 諸比丘！世間有無戒者、破戒者，由放逸因而招緻财産大損失。
諸比丘！此為無戒者、破戒者之第一失。
三 複次，諸比丘！于無戒者、破戒者，惡評揚舉。
諸比丘！此為無戒者、破戒者之第二失。
四 複次，諸比丘！無戒者、破戒者，不論入于刹帝利衆、或婆羅門衆、或居士衆、或沙門衆等，任何之衆亦無不畏懼、懷赧。
諸比丘！此為無戒者、破戒者之第三失。
五 複次，諸比丘！無戒者、破戒者迷亂而命終。
諸比丘！此為無戒者、破戒者之第四失。
六 複次，諸比丘！無戒者、破戒者身壞死後，生于無福處、惡趣、險難、地獄。
諸比丘！此為無戒者、破戒者之第五失。
諸比丘！此等乃無戒者、破戒者之五失。
七 諸比丘！此等乃有戒者、圓足戒者之五德。
以何為五耶？ 八 諸比丘！世間有有戒者、圓足戒者，依不放逸之因而得大财聚。
諸比丘！此為有戒者、圓足戒者之第一德。
九 複次，諸比丘！于有戒者、圓足戒者，好評揚舉。
諸比丘！此為有戒者、圓足戒者之第二德。
一〇 複次，諸比丘！有戒者、圓足戒者，不論入于刹帝利衆、或婆羅門衆、或居士衆、或沙門衆等、任何之衆亦無所畏懼、不懷赧。
諸比丘！此為有戒者、圓足戒者之第三德。
一一 複次，諸比丘！有戒者、圓足戒者，不迷亂而命終。
諸比丘！此為有戒者、圓足戒者之第四德。
一二 複次，諸比丘！有戒者、圓足戒者，身壞死後，生于善趣、天界。
諸比丘！此為有戒者、圓足戒者之第五德。
諸比丘！此等乃有戒者、圓足戒者之五德。
” 二百十四 一 “諸比丘！此等五者，是談補特伽羅之失。
以何為五耶？ 二 即暢談虛诳；暢談離間；暢談粗惡；暢談雜穢；身壞死後，生于無福處、惡趣、險難、地獄。
諸比丘！此等五者，是多談補特伽羅之失。
三 諸比丘！此等五者，是依慧而談補特伽羅之德。
以何為五耶？ 四 即：不談虛诳；不談離間；不談粗惡；不談雜穢；身壞死後，生于善趣、天界。
諸比丘！此等五者，是依慧而談補特伽羅之德。
” 二百十五 一 “諸比丘！此等五者，是不忍之失。
以何為五耶？ 二 即：為多人非可愛、非可意；又，多敵；多過失；迷亂而命終；身壞死後，生于無福處、惡趣、險難、地獄。
諸比丘！此等五者，是不忍之失。
三 諸比丘！此等五者，是忍之德。
以何為五耶？ 四 即：為多人可愛、可意；不多敵；不多過失；不迷亂而命終；身壞死後，生于善趣、天界。
諸比丘！此等五者，是忍之德。
” 二百十六 一 “諸比丘！此等五者，是不忍之失。
以何為五耶？ 二 即：為多人非可愛、非可意；又兇暴；又，有追悔；迷亂而命終；身壞死後，生于無幸處、惡趣、險難、地獄。
諸比丘！此等五者，是不忍之失。
三 諸比丘！此等五者，是忍之德。
以何為五耶？ 四 即：為多人可愛、可意；又，不兇暴；無追悔；不迷亂而命終；身壞死後，生于善趣、天界。
諸比丘！此等五者，是忍之德。
” 二百十七 一 “諸比丘！此等五者，是不端正者之失。
以何為五耶？ 二 自謗己；智者知而诃責；惡評揚舉；迷亂而命終；身壞死後，生于無福處、惡趣、險難、地獄。
諸比丘！此等五者，是不端正者之失。
三 諸比丘！此等五者，是端正者之德。
以何為五耶？ 四 自不謗己；智者知而稱贊；好評揚舉；不迷亂而命終；身壞死後，生于善趣、天界。
諸比丘！此等五者，乃端正者之德。
” 二百十八 一 “諸比丘！此等五者，乃不端正者之失。
以何為五耶？ 二 即：未信者不信；又，一分之已信者相背馳；于［大］師之教不能遵行；爾後之人模仿［于彼］；彼心不澄淨。
諸比丘！此等五者，乃不端正者之失。
三 諸比丘！此等五者，乃端正者之德。
何等為五耶？ 四 即：未信者信；又，已信者更增［信］；于［大］師之教能予遵行；爾後之人模仿［于彼］；彼心得澄淨。
諸比丘！此等五者，乃端正者之德。
” 二百十九 一 “諸比丘！此等五者，是火之失。
以何為五耶？ 二 即：不适可于眼、損色、使衰弱、同類聚、能起颠倒之談。
諸比丘！此等五者，是火之失。
” 二百二十 一 “諸比丘！此等五者，是摩偷羅［國］之失。
以何為五耶？ 二 即：不平坦；多塵；狗猛；夜叉暴逆；乞食者難得。
諸比丘！此等五者，是摩偷羅［國］之失。
” 攝句： 罵詈、輕弄、戒、多談之人、二之不忍 二之不端正者、火之五失、摩偷羅五失 第二十三 長遊行品 二百二十一 一 “諸比丘！此等五者，乃屢次作長遊行、不定遊行者之失。
以何為五耶？ 二 即：不聞未聞；已聞不淨；于一分之已聞非無畏；受及重病患；又，無友等是。
諸比丘！此等五者，乃屢次作長遊行、不定遊行者之失。
三 諸比丘！此等五者，是定遊行之德。
以何為五耶？ 四 即：聞所未聞；清淨已聞；于一分之已聞無所畏；不受及重病患；又，有友。
諸比丘！此等五者，是定遊行之德。
” 二百二十二 一 “諸比丘！此等五者，乃屢次作長遊行、不定遊行者之失。
以何等為五耶？ 二 即：不得未得；已得退失；于一分之已得非無畏；受及重病患；又，無友等是。
諸比丘！此等五者，乃屢次作長遊行、不定遊行者之失。
三 諸比丘！此等五者，乃定遊行之德。
以何為五耶？ 四 即：得其未得；已得不退；于一分之已得無畏；不受及重病患；又，有友。
諸比丘！此等五者，是定遊行之德。
” 二百二十三 一 “諸比丘！此等五者，是久住之失。
以何為五耶？ 二 即：資具多而蓄多資具；藥多而蓄多藥；所作所辦多而諸事不能專一，［于教］不随順；與在家出家交、而與在家出家雜住；又，自彼住處出時，顧戀而出。
諸比丘！此等五者，是久住之失。
三 諸比丘！此等五者，是限制住之德。
以何為五耶？ 四 即：資具不多而不蓄多資具；藥不多而不蓄多藥；所作所辦不多而諸事專一，［于教］随順；不與在家、出家交，而不與在家出家雜住；又，自彼住處出時，不顧戀而出。
諸比丘！此等五者，是限制住之德。
” 二百二十四 一 “諸比丘！此等五者，是久住之失。
以何為五耶？ 二 即：有住處悭、有家悭、有利養悭、有德悭、有法悭是。
諸比丘！此等五者，是久住之失。
三 諸比丘！此等五者，是限制住之德。
以何為五耶？ 四 即：無住處悭、無家悭、無利養悭、無德悭、無法悭是。
諸比丘！此等五者，是限制住之德。
” 二百二十五 一 “諸比丘！此等五者，是趣向在家之失。
以何為五耶？ 二 即：犯趣往非請；犯屏處坐；犯覆蔽座坐；犯向女人說法及于五六語以上；思惟多欲而住。
諸比丘！此等五者，是趣向在家之失。
” 二百二十六 一 “諸比丘！此等五者，乃比丘趣向在家，超過期限而與在家人雜住之失。
以何為五耶？ 二 即：屢會女人；會而有交往；交往而信賴；信賴而有動心；令心動者可知招此事；即或不欣行梵行、或堕随一染污犯、或棄學而返下劣。
諸比丘！此等五者，乃比丘趣向在家，超過期限而與在家人雜住之失。
” 二百二十七 一 “諸比丘！此等五者，是多财之失。
以何為五耶？ 二 即：多财乃與火共、多财乃與水共、多财乃與王共、多财乃與賊共、多财乃與非可愛之嫡子共。
諸比丘！此等五者，是多财之失。
三 諸比丘！此等五者，是多财之德。
以何為五耶？ 四 即：依多财而自樂、欣喜，給與正樂；使母及父快樂欣喜，給與正樂；使子、妻、奴、勞役者、從仆快樂欣喜，給與正樂；令朋友與同僚快樂欣喜，給與正樂；于沙門、婆羅門施供養，有樂異熟，招緻天國［之果］。
諸比丘！此等五者，是多财之德。
” 二百二十八 一 “諸比丘！此等五者，是午後食之失。
以何為五耶？ 二 諸外來者、客賓，不應時返報。
受諸供養之諸天，不應時返報。
諸沙門、婆羅門之一食者、夜不食者、離非時食者，不應時返報。
奴仆、勞役者、從仆者懈怠作業。
非時之食，不與精氣。
諸比丘！此等五者，是午後食之失。
三 諸比丘！此等五者，是時食之德。
以何為五耶？ 四 諸外來者、客賓，應時返報。
受諸供養之諸天，應時返報。
諸沙門、婆羅門之一食者，夜不食者、離非時食者，應時返報。
奴仆、勞役者、從仆者不怠作業。
應時之食，給與精氣。
諸比丘！此等五者，是時食家之德。
” 二百二十九 一 “諸比丘！此等五者，是黑蛇之失。
以何為五耶？ 二 即：不淨、有惡臭、怯惰、起怖畏、害友。
諸比丘！此等五者，是黑蛇之失。
三 諸比丘！正如是，此等五者，是女人之失。
以何為五耶？ 四 即：不淨、有惡臭、怯惰、起怖畏、害友等是。
諸比丘！此等五者，是女人之失。
” 二百三十 一 “諸比丘！此等五者，是黑蛇之失。
以何為五耶？ 二 即：忿怒、怨恨、猛毒、二舌、害友等是。
諸比丘！此等五者，是黑蛇之失。
三 諸比丘！正如是，此等五者，是女人之失。
以何為五耶？ 四 即：忿怒、怨恨、猛毒、二舌、害友等是。
五 諸比丘！此中，女人者即是猛毒，諸比丘！女人者倍增劇貪。
諸比丘！此中，女人者是二舌，諸比丘！女人者倍增離間語。
諸比丘！此中，女人者是害友，諸比丘！女人者倍越于貞節。
諸比丘！此等五者，是女人之失。
” 攝句： 二長遊行、久住、悭、趣家 趣家、貨财、食、二之黑蛇 第二十四 舊住品 二百三十一 一 “諸比丘！成就五法之舊住比丘，不可崇敬。
以何為五耶？ 二 即：無［沙門之］行狀而威儀不全，不多聞而所聞不持，不持儉約而宴默不樂，不語善良而不對談善良，無慧而鈍是啞羊。
諸比丘！成就此等五法之舊住比丘，不可崇敬。
三 諸比丘！成就五法之舊住比丘，應予崇敬。
以何為五耶？ 四 即：有［沙門之］行狀而威儀完整，多聞而受持所聞，儉約而樂于宴默，語善良而對談善良，有慧不鈍而非啞羊。
諸比丘！成就此等五法之舊住比丘，應予崇敬。
” 二百三十二 一 “諸比丘！成就五法之舊住比丘，于同梵行者為可愛、可意而尊敬；又，應予以崇敬。
何等為五？ 二 即：具戒、守護波羅提木叉律儀而住，圓滿軌則與所行，見怖于微塵量之罪，受學于學處。
如為多聞而受持所聞、積集所聞，諸之初善、中善、後善者，說有義、有文、純一、圓滿、清淨之梵行。
彼能多聞受持如是之法，于語熟練、于意随觀、于見善通達。
于語善良，對談則善良而優雅、流暢、清亮，成就能令知義之語。
樂住于四靜慮增上心之現法，如實樂欲則得，得而不艱難、得而不梗澀。
諸漏已盡故，無漏心解脫、慧解脫則自了知、作證、具足而住。
諸比丘！成就此等五法之舊住比丘，于同梵行者為可愛、可意而尊敬；又，應予以崇敬。
” 二百三十三 一 “諸比丘！成就五法之舊住比丘，能淨住處。
以何為五耶？ 二 即：具戒……受學于學處。
為多聞而……于見善通達。
于語善良，對談則善良而優雅、流暢、清亮，成就能令知義之語。
于近來者，以法語而能有示現、勸導、贊勵、慶慰之力。
樂住于四靜慮增上心之現法，如實樂欲則得，得而不艱難、得而不梗澀。
諸比丘！成就此等五法之舊住比丘，能清淨住處。
” 二百三十四 一 “諸比丘！成就五法之舊住比丘，多益于住處。
以何為五耶？ 二 即具戒……乃至……受學于學處。
為多聞而……乃至……于見善通達。
……還複缺與破。
複次，各國比丘衆之大比丘僧伽前來［之時］，近于在家衆而告之曰：‘友！各國比丘衆之大比丘僧伽前來，作福，是可作福之時。
’樂住于四靜慮增上心之現法，如實樂欲則得，得而不艱難、得而不梗澀。
諸比丘！成就此等五法之舊住比丘，是多益于住處。
” 二百三十五 一 “諸比丘！成就五法之舊住比丘，是悲愍在家。
以何為五耶？ 二 即：于增上戒勸導；于現法令入；于病人親近，言：‘具壽！令起見于阿羅漢之念！’而喚起其念；複次，各國比丘衆之大比丘僧伽前來，告在家衆曰：‘作福，是可作福之時。
’複次，所施于彼之諸食物，或粗、或妙者，皆樂受用，不空信施。
諸比丘！成就此等五法之舊住比丘，是悲愍在家。
” 二百三十六 一 “諸比丘！成就五法之舊住比丘，如相攜随附而堕于地獄。
以何為五耶？ 二 即：不查詢、不究诘而稱贊于不可稱贊之人，不查詢、不究诘而毀嗤于可稱贊之人，不查詢、不究诘而示信于不可信之處，不查詢、不究诘而示不信于可信之處，令空信施。
諸比丘！成就此等五法之舊住比丘，如相攜随附而堕于地獄。
三 諸比丘！成就此等五法之舊住比丘，如相攜随附而生于天國。
何等為五。
四 即：查詢、究诘而毀嗤于不可稱贊之人，查詢、究诘而稱贊于可稱贊之人，查詢、究诘而示不信于不可信之處，查詢、究诘而示信于可信之處，不空信施。
諸比丘！成就此等五法之舊住比丘，如相攜随附而生于天國。
” 二百三十七 一 “諸比丘！成就五法之舊住比丘，如相攜随附而堕于地獄。
以何為五耶？ 二 即：不查詢、不究诘而稱贊于不可稱贊之人，不查詢、不究诘而毀嗤于可稱贊之人，有住處悭、有住處貪着，有家悭、有家貪着，令空信施。
諸比丘！成就此等五法之舊住比丘，如相攜随附而堕于地獄。
三 諸比丘！成就五法之舊住比丘，如相攜随附而生于天國。
以何為五耶？ 四 即：查詢、究诘而對不可稱贊之人毀嗤，查詢、究诘而對可稱贊之人稱贊，無住處悭、無住處貪着，無家悭、無家貪着，不空信施。
諸比丘！成就此等五法之舊住比丘，如相攜随附而生于天國。
” 二百三十八 一 “諸比丘！成就五法之舊住比丘，如相攜随附而堕于地獄。
以何為五耶？ 二 即：不查詢、不究诘而對不可稱贊之人稱贊，不查詢、不究诘而對可稱贊之人毀嗤，有住處悭，有家悭，有所得悭。
諸比丘！成就此等五法之舊住比丘，如相攜随附而堕于地獄。
三 諸比丘！成就五法之舊住比丘，如相攜随附而生天國。
以何為五耶。
四 即：查詢、究诘而對不可稱贊之人毀嗤，查詢、究诘而對可稱贊之人稱贊，無住處悭，無家悭，無所得悭。
諸比丘！成就此等五法之舊住比丘，如相攜随附而生于天國。
” 二百三十九 一 “諸比丘！成就五法之舊住比丘，如相攜随附而堕于地獄。
以何為五耶？ 二 即：有住處悭，有家悭，有所得悭，有稱贊悭，令空信施。
諸比丘！成就此等五法之舊住比丘，如相攜随附而堕于地獄。
三 諸比丘！成就五法之舊住比丘，如相攜随附而生天國。
以何為五耶？ 四 即：無住處悭，無家悭，無所得悭，無稱贊悭，不空信施。
諸比丘！成就此等五法之舊住比丘，如相攜随附而生于天國。
” 二百四十 一 “諸比丘！成就五法之舊住比丘，如相随附置而堕于地獄。
何等為五耶？ 二 即：有住處悭，有家悭，有所得悭，有稱贊悭，有法悭。
諸比丘！成就此等五法之舊住比丘，如相攜随附而堕于地獄。
三 諸比丘！成就五法之舊住比丘，如相攜随附而生于天國。
以何為五耶。
四 即：無住處悭，無家悭，無所得悭，無稱贊悭，無法悭。
諸比丘！成就此等五法之舊住比丘，如相攜随附而生于天國。
” 攝句： 舊住、可愛、淨、多益、悲愍 如随着放置之毀嗤、四悭 第二十五 惡行品 二百四十一 一 “諸比丘！此等五者，是惡行之失。
以何為五耶？ 二 即：自謗于己；智者知而诃責；惡評揚舉；迷亂而命終；身壞死後，生于無福處、惡趣、險難、地獄。
諸比丘！此等五者，是惡行之失。
三 諸比丘！此等五者，是妙行之德。
以何為五耶？ 四 即：自不謗已，智者知而稱贊；好評揚舉；不迷亂而命終；身壞死後，生于善趣、天界。
諸比丘！此等五者，是妙行之德。
” 二百四十二～二百四十四 一 “諸比丘！此等五者，是身惡行之失……身妙行……語惡行……語妙行……意惡行……意妙行之德。
以何為五耶？ 二 即：自不謗已；智者知而稱贊；好評揚舉；不迷亂而命終；身壞死後，生于善趣、天界。
諸比丘！此等五者，是意妙行之德。
” 二百四十五 一 “諸比丘！此等五者，是惡行之失。
以何為五耶？ 二 即：自謗于己，智者知而诃責，惡評揚舉，正法退失，不正法示現。
諸比丘！此等五者，是惡行之失。
三 諸比丘！此等五者，是妙行之德。
何等為五？ 四 即：自不謗已，智者知而稱贊，好評揚舉，正法不退失，正法示現。
諸比丘！此等五者，是妙行之德。
” 二百四十六～二百四十八 一 “諸比丘！此等五者，是身惡行之失……身妙行……語惡行……語妙行……意惡行……意妙行之德。
何等為五？ 二 即：自不謗已，智者知而稱贊，好評揚舉，正法不退失，正法示現。
諸比丘！此等五者，是意妙行之德。
” 二百四十九 一 “諸比丘！此等五者，是冢間之失。
何等為五？ 二 即：不淨，有惡臭，可畏，野獸非人之住處，多人恸哭［之處］。
諸比丘！此等五者，是冢間之失。
三 諸比丘！正如是，此等五者，是冢間喻補特伽羅之失。
何等為五？ 四 諸比丘！世間有一類補特伽羅，成就不淨身業，成就不淨語業，成就不淨意業，是名彼之不淨性。
諸比丘！猶如彼冢間之不淨。
諸比丘！我說此補特伽羅，可如斯譬喻。
五 成就彼不淨之身業，成就不淨之語業，成就不淨之意業者，惡評揚舉，是名彼之惡臭性。
諸比丘！猶如彼冢間有惡臭。
諸比丘！我說此補特伽羅，可如斯譬喻。
六 成就不淨之身業，成就不淨之語業，成就不淨之意業者，純淨之同梵行者，自遠方而避，是名彼之可畏性。
諸比丘！猶如彼冢間之可畏。
諸比丘！我說此補特伽羅，可如斯譬喻。
七 成就不淨之身業，成就不淨之語業，成就不淨之意業者，與同分之補特伽羅俱住，是名野獸住處性。
諸比丘！猶如彼冢間野獸非人之住處。
諸比丘！我說此補特伽羅，可如斯譬喻。
八 成就不淨之身業，成就不淨之語業，成就不淨之意業者，純淨之同梵行者見已，沮喪而言：‘嗚呼！苦哉！我等乃與如是之補特伽羅同住。
’是名彼之恸哭［處］性。
諸比丘！猶如冢間多人之恸哭［處］。
諸比丘！我說此補特伽羅，可如斯譬喻。
諸比丘！此等五者，是冢間喻補特伽羅之失。
” 二百五十 一 “諸比丘！此等五者，是愛補特伽羅之失。
何等為五？ 二 諸比丘！有補特伽羅愛［某］補特伽羅，而此［某］補特伽羅犯罪。
其罪為僧伽所排斥［之罪］，彼謂：我可愛、可意之此補特伽羅為僧伽所排斥。
彼乃多不信于比丘衆，若多不信比丘衆，則不敬其餘之比丘衆；若不敬其餘之比丘衆，則不聽正法；若不聽正法，則退失正法。
諸比丘！此乃愛補特伽羅之第一失。
三 複次，諸比丘！有補特伽羅愛［某］補特伽羅，此［某］補特伽羅犯罪。
其罪乃僧伽令坐于末席［之罪］，彼謂：我可愛、可意之補特伽羅為僧伽令坐于席末。
彼乃多不信于比丘衆，若多不信比丘衆，則不敬其餘之比丘衆；若不敬其餘之比丘衆，則不聽正法；若不聽正法，則退失正法。
諸比丘！此乃愛補特伽羅之第二失。
四 複次，諸比丘！有補特伽羅愛［某］補特伽羅，此［某］補特伽羅遠離土地……乃至……此補特伽羅迷亂……乃至……此［某］補特伽羅命終。
彼謂：我可愛、可意之補特伽羅命終。
彼乃不敬其餘比丘衆，若不敬其餘比丘衆，則不聽正法；若不聽正法，則退失正法。
諸比丘！此乃愛補特伽羅之第五失。
諸比丘！此等五者，是愛補特伽羅之第五失。
” 攝句： 惡行、身惡行、語惡行、意惡行等四 又有四者、冢間、愛補特伽羅之二 第六之五十 第二十六 近圓品 一 “諸比丘！成就五法之比丘，可令［他］近圓。
以何為五耶？ 二 諸比丘！世間有比丘，成就無學之戒蘊、成就無學之定蘊、成就無學之慧蘊、成就無學之解脫蘊、成就無學之解脫智見蘊。
諸比丘！成就此等五法之比丘，是可令［他］近圓。
” 一 “諸比丘！成就五法之比丘，可為所依止……乃至……可為沙彌所侍。
以何為五？ 二 諸比丘！世有比丘，成就無學之戒蘊、成就無學之定蘊……無學之慧蘊……無學之解脫蘊……成就無學之解脫智見蘊。
諸比丘！成就此等五法之比丘，可為沙彌所侍。
” 一 “諸比丘！此等者，是五悭。
以何為五耶？ 二 即：住處悭、家悭、得悭、稱贊悭、法悭是。
諸比丘！此等者，是為五悭。
諸比丘！于此等五悭中，最下劣者乃法悭。
” 一 “諸比丘！斷除五悭而住于梵行。
以何為五耶？ 二 即：斷除住處悭而住于梵行；［斷除］家悭……得悭……稱贊悭……斷除法悭而住于梵行是。
諸比丘！斷除此等五悭，而住于梵行。
” 一 “諸比丘！若不斷此等五法，則不能具足初靜慮而住。
以何為五耶？ 二 即：住處悭、家悭、得悭、稱贊悭、法悭是。
諸比丘！若不斷此等五法，則不能具足初靜慮而住。
三 諸比丘！若斷除此等五法，則能具足初靜慮而住。
以何為五耶？ 四 即：住處悭、家悭、得悭、稱贊悭、法悭是。
諸比丘！若斷除此等五法，則能具足初靜慮而住。
” 一 “諸比丘！若不斷此等五法，則不能作證第二靜慮……第三靜慮……第四靜慮……預流果……一來果……不還果……阿羅漢果。
以何為五耶？ 二 即：住處悭、家悭、得悭、稱贊悭、法悭是。
諸比丘！若不斷此等五法，則不能作證第二靜慮……第三靜慮……乃至……阿羅漢果。
” 一 “諸比丘！若不斷此等五法，則不能具足初靜慮而住。
以何為五耶？ 二 即：住處悭、家悭、得悭、稱贊悭、不知恩不感恩是。
諸比丘！若不斷此等五法，則不能具足初靜慮而住。
三 諸比丘！若斷除此等五法，則能具足初靜慮而住。
以何為五耶？ 四 即：住處悭、家悭、得悭、稱贊悭、不知恩不感恩是。
諸比丘！若斷除此等五法，則能具足初靜慮而住。
” 一 “諸比丘！若不斷此等五法，則不能作證第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……預流果……乃至……一來果……乃至……不還果……乃至……阿羅漢果。
二 即：住處悭、家悭、得悭、稱贊悭、不知恩不感恩是…… 諸比丘！若斷除此等五法，則能作證阿羅漢果。
” 一 “諸比丘！成就五法之管齋人，不可共立。
以何為五耶？ 二 即：行欲道、行瞋道、行癡道、行畏道、不知指定與非指定是。
諸比丘！成就此等五法之管齋人，不可共立。
三 諸比丘！成就五法之管齋人，可共立。
以何為五耶？ 四 即：不行欲道、不行瞋道、不行癡道、不行畏道、了知指定與非指定是。
諸比丘！成就此等五法之管齋人，可共立。
” 一 “諸比丘！成就五法之管齋人，不可共立，即使共立亦不可差遺，……乃至共立而可差遺，……乃至……應可了知凡愚，……乃至……應可了知賢智，……乃至……保護傷、害于己，……乃至……保護不傷不害于己，……乃至……如相攜随附則堕于地獄，……乃至……如相攜随附則生于天國。
以何為五耶？ 二 即：不行欲道、不行瞋道、不行癡道、不行畏道、了知指定與非指定是。
諸比丘！成就此等五法之管齋人，如相攜随附則生于天國。
” 一 “諸比丘！成就五法之施設床座人，不可共立，……施設床座人，可共立，……不知施設與非施設，……了知施設與非施設；……藏器物人，不可共立，……藏器物人，可共立，……不知所藏與非所藏，……了知所藏與非所藏；……受衣人，不可共立，……受衣人，可共立，……不知所取與非所取，……了知所取與非所取；……分衣人，不可共立，……分衣人，可共立；……分粥人，不可共立，……分粥人，可共立；……分果人，不可共立，……分果人，可共立；……分餅人應不可共立，分餅人，可共立，……不知分與非分，……了知分與非分；……舍少量人，不可共立，……舍少量人，可共立，……不知舍與非舍，……了知舍與非舍；……受内衣人應不可共立，……受内衣人，可共立，……受缽人，不可共立，……受缽人，可共立，不知取與非取，……了知取與非取；……管園林人，不可共立，……管園林人，共立；……監沙彌人，不可共立，……監沙彌人，可共立；……即使共立亦不可差遣；……共立而可差遣；……可了知凡愚，……可了知賢智，……保護傷害于己，……保護不傷、不害于己；……如相攜随着附則堕于地獄；……不知差遣與非差遣；……如相攜随附而生于天國。
何等為五耶？ 二 即：不行欲道、不行瞋道、不行癡道、不行畏道、了知差遣與非差遣是。
諸比丘！成就此等五法之監沙彌人，如相随附置而生于天國。
” 一 “諸比丘！成就五法之比丘，如相攜随附則堕于地獄。
以何為五耶？ 二 即：殺生、不與取、非梵行、虛诳語、有谷酒、果酒、酒分之放逸處是。
諸比丘！成就此等五法之比丘，如相攜随附則堕于地獄。
三 諸比丘！成就五法之比丘，如相攜随着附則生于天國。
以何為五耶？ 四 即：離殺生、離不與取、離非梵行、離虛诳語、離有谷酒、果酒、酒分之放逸處是。
諸比丘！成就此等五法之比丘，如相攜随附則生于天國。
” 一 “諸比丘！成就五法之比丘尼……正學女……沙彌……沙彌尼……優婆塞……優婆夷，如相攜随着附則堕地獄。
以何為五耶？ 二 即：殺生、不與取、邪欲行、虛诳語、有谷酒、果酒、酒分之放逸處是。
諸比丘！成就此等五法之優婆夷，如相攜随附則堕于地獄。
三 諸比丘！成就五法之優婆夷，如相攜随附則生于天國。
以何為五耶？ 四 即：離殺生、離不與取、離邪欲行、離虛诳語、離有谷酒、果酒、酒分之放逸處是。
諸比丘！成就此等五法之優婆夷，如相攜随附則生于天國。
” 一 “諸比丘！成就五法之邪命［外道］，如相攜随附則堕于地獄。
以何為五耶？ 二 即：殺生、不與取、非梵行、虛诳語、有谷酒、果酒、酒分之放逸處是。
諸比丘！成就此等五法之邪命［外道］，如相攜随附則随于地獄。
” 一 “諸比丘！成就五法之離系者……剪須發弟子者……螺髻者……般利婆阇迦者……摩建爾迦者……執三杖者……阿毗流離者……喬達摩卡者……提婆昙蜜迦者，如相攜随附則堕于地獄。
以何為五耶？ 二 即：殺生、不與取、非梵行、虛诳語、有谷酒、果酒、酒分之放逸處是。
諸比丘！成就此等五法之提婆昙蜜迦者，如相攜随附則堕于地獄。
” 一 “諸比丘！為了知貪，修五法。
以何為五耶？ 二 即：不淨想、死想、過患想、食違逆想、一切世間不喜樂想是。
諸比丘！為了知貪，應修此等之五法。
” 一 “諸比丘！為了知貪，應修五法。
何等為五？ 二 即：無常想、無我想、死想、食違逆想、一切世間不喜樂想是。
諸比丘！為了知貪，應修此等之五法。
” 一 “諸比丘！為了知貪，應修五法。
以何為五耶？ 二 即：無常想、無常苦想、苦無我想、斷想、離貪想是。
諸比丘！為了知貪，應修此等之五法。
” 一 “諸比丘！為了知貪，應修五法。
以何為五耶？ 二 即：信根、精進根、念根、定根、慧根是。
諸比丘！為了知貪，應修此等之五法。
” 一 “諸比丘！為了知貪，應修五法。
以何為五耶？ 二 即：信力、精進力、念力、定力、慧力是。
諸比丘！為了知貪，應修此等之五法。
” 一 “諸比丘！為遍知貪、為令衰、為斷、為盡、為遣、為離貪、為滅、為舍、為棄，應修此等之五法。
……為了知瞋……癡……忿……恨……覆……惱……嫉……悭……诳……谄……傲……怒……慢……過慢……憍……為了知放逸、為遍知、為令衰、為斷、為盡、為遣、為離貪、為滅、為舍、為棄，應修此等之五法。
” 攝句： 為了知、遍知、令衰、斷、盡、遣 為離貪、滅、舍、棄，此等是有十 于是，有品之攝句： 學力、力、五支、須摩那 文荼、蓋、想、第八之戰士 長老、迦俱羅、安穩、第十二之阿那迦頻頭 病、王、底甘陀、妙法、嫌恨、優婆塞 阿蘭若、婆羅門、金毗羅、罵詈 長遊行、舊住、惡行、近圓是 五集竟。